Adam HaRishon (le Premier Homme) n’est désigné que par un nom qui nous perturbe et nous fait croire que nous lui ressemblons, car nous sommes aussi appelés êtres humains. Mais il s’agit d’un Partsouf spirituel (système de don sans réserve) avec lequel nous n’avons encore aucun lien, aucun point de contact.

Dans la mesure où j’acquiers le désir d’avoir du plaisir pour le don sans réserve, je commencerai à m’intégrer à ce système. Mais ce ne sera pas le « moi » que je perçois aujourd’hui, ni mon corps physique, ni ma personnalité. Il s’agit d’un désir, d’une intention, d’une perception et d’une sensation entièrement nouveaux ; tout est nouveau.

Par conséquent, ne pensez pas encore appartenir au Partsouf spirituel d’Adam HaRishon. Adam HaRishon est la construction d’une âme corrigée. Et si je suis dans un état de don sans réserve envers mon prochain, si j’adopte ses désirs et travaille avec eux en pratique, je construis finalement le Partsouf d’Adam HaRishon autour de moi.

Mais si je n’ai aucun désir de donner sans réserve à mon prochain, je manque de la matière pour créer ce Partsouf. Je dois créer une intention de don sans réserve sur ma matière (mes désirs), la traiter, l’organiser, la diviser en Rosh, Tokh et Sof (tête, corps et extrémité spirituels), travailler avec les intentions, planifier et agir.

Si je me façonne ainsi, je deviendrai une partie d’Adam HaRishon et je serai appelé « Homme » (Ben Adam, fils d’Adam). En attendant, je n’ai aucun lien avec lui.

Le corps d’Adam HaRishon est constitué des désirs de toutes les âmes. Si je veux devenir une partie d’Adam (et chacun de nous doit finalement le faire), je dois inclure les désirs des autres venant du monde entier et commencer à les satisfaire.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 10/02/2011

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Notre monde entier est fait d’images de réception car dans notre désir d’avoir du plaisir, dans notre matière obscure, il n’y a rien. Lorsqu’une faible Lumière l’éclaire et que ce désir est légèrement marqué par cette Lumière, divers fluides, ondes et courants changeants naissent de ce désir.

Ceux-ci construisent à l’intérieur de nous, dans nos sentiments et notre esprit, la sensation de ce monde. Après tout, notre monde n’est pas la vraie réalité, mais ce que nous imaginons dans nos sensations et notre esprit, à partir de la Lumière qui illumine faiblement le désir intérieur, sous une forme si infime, si faible, si irréelle, car il n’y a aucun lien entre le désir et la Lumière.

Lorsque nous nous unissons et qu’un désir se forme qui possède le pouvoir d’unité venant de toutes ses parties, alors la Lumière se manifeste dans le désir, en s’unissant au-delà de la séparation qui existe entre ses parties. Ainsi, la Lumière se révèle en lui, et c’est alors que dans le désir, dans le cœur et l’esprit, les véritables formes de la Lumière, du don sans réserve, se révèlent.

Alors que dans notre monde, de fausses formes de don sans réserve se déploient dans nos désirs et nos pensées, telles des ombres qui peignent des images sur un mur. Par conséquent, nous devons nous efforcer d’atteindre une image véritable de la réalité.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Zohar » du 07/11/2011

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Question : Comment tout est-il mesuré dans la Kabbale ?

Réponse : Dans la Kabbale, nous étudions qu’il n’y a pas de mesures absolues et exactes ; tout est évalué selon la perception humaine. Par conséquent, à propos de celui qui atteint la réalité, on dit toujours, comme le dit la Kabbale : « Il n’y a pas de Créateur sans création. »

C’est pourquoi, il faut comprendre que tout ce qui est écrit dans le Livre du Zohar par ses auteurs au sujet du Créateur, dans les Psaumes du roi David et dans d’autres sources, est écrit par une personne qui comprend selon ses qualités et son niveau d’atteinte.

En accord avec cela, la personne elle-même est évaluée, ainsi que sa position sur l’échelle (soulam) des degrés. Selon où elle se situe, c’est ainsi qu’elle perçoit le Créateur. Il lui semble que le Créateur change car elle évalue toute chose selon ses désirs et ses qualités.

Il n’y a pas de changement chez le Créateur qui est bon et fait le bien et qui se trouve dans une paix absolue. Mais à chaque instant, une personne éveille ses Reshimot (gènes spirituels), et c’est en fonction de cela qu’elle décide si le Créateur est grand ou petit, bon ou mauvais.

Par conséquent, nous ne pouvons comprendre les textes kabbalistiques qu’en nous élevant au niveau de leurs auteurs.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le 30/08/2009

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Question : Quel est le lien entre les dix Igoulim (cercles) du monde d’Adam Kadmon et la Lumière Environnante (Ohr Makif) des cinq Partsoufim ? Est-ce la même chose ?

Réponse : Non, ce sont des Lumières différentes. Il existe de nombreuses Lumières différentes : Yosher (droite), Igoulim, etc.
Tout dépend de leur emplacement, de la manière dont elles sont connectées et de ce qu’elles se transmettent les unes aux autres.

Extrait de la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 29/09/2025

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Question : Nous construisons un Kli (récipient) commun en nous unissant constamment. Comment pouvons-nous ressentir la Lumière de la miséricorde (Ohr Hassadim) du Créateur si nos Kelim ne connaissent même pas cet état ? Nous n’y sommes pas encore prêts.

Réponse : Nous serons prêts pour cela. Nous avançons vers cela. Tout va bien, ne vous inquiétez pas. Le système de connexion tout entier vous sera progressivement révélé.

Question : Que devrions-nous faire par rapport au Créateur ?

Réponse : Nous unir entre nous et prier pour l’unité, c’est tout ce que nous devons faire.

Extrait de la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale, « Roch Hachana » du 24/09/2025

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La Lumière nous a créés avec le désir d’avoir du plaisir, et cette même Lumière le soutient et le développe. Nous creusons sans cesse à l’intérieur de ce désir de plus en plus en profondeur, du niveau zéro (Bkhina Shoresh) jusqu’au quatrième niveau final (Bkhina Dalet).

En travaillant à une profondeur toujours plus grande du désir et en le transformant de la réception au don sans réserve, du mal au bien, nous révélons une nouvelle réalité en lui appelée le monde spirituel.

C’est-à-dire que nous réalisons et exploitons ce désir d’avoir du plaisir à travers les phases 0, 1, 2, 3 et 4, le transformant grâce à la Lumière depuis la puissance de l’intention égoïste initiale, du mal et de la haine révélés dans les couches de ce désir, jusqu’à l’amour, la bonté et le don sans réserve.

Dans ce désir d’avoir du plaisir, nous découvrons un nouveau monde, 125 étapes ou cinq mondes, selon le désir que nous sommes déjà capables de transformer de la haine à l’amour envers notre prochain ou le Créateur, la Lumière, et de la réception au don sans réserve.

Et le mal bien sûr demeure ! Sinon, sur quoi fonder la bonté ? Comment apprécier le bien s’il n’y a pas de mal ? Le désir d’avoir du plaisir ne peut rester empreint de bonnes intentions que s’il traverse tous les états opposés sur lesquels nous nous trouvons, et s’il s’élève telle une échelle jusqu’à une hauteur de 125 échelons, retournant au Monde de l’Infini.

Par conséquent, toute cette tension persiste, tout le potentiel par lequel nous pouvons nous élever au-dessus de la haine, la révélant à chaque fois à des profondeurs toujours plus grandes.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Une transgression n’éteint pas une Mitsva » du 10/08/2011

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Lorsque nous lisons des articles kabbalistiques, nous devons faire très attention à ne pas les associer à des concepts de temps et d’espace et à ne pas nous créer d’« idoles ». Tout ce qu’écrivent les kabbalistes ne se rapporte qu’à notre désir, et non à des événements historiques passés.

L’histoire est également liée à notre perception intérieure de la réalité. Il n’existe aucun lieu géographique où tout cela se produit ; le « lieu » est notre désir. Et il n’y a pas de temps ; le « temps » signifie un changement d’état.

Et lorsque nous lisons un article aussi spécial que celui d’aujourd’hui, « Et ils bâtirent les villes de l’affliction », qui traite du travail d’esclave pour Pharaon, nous devons relier tout ce qui est décrit uniquement à nous-mêmes, à ce qui nous arrive sur notre chemin spirituel.

L’article parle de ce que je dois traverser dans mon désir, dans ma relation avec moi-même, avec le groupe, avec le Créateur ; il décrit tous les moyens qui m’ont été donnés pour parvenir à l’union avec la puissance supérieure. Il n’y a rien d’autre que moi et Lui. Et tout le reste n’est qu’un moyen de parvenir à la fusion entre nous.

Tout ce qui est écrit dans cet article doit se produire uniquement à l’intérieur de moi, dans mon âme ; c’est ainsi que je dois le comprendre. Et ensuite, j’étudierai véritablement le sens profond du contenu.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Et ils bâtirent des maisons de Miskenot » du 11/04/2011

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La création a un désir. Si elle peut s’empêcher de recevoir la Lumière, on parle alors de restriction (Tsimtsoum). Si, par la suite, elle s’ouvre partiellement pour laisser entrer la Lumière, telle est la nature même de la création.

En d’autres termes, il s’agit déjà d’une réception appropriée, une réception pour le don sans réserve.

Dans le monde que nous étudions, il existe un équilibre entre recevoir la Lumière et la rejeter. Autrement dit, un Kli (récipient) qui n’accepte pas la Lumière, mais s’ouvre ensuite grâce à la Lumière qu’il reçoit pour ressembler au Créateur et devenir Son égal, est qualifié de corrigé.

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Question : Vous avez évoqué à plusieurs reprises comment la création se tourne vers le Créateur et peut réguler sa connexion avec Lui. Comment pouvons-nous, en lisant TES (Le Talmud des dix Sefirot), nous orienter vers une plus grande connexion avec le Créateur ?

Réponse : D’après ce que nous lisons, vous devriez comprendre que notre tâche la plus importante est de nous revêtir autant que possible du désir de donner sans réserve (ce que nous étudierons plus tard comme étant la Lumière Réfléchie ou Ohr Hozer) et de ressentir le Créateur, de Le percevoir et de fusionner avec Lui dans cet état.

En d’autres termes, tout comme Il se révèle en nous influençant, nous devons nous aussi nous révéler en L’influençant.

Comment cela se manifeste-t-il ? Très simplement : nous devons recevoir du Créateur le désir de donner sans réserve que nous devons Lui renvoyer.

Dans cet état, nous devenons pareils, complètement identiques à Lui. Le Créateur, en nous envoyant la Lumière, nous influence et nous, en recevant la Lumière, L’influençons à notre tour. Il s’ensuit que le Créateur nous remplit ; tel est Son but. Et malgré notre désir de ne pas la recevoir, nous acceptons la Lumière du Créateur et fusionnons avec Lui.

Extrait de la 2e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 16/09/2025

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Question : La racine supérieure du Créateur semble détachée du désir de recevoir, de la création.

Comment pouvons-nous être connectés à elle, tout en étant d’une part totalement dépendants d’elle, et d’autre part, absolument détachés ?

Réponse : Nous n’en sommes pas détachés. Au contraire, nous devons découvrir à quel point nous sommes profondément connectés à notre racine, au Créateur, à la force supérieure, et comment nous pouvons nous rapprocher de Lui et Le révéler constamment comme notre racine.

Question : Le désir de recevoir peut-il révéler cette racine précisément à partir de sa nature ?

Réponse : Non, car elle n’est qu’une seule fin. Nous ne pouvons révéler notre racine qu’en nous opposant à elle. Par conséquent, pour comprendre la création, nous devons étudier le Créateur.

Extrait de la 2e partie du Cours quotidien de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 16/09/2025

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