Question : La Torah dit que 70 âmes sont descendues en Égypte, alors que nous savons qu’il y avait des dizaines de milliers de personnes. Pourquoi parle-t-on de ce nombre particulier ?

Réponse : Pour commencer, il n’y avait vraiment pas beaucoup de gens à l’époque d’Abraham. La Torah fait toujours référence non pas au nombre de personnes, mais à la force des âmes.

« 70 » est un nombre complet car notre âme est constituée de 70 parties. Si ces 70 parties se connectent ensemble et orientent leurs efforts personnels et communs vers Keter, vers le sommet de la connexion, alors cela s’appelle le « travail complet », « l’âme entière », c’est-à-dire la connexion au Créateur en combinant ces qualités.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 11/06/2021

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Question : Comment les cinq sens spirituels sont-ils révélés dans la dizaine ?

Réponse : Un Partsouf spirituel comprend : Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout. Zeir Anpin est composé de six parties : Hessed, Guevoura, Tifferet, Netsakh, Hod et Yessod. Il y a donc Keter – 1, Hochma – 1, Bina – 1, Zeir Anpin – 6, et Malkhout – 1. En tout, 10 Sefirot.

Chaque ami dans la dizaine ressent l’ensemble des cinq sens spirituels parce que la dizaine est un seul tout, comme un seul corps spirituel ou une seule âme.

Vous avez donc tous une seule âme. Le fait est que dans ce monde, nous avons tous une âme unique et cette structure est appelée « âme » ou Adam.

Dans ce corps spirituel, vous révélez cinq sens appelés Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 07/04/2019

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Question : Une personne pense qu’elle crée avec ses pensées, qu’elle fait une sorte de travail, et qu’elle existe. Mais en fait, elle est dans une illusion. Y a-t-il un point auquel une personne peut se raccrocher pour en sortir ?

Réponse : Pourquoi en avez-vous besoin ? Pourquoi avez-vous besoin de savoir quel est le sens de votre vie, ce que vous faites par vous-même, et ce qui vient d’en haut ? Pourquoi vous, un égoïste, voulez-vous aussi savoir cela ? N’avez-vous pas assez détruit cette pauvre Terre avec votre savoir égoïste ?

Question : La question  » Pour quoi est-ce que je vis ?  » n’est-elle pas, en principe, la seule chose importante pour une personne ?

Réponse : Bien sûr. Mais pourtant, cette pensée ne vous donnera rien. Vous ne pourrez pas l’atteindre et le réaliser tant que vous serez dans votre état égoïste mesquin, seulement si vous vous élevez au-dessus de lui.

Question : Est-il possible de s’élever au-dessus de cet état en s’appuyant sur nos pensées, sur l’intellect ?

Réponse : Non : Non. Pas du tout ! Aucun esprit, aucun intellect, aucune qualité qui vous est donnée par la nature terrestre ne suffit à vous faire sortir de vous-même.

Pour cela, il doit y avoir tout un système de sortie où vous vous séparez de votre égoïsme et où vous vous élevez au-dessus de lui.

Extrait de l’émission « la Kabbale Expresse » de KabTV, 13/06/2011.

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La sagesse de la Kabbale dit que nous devons créer une telle société, une telle connexion entre nous qui serait similaire à la connexion spirituelle entre les âmes. Nous découvrirons alors que nous existons dans une dimension complètement différente.

Nous porterons notre attention sur la création d’une connexion plus véridique entre nous. Nous ne parlons pas de connexion physique ; nous allons plutôt réfléchir à la manière dont nous pouvons connecter nos désirs intérieurs, nos aspirations et nos vœux avec d’autres personnes, indépendamment des distances, des barrières linguistiques et de tout malentendu entre nous.

Nous devons agir de manière à ce que le contact entre tous les peuples du monde devienne absolument ouvert, afin qu’ils ne ressentent aucune barrière sémantique, linguistique ou psychologique, et qu’ils puissent surmonter tous les obstacles dans la communication les uns avec les autres.

Si nous nous efforçons de créer un tel système d’interconnexion, nous atteindrons réellement le prochain niveau d’interaction, et cela rendra nos relations complètement différentes.

Extrait de « Conversations » sur KabTV, le 09/06/2021

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Question : Si le moment est venu, et à ce stade de développement, toute l’humanité devrait être connectée en sensation, par exemple, au niveau « 38 », et qu’elle est connectée à »36″, alors ces deux étapes manquantes sont activées et une certaine force externe commence à corriger ?

Réponse : Si nous ne travaillons pas suffisamment sur nous-mêmes, au niveau des émotions, alors des forces extérieures sont activées qui effectuent ce travail, bien que, bien sûr, il soit de mauvaise qualité, puisqu’il est effectué sans notre désir, et non à notre demande, selon notre volonté.

Par conséquent, nous devrons passer par une très longue période de souffrance, en réalisant leur signification et en les corrigeant. C’est un très mauvais et très long voyage.

Et si nous comprenions et savions comment nous devons agir pour nous rapprocher les uns des autres, alors une toute petite impulsion négative de la nature nous pousserait et ferait tout notre travail.

Question : C’est-à-dire qu’au niveau des forces et des intentions, la correction peut se faire en une fraction de seconde, et si cela se manifeste déjà dans la matière de notre monde, alors cela peut durer des années, des centaines et même des milliers d’années

Réponse : Oui, c’est ce que nous voyons dans l’histoire.

Extrait de l’émission « les états spirituels » de KabTV, 14/5/21.

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Question : Une prophétie fonctionne-t-elle par elle-même ou faut-il des personnes qui la soutiennent et l’expliquent ? Est-il possible de se tourner vers la prophétie et de savoir ce qui va se passer ? Comment ce système fonctionne-t-il ?

Réponse : Je ne peux pas dire comment ce système fonctionne. Cependant, le fait est que les principes généraux du monde spirituel, ses lois, sont expliqués dans les livres kabbalistiques. Je les ai au moins tous décrits, et depuis de nombreuses années je donne chaque jour des cours sur ces sujets. Je n’ai donc pas grand-chose à ajouter ici.

En ce qui concerne le futur, en principe il est déjà possible d’en parler à notre époque car nous sommes dans les derniers jours, à la fin des temps. Je pense qu’il n’y a rien de spécial ici à ajouter non plus.

Il s’agit seulement de savoir comment s’élever au dernier degré : soit par des forces bonnes, que nous devons développer et invoquer nous-mêmes depuis la nature, soit par des forces mauvaises. Si nous n’invoquons pas les bonnes forces, ce sont les forces mauvaises, les forces égoïstes qui nous y pousseront « par le bâton ou la carotte », comme on dit.

Question : Cela signifie-t-il que l’humanité est confrontée au dernier degré ?

Réponse : En général, oui. Il se compose de plusieurs étapes : la préparation, l’action, puis la réception, la conscience et la sensation. Nous sommes actuellement dans la période de préparation.

Extrait de « La Kabbale Expresse » sur KabTV, le 13/06/2021

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Question : Pourquoi dans l’histoire « Le roi et l’esclave » le roi découvre-t-il une faille dans son plan et, au lieu de corriger ce dernier, demande-t-il à son ministre de se déguiser en rebelle dans le royaume ?

Réponse : Les plans que les ministres conçoivent et préparent sont issus de nos pulsions égoïstes. C’est-à-dire que nous sommes les auteurs de ces plans.

Les « ministres » sont mes caractéristiques intérieures avec lesquelles il me semble que je peux diriger le monde. Mais lorsque je ne réussis pas, je reconnais mon erreur, je change mes plans, j’agis d’une autre manière, plus sagement, et je m’approche du Créateur de cette manière.

Tout ce qui est mentionné dansl’histoire du roi, du serviteur et des ministres se produit dans une personne elle-même. Le Créateur, le serviteur et les ministres se trouvent à l’intérieur d’une personne, et la lutte s’y produit également. La Torah ne parle que d’une seule personne.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 24/03/2019

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À chaque instant, il nous est donné l’occasion de clarifier de nouveaux états (Reshimot) issus de la brisure. Nous pouvons les examiner physiquament comme le fait le monde entier ou nous pouvons les examiner de manière spirituelle, ce qui implique une vitesse complètement différente et une solution différente pour tous les états.

Si nous traitons les Reshimot d’une manière spirituelle, alors nous voulons nous rapprocher du Créateur avec chaque Reshimo (état). Toutefois, dans les Reshimot physiques, nous ne faisons pas attention à cela et nous passons automatiquement par tous les états, comme la nature minérale, les plantes et les animaux.

Par conséquent, si nous travaillons avec les états sous une forme spirituelle, chacun a alors la possibilité de corriger la racine de son âme et de s’intégrer à l’âme commune d’Adam. Ce faisant, nous remplissons notre mission dans ce monde et nous pourrons continuer à l’autre niveau, à un niveau d’existence spirituel complètement différent.

Ainsi, l’essentiel est de se dépasser, de s’élever au-dessus de chaque état, jusqu’à ce que nous l’amenions à un lien spirituel : moi + le groupe + le Créateur, c’est-à-dire qu’Israël, la Torah et le Créateur sont un, ils sont tous ensemble. Si je parviens à cette unité, peu importe le degré et dans quelles conditions, si je pense à cela et que j’aspire à les connecter ensemble, alors j’éveille les Reshimot brisés à l’intérieur de mon âme et je corrige mon âme de manière continue.

Si je veux que chaque état se produise de cette manière, alors je réalise mon but dans la vie.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale, « Avancer en se dépassant » du 18/06/2021

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Commentaire : Les livres de la Kabbale sont écrits de manière très intelligente. A plusieurs reprises ils utilisent le concept « Moi et le Créateur. »

Ma réponse : Le concept « Moi et le Créateur » fait référence à l’influence qu’une personne a sur sa connexion aux autres personnes et à travers elles au Créateur.

Il s’agit d’un « moi » collectif. Par nature, une personne est un égoïste absolu ; l' »égoïsme » est une force absolument négative. Si une personne influence le Créateur de manière individuelle, ce ne sera qu’en raison de son égoïsme.

Mais si une personne commence à influencer le Créateur non pas à partir du « moi » mais du « nous », c’est déjà une force positive. Dans cette situation, nous obtiendrons certainement des caractéristiques et des actions positives de Sa part.

Question : Qui est le « nous » selon la sagesse de la Kabbale, si le monde entier et tous les gens sont des fragments des sentiments à l’intérieur de mon « moi » ?

Réponse : Si une personne réunit tous ces fragments en elle, elle sera « nous ».

Question : Selon ma compréhension, lorsque le « moi » se tourne vers le Créateur, c’est le monologue d’un prisonnier emprisonné. Mais lorsque « nous » se tourne vers le Créateur, il s’agit déjà d’un dialogue de l’âme avec le Créateur. Dans quelles conditions le « moi » devient-il « nous » ?

Réponse : C’est à la condition que vous vous annuliez devant les autres.

Extrait de l’émission « Fondamentaux de la Kabbale » de KabTV, 17/03/19.

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