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Étudiant et enseignant : la connexion à travers les mondes

Question : Un élève reste-t-il connecté à son professeur après la mort de ce dernier ?

Réponse : La connexion subsiste. Si l’étudiant est au niveau de l’atteinte, il comprend et maintient cette connexion. Selon le niveau auquel il se trouve, il n’y a pratiquement aucune différence dans le fait que l’enseignant soit physiquement à ses côtés ou non.

Mais si c’est un enseignant ordinaire, comme un physicien ou un mathématicien, il n’y a absolument aucune connexion. Et ici cependant, la connexion continue et n’est pas diminuée par la mort de l’enseignant. Au contraire, elle s’accroît même en force et est plus constante, pure, claire et brillante.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 01/10/2017

Une vie où chacun y trouve son compte

Question : Que peut faire une personne si après 15 ans d’études, elle se rend compte qu’elle n’aspirait pas à ce que la Kabbale enseigne ?

Réponse : Que pouvez-vous faire ? Les gens cherchent une profession, ils étudient et ont leur diplôme, et ensuite il s’avère que ce n’est pas ce qu’ils voulaient.

Lorsqu’une personne étudie la Kabbale, au moins cela est enregistré sur son « compte » parce qu’elle était engagée dans la correction de l’âme. Si elle avait étudié d’autres sciences, des théories ou des philosophies, elle n’aurait rien reçu d’elles. De ce fait, en étudiant la Kabbale, elle y trouve son compte.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 24/09/2017

La transmission d’informations spirituelles

Question : Est-il correct de dire que le Créateur enseigne à un élève à travers l’enseignant ?

Réponse : Bien sûr. Cela s’est passé de cette façon en commençant par le premier kabbaliste Adam à travers la série de kabbalistes décrits dans la Torah : Noé et tous ses fils, qui ne sont pas vraiment ses fils, mais ses disciples, jusqu’à Abraham.

Et plus loin, depuis Abraham à travers d’autres kabbalistes : Isaac, Jacob, etc, qui sont appelés ses enfants et petits-enfants. Mais dans la Kabbale, les relations familiales signifient les âmes liées par la transmission d’informations spirituelles.

Lorsqu’il est écrit dans la Torah qu’une personne a donné naissance à quelqu’un, cela fait référence à des objets spirituels (Partsoufim) qui se donnent naissance les uns aux autres, se multiplient et se développent.

Question : Donc, Isaac n’est pas le fils d’Abraham, mais son disciple ?

Réponse : Bien sûr. Il aurait pu avoir 20 femmes et 100 enfants, et alors ? Ce sont les disciples qui sont décrits dans la Torah.

Question : Lorsqu’il est écrit « la famille d’Abraham », que signifie le terme « famille » ?

Réponse : Il s’agit d’un état spirituel : le désir d’Abraham, appelé Sarah, de qui l’âme appelée Isaac, la ligne gauche, est né.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 01/10/2017

La Kabbale et les capacités intellectuelles

Question : Vous dites que l’on a besoin d’aucune aptitude intellectuelle particulière pour étudier la Kabbale, que la seule chose nécessaire est d’attirer la Lumière supérieure. Ne serait-il pas mieux si vous aviez juste des étudiants n’ayant pas fait d’études supérieures ?

Réponse : Le fait est que vous parlez d’un esprit animal et égoïste qui aide une personne dans ce monde. L’étendue de son intellect peut aller d’un imbécile jusqu’à Einstein, mais cela n’aura rien à voir avec la Kabbale.

Par conséquent, l’essentiel pour une personne est un désir d’atteindre le Créateur, et cela ne dépend d’aucune capacité intellectuelle.

Néanmoins, la plupart de mes étudiants ont fait des études supérieures.

Question : Mais s’ils en ont pas fait, est-ce que cela vous influencerait ?

Réponse : Absolument pas ! Seule la question sur le sens de la vie est importante ainsi qu’un très grand désir de le comprendre.

Extrait de la leçon en russe, le 24/09/2017

L’âme peut-elle avoir mal ?

Question : La souffrance spirituelle existe-t-elle ? L’âme d’une personne qui vit dans la conscience qu’il n’y a rien hormis Lui peut-elle souffrir ?

Réponse : Si une personne a une âme, alors cela peut être douloureux. Et l’âme est une qualité de don sans réserve et d’amour pour son prochain. Par conséquent, du point de vue de la Kabbale, la douleur dans l’âme est le fait que je ne puisse pas avoir des sentiments sincères envers autrui.

Cela peut être comparé à la façon dont les parents veulent faire quelque chose de bien pour leur enfant, mais ils ne le peuvent pas parce que l’enfant résiste.

Question : Que veut dire une personne lorsqu’elle dit que son âme a mal ?

Réponse : Une personne ordinaire n’a pas d’âme ! C’est simplement lorsque le système nerveux d’une personne est stressé, le cœur se contracte alors qu’il pompe le sang partout dans le corps. Et les gens ont l’habitude de dire que leur âme souffre.

Mais ce n’est pas une âme. L’âme est la qualité du don sans réserve, et sa douleur est son incapacité à se réaliser en donnant sans réserve aux autres.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 20/08/2017

La connexion entre les deux mondes

Question : Il y a un point dans le cœur dans ce monde et il y a l’égoïsme dans ce monde. Y a-t-il une connexion entre eux ?

Réponse : Non. il y a une séparation importante entre notre monde et le monde supérieur. Notre monde est un monde d’actions et il est gouverné d’en haut. Le monde supérieur est le monde qui gouverne l’univers. Nous devons étudier quelles peuvent être les connexions entre ces deux mondes.

Le point dans le cœur dirige une personne pour révéler la gouvernance supérieure. Cela n’a rien à voir avec l’égoïsme. Le point dans le cœur nous tire et nous élève au-dessus de notre égoïsme. Il existe à l’intérieur de l’égoïsme. Il doit être arraché à l’égoïsme, élevé au-dessus de lui, et amené au monde supérieur.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 16/08/2017

Mes vœux du Nouvel An pour mes étudiants

Nous avons commencé une année merveilleuse, une année d’éveil humain. Je vous demande de vous préparer à être des profs. Cela dépend de vous.

Vous regarderez devant vous, vous apprendrez comment approcher les gens correctement, comment leur expliquer correctement ce à quoi la nature nous conduit, ce que nous devons faire pour profiter de ce moment, de cette situation correctement, pour atteindre le prochain niveau supérieur et éternel de la nature.

En quittant le cadre de la vie matérielle, nous allons commencer à ressentir une vie éternelle et parfaite et à exister sur un plan spirituel où nos vies ne sont plus évaluées selon l’état que notre corps ressent.

Nous devons atteindre cet état et expliquer à tous les gens que la sagesse de la Kabbale nous y conduit. Atteignons cet état ensemble. Nous n’avons pas besoin de changer quoi que ce soit ou de nous limiter de quelque façon que ce soit. Nous n’avons besoin que d’une seule chose : établir les bonnes relations entre nous et ensuite, à l’intérieur d’elles, précisément dans les espaces entre nous, nous commencerons à découvrir l’état supérieur.

Je vous souhaite la prospérité et l’immense amour mutuel afin que nous puissions répandre notre chaleur à travers le monde, et le monde entier se rassemblera autour de nous, et nous nous élèverons tous ensemble, comme sur un tapis volant, au niveau suivant.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 24/12/2017

Le signe d’un nouveau degré spirituel

Question : Quel est le signe d’un nouveau degré spirituel ?

Réponse : Lorsque les autres deviennent plus importants que vous-même, c’est le signe d’une transition vers un nouveau degré.

Après cela, un nouvel égoïsme surgit immédiatement. Il existe sur 125 degrés et se révèle graduellement

Question : Lorsque cela arrive, est-ce que j’éprouve le plaisir de ce moment où je ressens que tous ces gens sont mes frères, que je les aime tous ?

Réponse : Non. Au contraire, le plaisir n’apparaît pas lorsque vous atteignez cet état, mais lorsque vous y aspirez.

Extrait de KabTV, « Les Secrets du Livre éternel » du 25/03/2015

Qu’est-ce que la sensation de dégoût ?

Question : Qu’est-ce que le dégoût ? D’où vient-il et pourquoi en avons-nous besoin ?

Réponse : La sensation de dégoût est une sensation d’inconsistance avec quelqu’un ou quelque chose, lorsque vous ressentez que ce n’est pas à vous.

Le dégoût surgit lorsqu’il y a moi et quelque chose en dehors de moi, et ce quelque chose est incompatible avec moi. Alors je le néglige, je le dédaigne, je le repousse. Mais lorsque ce « quelque chose » est à l’intérieur de moi, je ressens le contraire, je l’aime.

Il arrive qu’une personne, apparemment si irréprochable, dédaigne tout et n’importe quoi, mais n’est pas dégoûtée par elle-même. C’est une manifestation égoïste de ce qui est en dehors de moi.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 13/08/2017

Il n’y a rien hormis Lui

Question : Que signifie « Il n’y a rien hormis Lui » ?

Réponse : C’est exactement ce que nous devons découvrir. En d’autres termes, il existe une cause à tout ce que vous pourriez imaginer, et cette cause est une seule et unique source.

Cette cause arrange, décide, accomplit, et fonctionne en tout, et elle est appelée « Il n’y a rien hormis Lui ». Qui est-Il ? La force du don sans réserve et de l’amour. Ce sont Ses qualités par rapport à nous. En dehors de cela, nous ne savons rien de Lui.

Question : Comment suis-je censé travailler avec cela ?

Réponse : Vous devez constamment Le révéler dans chaque situation, dans chaque action, intention et pensée, en toute chose avec la compréhension qu’il y a une seule cause à tout. Après tout, notre nature est matière, le désir de recevoir, et ce qui l’amène à l’action sous toutes ses formes est cette même force unique en dehors de laquelle il n’existe rien d’autre.

Pourquoi cette force anime-t-elle la matière ? Parce qu’elle veut pousser le monde matériel vers l’unité. Pourquoi ? Elle a préparé pour la matière la capacité d’atteindre la même force unique qui est la cause de tout, mais la matière doit d’abord atteindre l’état d’unité.

Et alors cette matière, dans la mesure où elle est connectée malgré sa résistance, atteint « Il n’y a rien hormis Lui », cette force unique, et en l’atteignant, elle fait l’expérience elle-même de l’existence et du contrôle.

De plus, au-dessus de sa propre expérience de l’existence, elle atteint aussi ce que signifie exister et contrôler toute la réalité, puisque la même cause « Il n’y a rien hormis Lui » donne à cette matière, cette création, la capacité d’être à Son niveau, au niveau du Créateur. Et alors le monde entier, l’ensemble du désir de recevoir créé, contrôle ce même désir et n’est pas sous le contrôle du Créateur. C’est ce que l’on entend par perfection.

Extrait de la 1ère partie de la leçon de Kabbale, Leçon sur le Sujet : « Hanouka selon la Sagesse de la Kabbale » du 15/12/2017