Question : Quel est le lien entre la connaissance du monde supérieur et le développement de l’âme ? Pourquoi les informations que nous acquérons sur la structure de l’âme développent-elles notre âme ?

Réponse : C’est parce que la connaissance spirituelle est une indication que je reçois la Lumière supérieure qui me change. Ce n’est pas comme ce que j’entends venant d’un professeur à l’école ou à l’université, car ce que j’entends venant d’un professeur ne peut avoir aucun impact sur moi.

Dans la mesure où la Lumière supérieure entre en moi et modifie mes attributs, je commence à percevoir ces derniers. Après tout, je ne comprends pas immédiatement ce qui m’arrive, mais seulement à la suite des changements qui se produisent en moi.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 16/06/2019

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Tous les amis du temps du Rashbi avaient l’amour de l’âme et l’amour de l’esprit [Nefesh et Rouakh] entre eux. (« Les Amis », Ouvrir le Zohar). Par conséquent, les étudiants du Rashbi ont pu écrire ensemble le Livre du Zohar.

Question : Qu’est-ce que l’amour de l’âme et de l’esprit, l’amour de Nefesh et de Rouakh ?

Réponse : On dit que c’est l’âme et le cœur. Mais en principe, ce sont deux petits désirs.

Nos désirs actuels sont plus égoïstes. Si nous comprenons le Livre du Zohar aujourd’hui, nous révélerons beaucoup plus et beaucoup plus clairement ce que Rabbi Shimon et ses disciples ont écrit, car nous sommes encore plus égoïstes.

Par rapport à nous, ils n’étaient pas de grands égoïstes. Mais en travaillant sur nous-mêmes, nous avons atteint de grands sommets.

Extrait de « La force du Livre du Zohar » n°21 sur KabTV

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Question : Pourquoi n’est-il pas possible de découvrir directement non seulement le Créateur, mais aussi de nombreux phénomènes dans le monde, sauf par l’entremise d’un intermédiaire quelconque ?

Réponse : Il ne s’agit pas d’intermédiaire, mais de la façon dont je peux créer en moi une certaine ressemblance avec cette force. A partir de quoi puis-je créer ces états ?

Par conséquent, la Kabbale dit que la chose la plus fiable est de former un détecteur à l’intérieur de vous pour détecter le Créateur. Cela n’est possible que lorsque vous vous connectez à plusieurs personnes et que vous établissez avec elles la même relation que la Sienne avec chacun de nous.

Nous ne pouvons pas Le ressentir, nous n’avons pas la qualité du don sans réserve, de l’influence ou de l’émanation. Cependant, si nous créons une telle qualité entre nous dans un petit cercle, alors nous commençons à révéler en eux l’influence du Créateur sur nous.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 02/07/2021

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Question : Votre ouvrage Concepts Fondamentaux de la Kabbale décrit de manière très détaillée la méthodologie qui permet de se rapprocher du Créateur.

Mais de nombreux managers et superviseurs modernes sont assez éloignés du concept de Créateur et de Son influence sur notre réalité. Pourrait-il y avoir une approche fondamentalement différente ici ?

Réponse : N’appelons pas tout cela le Créateur mais la nature. C’est la même chose. Le Créateur est ce que nous appelons la gouvernance supérieure parce qu’elle n’est pas dépourvue de conscience dans le sens où elle a son propre but ou son propre plan. Nous disons donc : « C’est la force supérieure, le Créateur. » Après tout, Il a un plan, un programme qui est clairement exécuté. À tout autre égard, vous pouvez simplement l’appeler « la nature », une nature vaste et parfaite qui contrôle chacune de ses parties et les fait avancer pour atteindre sa perfection.

Par conséquent, nous pouvons supprimer les termes « Créateur » et « Kabbale », et l’écrire en termes absolument clairs, techniques et scientifiques.

J’en serais très heureux car je ne me considère pas comme une personne pratiquante, parce que la Kabbale n’a rien à voir avec la religion ou le Judaïsme, elle parle de la nature. De nombreux kabbalistes étaient originaires de diverses nations du monde.

Contrairement à l’attitude qui existe dans la science envers la nature, ici l’attitude envers la nature est qu’elle a un plan, un but et les forces de la réalisation de ce plan. C’est pourquoi nous appelons la nature le Créateur.

Extrait de la « Vidéoconférence sur la Science du Management » sur KabTV

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Question : Selon la Kabbale, l’univers est régi par la loi que les kabbalistes définissent comme « le Bien qui fait le Bien ». C’est quelque peu étrange à entendre dans le cadre de notre vie moderne. On peut se poser la question : où est ce bien ?

Réponse : Le bien n’est pas du tout en nous, nous sommes l’opposé du bien.

La Kabbale dit que le monde qui nous entoure est un immense univers que nous ne ressentons même pas. C’est quelque chose de volumineux, presque infini. Ce n’est même pas notre univers, mais un volume constitutif beaucoup plus profond, débordant de toutes sortes de connexions et de forces, dans lequel nous existons.

De ce volume, nous ne détectons que ce que nous appelons notre monde, notre univers, notre Terre, notre vie, jusqu’à nous-mêmes, si minuscules. Le système de forces, de connexions, de gestion et de qualités, qui est construit sur le don sans réserve absolu, l’amour absolu et l’interaction absolue de toutes les parties entre elles, nous est caché.

Ce système fonctionne de la même manière que notre corps, qui est construit sur la participation intégrale de toutes ses parties à la vie globale de l’organisme, et de ce fait chaque particule donne tout pour son fonctionnement vital. C’est grâce à cela que le corps et tous les organes qui le composent existent.

Sans cette dépendance positive intégrale de toutes les parties qui s’influencent mutuellement et soutiennent la vie globale de l’organisme, le corps ne pourrait pas exister. Toutes les parties n’ont qu’une seule tâche : soutenir la vie du corps. Si une partie est défaillante et cesse de penser au système général de l’organisme, on parle de maladie. Si une bonne relation est détruite dans le corps tout entier, alors cela conduit à la mort.

C’est ainsi que l’univers entier est organisé : il fonctionne au niveau de la pensée, au niveau de la conscience, et non au niveau animal comme l’est notre corps. Nous sommes le contraire de cette pensée, de cette loi de l’amour.

Extrait de « Gros Plan » sur KabTV

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Question : Comment les Juifs ont-ils pu adopter la culture grecque?

Réponse : Le fait est que les Juifs ont volontiers adopté les coutumes des autres peuples parce que ces coutumes étaient claires pour eux. Il y avait des images au lieu de forces invisibles, des lois et des signes. Il n’y avait pas d’interdictions particulières : on pouvait représenter n’importe quoi, faire la fête n’importe quand et avec n’importe qui, s’enivrer, commettre l’adultère, et il ne vous arrivait rien.

Les peuples du monde n’avaient pas ce que la Kabbale explique comme une incohérence avec les lois du Créateur. Par conséquent, ils ont pris l’apparence extérieure de cet enseignement des Juifs et en ont fait leurs religions.

Question : Pourquoi a-t-il été adopté par l’élite et non par le commun des mortels ?

Réponse : Lorsque les peuples du monde qui étaient en contact avec les Juifs ont adopté et modifié leurs lois, celles-ci convenaient d’abord aux élites puisqu’elles ne les limitaient dans aucune de leurs actions.

Ils pouvaient en toute sécurité profiter de la vie, s’enrichir, boire, commettre l’adultère, en général, faire tout ce qu’ils voulaient, et en même temps n’étaient soumis à aucune restriction sérieuse. Par conséquent, il y a 2000 ans, toutes ces distorsions de la Kabbale se sont presque instantanément répandues sous la forme de nouvelles religions modernes de l’époque.

Extrait de la « Conversation sur les Grecs » de KabTV 5/5/21

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Baal HaSoulam, « L’intelligence active » : Il est écrit que chaque personne est obligée d’atteindre la racine de son âme.

Un kabbaliste qui a déjà atteint la racine de son âme et qui en est certain nous donne une instruction claire : toi, un homme, tu dois atteindre la racine de ton âme.

C’est le point où la force supérieure te parle, d’où tous les systèmes, signaux et forces de la providence descendent sur toi. Et tu dois tout percevoir, comprendre, t’adapter et te modifier en conséquence, tout changer pour le bon usage.

Par conséquent, chaque personne doit atteindre la racine de son âme, la comprendre et avoir de bonne relation mutuelle.

Cela signifie que le but recherché par l’être créé est la Dvekout [adhésion] à Ses qualités, comme il est écrit : « Et d’adhérer à Lui ». Nos sages ont interprété que c’est la Dvekout à Ses attributs : « Comme Il est miséricordieux », etc.

Afin d’adhérer aux attributs du Créateur, je dois non seulement m’élever, mais aussi comprendre que l’ascension vers le niveau appelé la racine de mon âme ne peut se faire que dans la mesure où je me transforme progressivement selon les propriétés de la racine de mon âme.

Cela signifie qu’en me transformant de plus en plus pour ressembler au Créateur, je m’élève progressivement vers la racine de mon âme. Et une fois que je l’ai atteinte, j’entre dans l’état le plus confortable, le plus parfait, j’atteins l’éternité et la perfection.

Extrait de l’émission « Fondamentaux de la Kabbale » de KabTV 21/4/19

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Rabbi Shimon Bar Yochai (le Rashbi) est un système spirituel entier, une très grande âme, qui comprend de nombreuses autres âmes qui lui sont liées. Grâce à lui, elles ont pu s’élever, se connecter les unes aux autres et fusionner.

L’âme de Rabbi Shimon nous guide et nous fait avancer de la même manière que l’âme de Moïse, du Ari, du Baal HaSoulam, et l’âme d’Abraham, qui fut le premier à établir la méthode kabbalistique.

En fait, Adam était le premier. Mais il n’avait pas de groupe avec lequel il pouvait développer cette technique. À cette époque, ce n’était pas nécessaire car l’égoïsme de l’humanité était encore trop faible.

Le niveau suivant d’égoïsme a été découvert par Abraham, mais il était également faible puisqu’il suffisait que lui et ses disciples se connectent les uns aux autres. L’égoïsme le plus important est apparu pendant la période appelée l’exil égyptien.

Question : Et les âmes des grands kabbalistes tels que Adam HaRishon, Abraham et le Rashbi sont en quelque sorte connectées les unes aux autres ?

Réponse : Oui. Ce sont des âmes qui se manifestent constamment dans l’humanité, ainsi que la principale force supérieure qui doit se manifester en nous afin de répandre la méthode de correction parmi nous pour nous organiser. Ces âmes descendent dans notre monde en tant que messagers pour enseigner les méthodes spirituelles.

Elles ne se corrigent même pas elles-mêmes, elles enseignent simplement aux autres comment se corriger. Par conséquent, on ne peut pas dire qu’elles ont elles-mêmes atteint leur niveau. Mais elles ne sont pas comme tout le monde. Ce sont des âmes spéciales qui sont engagées dans l’exécution de la « politique » du Créateur dans ce monde.

Extrait de « La force du Livre du Zohar » n°21 sur KabTV

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Question de Facebook : Quel est le sens de la réincarnation pour nous si nous ne nous souvenons pas de nos vies antérieures ?

Réponse : Le sens de la réincarnation pour nous est l’accumulation progressive de sentiments et de sensations qui nous permettront d’atteindre un nouveau niveau de conscience, de connaissance et de sensation de toute la création, du Créateur, de la force qui remplit tout.

Ainsi, nous pourrons vraiment devenir une personne de l’état le plus élevé et ne pas rester comme nous vivons aujourd’hui, comme un animal qui perçoit le monde uniquement à travers notre corps physiologique, c’est-à-dire en recevant. Au contraire, nous ressentirons le monde à travers un nouveau corps spirituel, à travers la propriété du don sans réserve et de l’amour.

C’est le sens de la réincarnation : l’accumulation d’une quantité suffisante de sensations afin de quitter notre monde pour le monde supérieur.

Extrait de « Questions sur les Livres Kabbalistiques » sur KabTV, le 10/03/2019

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Question : La Torah décrit souvent un berger gardant un troupeau de moutons. Qu’est-ce que cela signifie d’un point de vue spirituel ?

Réponse : Les moutons représentent les désirs animaux de l’homme, qui sont les plus proches des désirs spirituels.

Garder des moutons à l’intérieur de soi signifie que l’on construit de tels désirs en soi, qui à la fin seront les désirs de don, d’amour et de bonnes relations.

Question : La ville de Sodome était située dans la région de la mer Morte. Lorsque Loth et sa femme se sont enfuis de la ville détruite, la femme de Loth s’est retournée et s’est transformée en une statue de sel. Que cela signifie-t-il sur le plan spirituel ?

Réponse : La femme de Loth ne voulait pas se séparer de sa vie égoïste passée et s’est donc transformée en statue de sel, qui incarne la constance de ses désirs. Ils ne peuvent être corrigés car ils sont comme le sel.

Question : La mer Morte se trouve à 400 mètres sous le niveau de la mer. Dans la Kabbale, « 400 » signifie quatre étapes du développement du désir ?

Réponse : Oui, c’est toute la profondeur de l’égoïsme, Malkhout, qui doit être corrigée. Si nous corrigeons l’égoïsme à l’intérieur en ajoutant la qualité du don à la qualité de la réception, alors cela peut aussi se manifester à l’extérieur : la Mer Morte sera remplie d’eau propre de l’intérieur, des poissons y apparaîtront, le désert fleurira !

Question : Pourquoi la Torah contient-elle tant d’histoires liées à Abraham ?

Réponse : Abraham est le fondateur de notre monde. Sans lui, le monde ne pourrait pas exister. Après tout, c’est grâce à Abraham que les religions, les valeurs, les principes sociaux et tout le reste sont apparus. C’était un grand philosophe, un grand sage.

Extrait de l’émission « les états spirituels » de KabTV 11/6/21

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