Il y a un système qui, dans notre perception de la réalité, est décrit comme la réalité actuelle de ce monde. A l’intérieur de lui, une personne a des livres qui ont été écrits par des kabbalistes dans le passé, un enseignant qui est un kabbaliste, les amis, le monde entier, et le Créateur qui est caché, ce qui signifie l’attribut du don sans réserve qui est à l’opposé de tout ce qu’une personne découvre à l’intérieur de ses cinq sens. A l’exception de cet attribut, tout est à sa disposition.

Alors, comment pouvons-nous utiliser tous les moyens dont nous disposons correctement, afin d’atteindre l’attribut général du don sans réserve ?

Il est extérieur à une personne, en dehors de son « récipient », et il peut l’acquérir avec l’aide de trois éléments : les livres, le groupe et l’enseignant. Avec leur aide, il réalise l’étude, la diffusion et la connexion.

La combinaison de toutes ces choses amène une personne à transformer ses récipients, ses désirs, de la réception au don sans réserve. Elle découvre des récipients de plus en plus égoïstes qu’elle tourne vers « dans le but de donner », selon ses efforts et sa peine.

Quels sont ces efforts ?

Une personne garde la bonne intention au cours de l’étude, se connecte avec les amis dans le groupe, et suit les conseils de l’enseignant sans lequel il ne sait pas comment travailler avec les livres et le groupe. Dans l’ensemble, ces trois éléments sont appelés « Torah », ce qui signifie une étude, une méthode, un moyen d’atteindre l’attribut du don sans réserve.

A partir de cela, nous choisissons les bonnes actions et les bonnes relations en combinant entre eux les livres, le groupe et l’enseignant. Ainsi, une personne atteint une opposition, en élevant « au-dessus de sa raison » au-dessus de son esprit et de ses sentiments, vers le prochain niveau…

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 20/02/13, « Un discours de conclusion  du Zohar »

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L’effort que nous devons faire pour entrer dans le monde spirituel est au delà des pouvoirs d’une personne. C’est comme avoir à soulever un poids d’une tonne. Une personne ne peut pas faire cela, bien entendu. Mais si 50 amis viennent en aide de cette personne, chacun soulève 20 kilogrammes, et cela est tout à fait possible.

Le travail du Créateur est arrangé de la même façon. Et cela est fait à dessein pour qu’une personne aspire intensément à la qualité et non à la quantité, ainsi elle sera non seulement attirée vers le Créateur, mais vraiment elle Le désirera, aspirera à Sa force. Cette force unique ne peut être atteinte que si plusieurs individus se connectent pour atteindre un même objectif. Par conséquent, la connexion nous guide dans la bonne direction.

Une personne avance par la garantie mutuelle, par l’engagement mutuel, et en mesurant son intérêt pour le Créateur en fonction de son préoccupation pour l’ami, contrairement à son inquiétude à propos d’elle-même, de sa famille et de ceux qui sont dans son entourage proche. Alors elle empêche les pensées étrangères de la dominer, et si elles apparaissent, c’est uniquement afin qu’elle puisse clarifier les choses et de se séparer d’elles.

Tout est arrangé de telle sorte que rien ne peut être fait tout seul. Si une personne découvre cela, alors à ce moment là elle commence à avancer. L’essentiel est de sentir sa propre faiblesse et la nécessité de l’aide de l’environnement. Alors elle est prête pour la garantie mutuelle et elle définit le Créateur, la force divine, différemment, en l’acceptant en tant que la connexion et l’unité basée uniquement sur le nombre des personnes qui sont reliées en une seule.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 20/02/13

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Shamati n° 69, « D’abord la correction du Monde »: Ainsi, quand les individus dans l’ensemble d’Israël sont corrigés, le monde entier sera naturellement corrigé. Il s’ensuit que les nations du monde seront corrigées dans la mesure où nous nous corrigeons. Tel est le sens de ce que nos sages ont dit: « récompensés du verdict lui-même et le monde entier pour l’acquittement. » Et ils n’ont pas dit: « de tout Israël », mais « du monde entier pour l’acquittement. » En d’autres termes, l’intériorité corrige l’extérieur.

Par conséquent, nous devrions être plus intéressés et plus inquiets que nos actes ne restent pas comme des actes privés qui appartiennent à la personne qui les fait envers les amis, le groupe, et même pour toute la nation d’Israël, mais qu’ils soient dirigés vers le monde entier.

Chacun qui a la possibilité de se corriger est appelé « Israël » « Yashar-El – droit à Dieu », et il doit savoir qu’il a reçu cette capacité à provoquer la correction du monde entier.

Selon cet objectif, il lui a été donné d’En-Haut, et en fonction de cet objectif, il est également exigé de lui. C’est son destin et il n’y a pas de libre choix. Le choix est seulement dans la façon dont l’homme se rendra compte que cette mission lui a été donnée. Par conséquent, nous devons créer une telle atmosphère qui aidera chacun de nous à réaliser son destin à 100%, pour exécuter ce que le Créateur exige de lui et de le mettre sur lui en le choisissant pour être la correction du monde et non la partie qui est corrigée.

C’est une très grande responsabilité. Chacun a besoin de se voir dans un rôle et pas seulement ce qui vient dans son esprit et en refusant de recevoir le travail qu’il n’aime pas. C’est un travail qui ne s’arrête pas, même pour un instant, tous les jours. Et dans ce travail nous tomberons sur des troubles qui nous jetteront dans une approche égoïste privée. Par conséquent,cela doit être l’avis général de la société qui maintiendra l’homme qui verra toute sa vie et toutes les heures comme dans l’exécution d’une mission importante, comme une mère qui est responsable de ses bébés et qui tout le temps doit penser à eux.

Et avec une si grande responsabilité on doit également avoir l’importance du but et une fierté envers la tâche qui nous oblige à la réaliser et servir le monde entier. Nous avons reçu cette mission et nous devons la réaliser.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 11/02/13

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Question: Aujourd’hui, les gens espèrent toujours que leurs gouvernements vont résoudre les problèmes économiques …

Réponse: Les gouvernements ne résoudront rien, et ce n’est pas important pour qui nous votons. Après tout, cela ne dépend pas d’un premier ministre ou un président. Peu importe qui c’est, il n’a nulle part où trouver l’argent pour le bien-être de son peuple. Nous sommes entrés dans un système de cycle global dans lequel chacun est connecté aux autres et dépendent les uns des autres. Pourtant, beaucoup de gens croient à la stratégie de l’isolement et qu’ils seront capables de survivre par leurs propres moyens. Mais, en fait, cette approche leur apporte seulement de les rapprocher de l’effondrement total.

Aujourd’hui, tous les pays qui essaient d’agir uniquement dans leur propre intérêt se détruisent. Cela était possible lorsqu’il y avait ceux qui dominait les autres, mais aujourd’hui tout a changé, et même les États-Unis sont confrontés une résistance face à leurs ambitions mondiales. Aujourd’hui, l’ancien système de l’homme qui domine l’homme et la nation qui domine la nation s’effondre. Il ne fonctionne plus depuis que la nouvelle loi de la nature est déjà active en interne. Tout est désormais relié entre eux et peu importe ce que je fais pour les autres, mon attitude me revient comme un boomerang augmenté plusieurs fois.

Question: Mais , tout de même, je ne vois pas vraiment que je fais partie d’un ensemble général encore, je change …

Réponse: Tu veux que le Créateur te révèle à toi maintenant tout le plan de la création et, ainsi, qu’il t’abaisse au niveau « animal » ? Supposons que je vous montre que nous dépendons tous les uns des autres et que, si j’ai l’intention de prendre mon petit déjeuner sans me soucier de ce que les autres ont un petit-déjeuner également, je serais empoisonné et pourrais même en mourir. Cela me priverait de mon libre arbitre et je serais comme un animal, comme un chien, qui sait à l’avance, à l’odeur, si quelque chose peut être mangé ou non. Dans ce cas, je ne serais plus en mesure d’être un être humain.

Les choses doivent être différentes ici. Nous ne sommes pas des animaux, nous ne pouvons être connectés au niveau corporel de l’émotion et de la connaissance car ce n’est pas le niveau humain. Supposons que quelqu’un me donne un million de dollars, devrais-je le prendre ou non? Si je sens qu’en le prenant je m’infligerai de la douleur, je ne prendrai pas l’argent. Mais ce serait une décision égoïste « dans la raison » et je ne grandirais pas par là, puisque je dois ressembler au Créateur.

Il est dit: «Et ils Me connaîtront tous, du plus petit au plus grand. » Cela signifie que tout le monde saura ce qu’est l’attribut du don pur ; ils le sauront dans leur cœur aussi bien que dans leurs actes; c’est vers cela que nous nous dirigeons. Si le bénéfice de la connexion était révélé, il ne serait pas difficile pour nous de nous connecter égoïstement. Mais non, nous ne devrions pas nous connecter sur la base de la connaissance, mais dans la foi au-dessus de la raison, qui est à l’opposé de la connaissance. Je ne vois pas ce que la connexion est dans mon intérêt à l’avance.

C’est ce qu’on appelle « douleurs de l’enfantement», lorsque deux forces opposées sont actives en moi. C’est la seule façon que nous pouvons avancer. Sans quoi, sans l’accomplissement de notre mission, nous resterions au niveau«animal». Donc, nous devons comprendre où obtenir les pouvoirs de découvrir pour nous-mêmes d’abord, puis pour les autres ; c’est une connaissance qualitativement différente des faits au sujet des désirs égoïstes « qui se déplacent contre le vent», qui me permettent de naitre dans une nouvelle dimension.

Nous l’avons ressenti lors du congrès d’Arava dans une certaine mesure quand nous avons eu la chance de percer vers le haut, de nous élever au-dessus du corps et de tout ce qui y attrait, de rompre avec. C’est un problème psychologique mais, quoiqu’il en soit, cette idée peut être transmise aux gens. Nous avons tous le juste potentiel, qui doit être apporté à la vie, être mis en évidence, de sorte que ce discernement flottera vers le haut.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 17/02/13, «Un discours pour l’achèvement du Zohar »

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Dans les Nouvelles (à partir de Max Planck Society): «De nombreux processus dans le cerveause produisent automatiquement et sans intervention de notre conscience. Cela empêche notre esprit d’être surchargé par des tâches simples de routine. Mais quand il s’agit de décisions, nous avons tendance à penser qu’elles sont prises par notre esprit conscient. Ceci est remis en question par nos résultats actuels. …

« Les chercheurs ont découvert qu’il était possible de prédire à partir des signaux du cerveau où les participants prendraient sept secondes avant qu’ils prennent leur décision consciemment…

«Cela suggère que la décision est inconsciemment préparée à l’avance. »

Mon commentaire:La décision est prise en dehors de nous, au-dessus, mais pas seulement, dans notre cas, mais dans le cas de tous les objets du monde selon le principe: le verre commence à se briser avant que la balle l’atteint.Tout se passe dans le monde d’une manière opposée à ce que nous pensons, nos pensées, nos décisions et actions ne viennent pas de nous dans le monde, mais dans l’ordre inverse, elles viennent à nous de «quelque part» … Le Créateur nous donne une série de sensations, et nous devons apprendre à y répondre correctement, le reconnaître en chacune d’elles… et puis notre vie deviendra consciente!

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Dans quel état nous nous trouvons actuellement ? Qui organise cet état pour nous ? Qui nous « réinitialise », qui nous prépare en nous laissant une seule bonne action, celle qui, en la faisant, nous allons réussir ?

Nous voyons que tout est déterminé dans la nature. Nous sommes dans un système rigide que nous enchaîne de tous les côtés et ne nous laisse pas nous déplacer librement d’un seul millimètre. Au contraire, chaque mouvement que vous faites fait trembler le système et il répond immédiatement. Si vous comprenez cela, alors vos réactions sont correctes. Imaginez que vous êtes debout, nu, complètement entouré par des aiguilles qui touchent presque votre peau. Vous ne pouvez même pas faire le moindre mouvement, et tout au plus, vous pourriez être en mesure de bouger un peu les yeux.

C’est la façon dont les lois de la nature nous « encercle ». C’est même beaucoup plus que cela, car ils opèrent à la fois dans notre esprit et nos émotions (au cœur), et je dois vérifier : Ai-je encore le libre arbitre ? Est-ce que quelque chose existe, sauf cette nature ? Si c’est le cas, alors c’est là que mon amour est. Mais quelqu’un peut-il exister à l’extérieur ? En attendant, je suis totalement, intérieurement et extérieurement, entouré par les aiguilles et ne peut pas du tout bouger indépendamment.

Il nous faut donc préciser ce qu’il peut y avoir à part la nature. A-t-elle laissé à une de ses créatures appelées « Adam – l’Homme » quelque chose qui lui permet de s’en libérer ? Et d’ailleurs, comment est-ce possible si l’univers entier est un système de lois absolues et fixes ? Nous sommes dans un système qui est totalement reliés entre eux et chaque jour nous découvrons son intégralité de plus en plus, qu’il est déterministe et qu’il n’y a pas de liberté en lui, alors comment est-ce possible qu’il y ait quelque chose en dehors de ses lois et de cadres entiers ? C’est un grave problème : Qui est en dehors des lois ? Bien sûr, ce n’est pas notre corps de l’animal, que l’on peut étudier à fond puisque nous avons toutes les données nécessaires pour cela.

Dans l’ensemble, nous obéissons tous totalement aux lois de la nature, et si nous sommes satisfaits de cela, alors tout peut continuer à couler comme ça, mais si nous pouvons découvrir au moins un grain de liberté, ce serait vraiment une merveille. Pour qui est-elle prévue la liberté ? Comment et pour quoi la nature a fait de la place en elle-même pour elle, pourquoi s’est-elle limitée et pas entrée dans cette zone ? Quel est cet espace où la réelle créature qui n’est pas sous l’influence de la nature existe réellement ? Qu’est-ce que cette créature, au fait ? A-t-elle des lois qui lui sont propres selon lesquelles elle opère ?

Il y a beaucoup de questions à répondre ici. Spinoza et Kant ont principalement traité ces questions. C’est un système complexe qui nous appartient, puisque nous posons la question sur le sens de la vie en refusant d’accepter l’approche déterministe, aspirant à être au-dessus de l’état prédéterminé corporelle, et de trouver autre chose…

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/01/2013, « La Paix »

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Les qualités spirituelles portent des noms différents:Nefesh (âme), Rouakh (Esprit), Neshama (âme). Nous commençons à entrer dans le monde spirituel, en recevant le niveau de Rouakh.

Nefesh, c’est le niveau de l’inanimé de la Sainteté, quand une personne ne peut pas se déplacer par elle-même. Elle vient au cours et pense que tout va bien, que plus rien n’est exigé d’elle: aujourd’hui, c’est la même chose qu’hier et demain sera comme aujourd’hui. Elle n’explose pas et ne regrette pas de rester dans le même état, mais elle est plutôt heureuse qu’un autre jour soit passé et que tout va bien. Elle accepte la routine quotidienne.

Mais c’est aussi une réussite si une personne est dans le groupe, en essayant de ne pas interférer avec son avancement, prêt à rejoindre tout le monde, et de le soutenir. Elle soutient ce que les autres font. Mais ne montre aucune initiative particulière, elle n’a pas le niveau de Rouakh. Il n’y a aucune nouvelle force croissante en elle. Et c’est ainsi qu’elle est appelée Nefesh de Kedousha (de Sainteté).

Mais elle revient toujours aux leçons et d’études. Je souhaite que le monde entier soit au niveau de Nefesh de Sainteté. Néanmoins, c’est ce qu’on appelle la «spiritualité» du niveau de Rouakh. Rouakh signifie qu’une personne a déjà quelque chose qu’elle peut ajouter. Elle n’est pas d’accord pour rester au niveau de la nature inanimée. Si elle voit que rien n’a changé depuis hier et que cela ne changera pas demain, pour elle, c’est comme être mort.

Ce n’est pas seulement un état de nature toujours inanimé, mais un sentiment de mort, ce qui signifie que c’est le pire état. Et elle se demande, qu’est-ce qu’elle peut ajouter. En attendant, la seule chose qu’elle puisse ajouter, c’est ses actions. Baal HaSoulam dit dans l’article « La Liberté » qu’une personne n’a pas d’autres moyens pour changer son état qu’en choisissant le bon environnement.

Une personne qui choisit une forte influence de l’environnement est louable. C’est à travers cela qu’elle peut avancer et non grâce à de bonnes actions. Elle ne peut pas faire des bonnes actions, car nous ne sommes pas les maîtres de nos actions. Mais grâce à avoir choisi un bon environnement qui peut l’influencer fortement, elle se met en mouvement.

Afin de commencer à me déplacer par moi-même en me tournant de l’inanimé au niveau végétatal, m’élever du niveau de Nefesh au niveau de Rouakh, pour devenir une personne spirituelle, je dois constamment évoquer ceux autour de moi et choisir un environnement de plus en plus fort qui m’influence de plus en plus fortement et m’aide à devenir plus spirituel.

Par ces actions, j’ajoute constamment de moi-même au groupe et il m’influence constamment et j’aspire à la spiritualité, au don, de plus en plus. Il s’avère que j’ajoute au don sans réserve et finalement j’atteins le niveau suivant qui est appelé Neshama.

J’agis envers les autres et je suis influencé par eux à travers le groupe qui m’influence. Ainsi, avec son aide, je m’influence constamment et m’élève. L’environnement sert de levier pour me lever plus haut.

Je grandis dans l’environnement et je veux commencer en m’évoquant, pour m’y connecter de la façon la plus efficace et pratique. Je veux augmenter ma prise sur la spiritualité afin de ne pas être passif sous son influence et attendre qu’elle me change, mais je veux donner à l’environnement moi-même, le rendre plus fort, de sorte qu’il me influence encore plus fortement. Puis nous nous connectons à l’environnement et nous sensibilisons les uns les autres dans le monde spirituel, cela signifie que j’atteins le niveau de Neshama.

L’essentiel ici est de ne pas se détendre afin que «chaque jour soit comme les autres. » Il doit y avoir un renouvellement constant, à chaque instant, sinon, alors vous tomberez immédiatement dans un état de mort. Il n’est pas si facile de se lever de l’état de mort. Il est impossible de le faire par un saut pour revenir à l’état précédent. Il est impossible de revenir au même état. Nous devons apporter une correction: une nouvelle naissance et la croissance de nouveau, tout à nouveau.

Mais si une personne ne ressent pas qu’elle doit se lever à nouveau, cela signifie qu’elle n’a même pas senti sa mort, mais qu’elle a effectivement perdu sa conscience.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 28/12/13, Les écrits du Rabash

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Tout le monde a besoin de temps et de la liberté de se développer sans contrainte. Vous voyez que je permets aux gens de venir aux leçons librement et je n’arrête pas n’importe qui s’il veut partir. Si une personne n’est pas nuisible, si elle n’est pas mentalement malade pour que ce genre d’étude puisse lui faire du mal, alors je suis toujours heureux de la voir, même si elle vient une fois par an. Laissez-la venir ici et voir d’autres endroits, aussi longtemps qu’elle clarifie les choses le plus rapidement possible. Mon travail consiste à l’aider dans ce domaine et pas l’attacher à cela.

Il existe différents cercles où les personnes peuvent dépendre de combien elles se sont mises dans ce travail qui est de plus en plus interne. Et les conditions sont plus sévères, elles prennent une plus grande responsabilité sur elles-mêmes et ont besoin d’une plus grande aide. Ainsi, chaque cercle a besoin de «policiers et des gardes » qui sont de plus en plus strictes, pendant tout le chemin vers le cercle le plus intérieur.

Vous pouvez déterminer tout cela entre vous. Ce n’est pas si clair maintenant, parce que vous ne comprenez pas la racine de vos âmes, mais plus tard, tout sera plus clair. Il est à un tel point que les disciples de Rabbi Shimon savaient exactement de quelle Sefira provenait l’âme de chaque ami qui était dans la structure générale des dix Sefirot.

Nous devons respecter la patience d’une personne, car tout peut changer et un jour est différent d’un autre. Ainsi, une personne qui vient aux leçons pendant des années et est toujours présente et revient maintes fois fait un grand travail par cela. Peu importe, elle est incorporée dans tout le monde, et en plus, elle avance dans l’étude de la matière. Chaque fois les lumières environnante et interne l’influencent par l’étude, l’enseignant et l’environnement.

C’est une grande chose! Nous ne valorisons pas chaque instant nous avons obtenu d’être en contact ou même simplement dans le sens de la révélation du Créateur. C’est le signe d’un manque de respect et d’importance de la spiritualité. Donc la patience n’est pas juste attendre dans un seul endroit, la patience est de faire de mon mieux et d’accepter le résultat!

Il se pourrait bien que je ne puisse me réjouir à chaque instant avec ce que je reçois, car il me manque encore le sentiment que tout vient du Créateur, même les événements les plus désagréables. Mais nous devons encore voir la patience comme une chose très précieuse.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 2/1/13, “ Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Les écrits du Rabash, tome 2, «Qu’est-ce que les Justes sont évidents grâce aux méchants, dans le travail»: Pour une personne dans le but d’avancer sur les voies du Seigneur, et qu’elle soit récompensée que toutes ses actions seront en vue du ciel, et qu’elle sente qu’elle est dans un état d’ascension aujourd’hui, et que peut-elle faire d’autre. Le Créateur dirige ce monde par les méchants, ce qui signifie que le Créateur lui donne les pensées des méchants, ce qui signifie que ce n’est pas la peine de travailler pour Lui, mais seulement pour soi-même.

Et par là, elle reçoit une descente et pense qu’elle a reçu une descente non pas parce qu’elle lui a été donnée, de sorte qu’elle avance dans la voie du Seigneur, et pour être récompensée de la Sainteté. A la place, elle pense qu’elle est en train de régresser parce qu’elle ne peut pas travailler individuellement, mais doit plutôt travailler ensemble. Et parce que du général, elle perd les deux sens, car elle ne peut pas entrer à nouveau dans le général, une personne se sent comme suspendue entre le ciel et terre. Elle sent qu’elle est dans une situation pire que celle des autres. Ensuite, une personne peut demander au Créateur du fond de son cœur, et peut prier, comme il est dit, «sauve-moi ô Seigneur, car je suis malheureux, guéris moi ô Seigneur, car je suis effrayé, et jusqu’à quand ô Seigneur. »

Cela signifie que, jusque-là vais-je rester dans un état dans lequel je me sens pire que toute autre personne, et que je n’ai aucun lien avec la spiritualité. Il n’y a donc pas d’autre choix que celui du fait qu’une personne doit croire en ce qui est écrit « que vous entendiez la prière de toutes les bouches», ce qui signifie que même la pire des bouches dans le monde, que, même s’il est impossible d’être plus bas et dans le pire monde, le Seigneur l’entend toujours.

C’est ce que nos sages ont dit: «Celui qui vient se purifier, est aidé d’en haut. » Le Zohar explique cela par «il vous est donné une âme sainte. » Ainsi, il s’avère que le Créateur lui donne les pensées des méchants afin qu’il ait une place pour demander au Créateur de lui venir en aide, car autrement, il reste dans l’état où il était au début de son travail, et y reste toute sa vie.

Le problème, c’est que nous échappons à ces moments désagréables lorsque le Créateur qui nous amène à l’état des méchants en nous laissant voir à quel point nous ne sommes pas adaptés aux niveaux spirituels, pour le travail spirituel, que nous sommes totalement à l’opposé de l’œuvre de Dieu , et que nous ne sommes pas prêts d’atteindre le don sans réserve, l’amour des autres, l’amour des amis. Nous découvrons que nous n’atteignons pas le monde spirituel, ce qui signifie que nous ne pouvons pas nous sortir vers les autres, vers l’ami ou le Créateur.

Nous échappons à ces découvertes. Le Créateur nous ouvre les yeux un peu dans chaque état pour voir notre état réel, mais Il ne peut pas nous forcer, car cela nous priverait de notre libre arbitre. Chaque fois, Il nous amène à une certaine reconnaissance et attend que nous y ajoutions notre propre libre arbitre, afin d’atteindre une prière, une demande, et de vouloir la correction nous-mêmes et non pas en fonction d’un verdict d’en haut.

Par conséquent, il est dit: «Celui qui vient à se purifier est aidé d’en haut! » Nous devons trouver par nous-mêmes et non pas parce que le désir de correction a été inséré en nous d’en haut, et en réponse à la force de correction qui vient d’en haut. Tout ne peut pas venir d’en haut, notre propre effort est également nécessaire, un récipient qui nous appartient.

Mais au lieu d’ajouter notre effort après avoir été réveillé par le Créateur qui nous a amenés au début de la reconnaissance du mal, à l’état du méchants nous sommes effrayés par la révélation et nous essayons de le cacher, pour l’adoucir, et pour le couvrir par nous-mêmes, alors que nous devons développer ce sentiment en nous-mêmes et atteindre l’état insupportable. Il est intolérable non pas parce qu’il est désagréable, mais parce que je ne suis même d’accord pour rester dans cet état même si je pouvais atteindre le don sans réserve à travers lui.

Ici, nous avons l’habitude de nous échapper, et de couvrir l’état, et nous n’avons donc pas atteint la véritable prière qui pourrait nous aider à ouvrir les yeux. Le Créateur nous réveille, Il nous offre toutes les conditions nécessaires, le paquet tout entier qui est nécessaire pour atteindre l’objectif. Mais nous ne voulons pas connecter tous ces éléments afin de l’accomplir. Pour ce faire, nous avons besoin d’être connecté, pour évoquer l’autre, pour le soutenir, pour l’encourager, pour donner à chacun la confiance, mais pour le moment c’est ce qui manque.
De la préparation au cours quotidien de Kabbale 28/12/12

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Du Baal HaSoulam article « Introduction à l’étude des dix Sefirot», article 78: «Même si tout le monde dit que vous êtes juste, vous devez être méchant à vos yeux», spécifiquement à vos yeux. En d’autres termes, tant que vous n’avez pas atteint « ouvrir les yeux » dans la Torah, vous devez vous considérer comme méchant. Ne vous trompez pas vous-même, avec votre réputation dans le monde entier, en vous prenant pour un juste.

L’homme n’accomplit par sa propre volonté des actes bons ou mauvais. En ce qui concerne la spiritualité, les qualités naturelles d’une personne, celles avec lesquelles il était né, ne comptent pas: comme il est gentil et poli ou grossier. Jusqu’à ce qu’il mérite une révélation et le témoignage du Créateur, qui garantira ses bonnes intentions, jusque-là, il restera méchant.

Mais quand une personne atteint une révélation et la Lumière le soutient, à partir de là, elle sera bonne, vertueuse. Par conséquent, nous ne faisons pas des calculs sur l’autre, ce qui est mauvais et qui est bon. En ce qui concerne le chemin spirituel, tout est déterminé par le croisement de cette chère frontière-là, le « Makhsom. » (la barrière)

De la 3^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 16/12/12, “Introduction à l’étude des dixSefirot”

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