La Torah, « L’Exode » 02:23 : « Il arriva, dans ce long intervalle, que le roi d’Égypte mourut. » Nous devrions comprendre que nous devons regarder à l’intérieur, pas à l’extérieur, de nous-mêmes. C’est mon Pharaon et mon Égypte et tout se trouve à l’intérieur de moi. Cependant, je veux construire un nouveau moi à l’intérieur de moi et pour ce faire, je dois travailler dur et tuer certains désirs à l’intérieur de moi et les faire entrer en collision les uns avec les autres.

Imaginez l’état de Moïse, la petite étincelle de don sans réserve qui a grandi dans l’immense ego appelé le palais de Pharaon.

Le moment arrive où le roi d’Égypte meurt et je suis dans l’état dans lequel mon ego meurt finalement. Je comprends qu’il n’a plus aucune utilité et je veux être libre de celui-ci, mais en attendant, je ne peux pas. Je vois que cet ego est mort. Je veux y échapper, mais je ne sais pas comment me libérer de lui.

« Que le roi d’Égypte mourut » signifie que l’ego a cessé d’exister, tout comme les gens meurent dans notre monde. Il cesse d’exister seulement à mes yeux, dans mon estimation, et il perd son contrôle sur moi. Je ne veux pas être son esclave ! Il me domine toujours, mais il est déjà contre ma volonté. En ce qui me concerne, il meurt comme d’autres grands dirigeants le font et je ne le prends plus en compte.

Je ne peux pas encore être libre de son contrôle, mais je ne considère plus qu’il est grand et n’accepte plus de le respecter et d’accomplir tous ses caprices. Je ne suis plus son esclave fidèle.

Regardez le monde et comment les gens essaient et font tout pour leur ego. Si seulement ils savaient que c’est un étranger pour eux. Si seulement ils comprenaient et voyaient qu’ils travaillent pour un menteur qui prend habilement tout ce qu’ils gagnent du matin jusqu’au soir par leur travail acharné. Une personne essaye et fait des efforts, mais 99% du fruit de son travail acharné lui est volé par Pharaon qui ne lui laisse que de misérables miettes afin qu’elle ne meure pas et continue à travailler jour après jour.

Tout est arrangé et organisé autour d’une personne. La télévision, la publicité, la presse et les élections fonctionnent pour en faire un esclave qui n’a aucun moyen de s’échapper. Mais peu à peu, une personne commence à comprendre qu’elle est un esclave, et c’est ce qui arrive actuellement à la nation israélienne. Une personne se rend compte qu’elle doit se libérer et s’échapper de ce cercle vicieux, mais elle ne sait pas comment.

Cela est très semblable à notre situation actuelle ; nous réalisons que si nous laissons les choses telles qu’elles sont, nous allons nous enterrer dans notre ego, mais nous ne savons pas comment fuir. Nous avons besoin de la force de Moïse !

De KabTV, « Les chapitres de la Torah avec Shmuel Vilozny » du 15/12/14

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La Torah, « Lévitique » (Kedoshim), 19:28 : « […]  Ne vous imprimez point de tatouage : je suis le Seigneur. »

Une personne engagée dans le travail spirituel n’est pas autorisée à éterniser une réalité égoïste. Elle est temporaire. Vous quittez cette réalité et elle n’existe plus ; elle doit brûler !

Et si vous gravez un tatouage sur vous, il reste jusqu’à votre mort. La peau est la couche supérieure de l’égoïsme, la partie égoïste la plus externe. Par conséquent, la Torah est écrite sur la peau d’un animal.

Dans ce cas, nous parlons du fait que vous n’avez pas le droit d’utiliser la peau comme un monument de vos états. Ce faisant, vous arrêtez apparemment votre mouvement, vous ne voulez pas aller au-delà de la substance égoïste la plus élevée.

Aujourd’hui, les tatouages sur le corps sont devenus très populaires. Nous sommes dans la phase finale de développement égoïste où une personne est attirée par les tatouages, mais ils sont le reflet des propriétés intrinsèques que nous devons traverser pour entrer dans le monde supérieur.

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Question : Supposons qu’une tâche soit imposée à un groupe de trois personnes. Chacun a ses propres calculs, connaissance, tâche et expérience. Ils peuvent effectuer le travail peu importe où cela ira, mais ils peuvent également créer l’intelligence de groupe. Tout le temps, en augmentant les connexions émotionnelles, ils augmentent leur capacité de penser. Y a-t-il une limite à ce processus ?

Réponse : Oui. Et ici, il est très important de vérifier quels sont les obstacles au-dessus desquels les gens se connectent. S’il est difficile pour eux de se rapprocher l’un de l’autre en raison d’un comportement désagréable parmi les membres du groupe, de conflits internes et de rejets, mais qu’en dépit de tout cela ils réussissent à se connecter au-dessus, alors la différence entre le niveau dans lequel l’ego est au contrôle et la hauteur à laquelle ils s’élèvent au-dessus pour atteindre l’unité leur apporte une connexion émotionnelle intense.

Question : Et donc, afin d’obtenir une solution brillante, je dois rassembler les travailleurs les plus égoïstes en un seul collectif. Que doivent-ils faire pour s’unir ?

Réponse : Désirer ardemment une unique sensation mutuelle. Cela signifie que chacun pense de façon positive à propos des autres, se soumet et se contracte, s’élève au-dessus de ses sentiments personnels, et commence à aimer l’autre comme si cet autre était la personne la plus proche de lui.

Il voit la personne la plus merveilleuse et idéale dans l’autre et veut faire le bien pour elle de toute les manières possibles. En même temps, il n’efface pas le sentiment de haine ; il construit plutôt consciemment une connexion d’amour au-dessus.

Pour cela, nous effectuons une série de réunions spéciales dans lesquelles nous clarifions comment chacun doit s’élever au-dessus de lui-même, contracter son ego sans l’abolir, mais seulement contracter son activité. C’est la façon dont nous devons nous annuler pour être inclus avec les autres et pour les sentir comme ils sont et non pas comme il me semble qu’ils sont. Je veux être inclus avec une autre personne comme si je ne ressentais rien à son égard, ni amour ni haine. Que veut-il ? Qu’est-ce qu’il aime, qu’est-ce qu’il déteste, par quoi est-il attiré ? Quelles sont ses tendances, ses préférences et ses plans ? Je veux l’apprécier ; c’est la chose principale.

Question : En apprendre sur un collègue ou deux au travail n’est pas difficile. Et si nous sommes dix, est-ce que cela signifie que je dois apprécier chacun d’eux ?

Réponse : C’est vrai ! Chacun s’annule pour ressentir les autres. Et dans le prochain exercice, je n’ai pas besoin de m’annuler, je me sens plutôt plus grand que vous tous, prêt à remplir chacun d’entre vous.

De là, il s’ensuit que pour vérifier ce dont l’autre manque, je dois m’amenuiser et être inclus avec lui sans mon ego. Je dois être comme un capteur indétectable, ne créant aucune interférence. Et pour le remplir, je dois utiliser toutes mes capacités. Cela signifie que dans ma capacité à remplir, je suis déjà plus grand que tous. Je ne suis pas le plus petit dans un groupe, plutôt le plus grand. Et ainsi j’ai une influence positive sur eux.

Question : Comment cela se fait-il que, grâce à l’atmosphère de bonnes attitudes entre nous, nous atteignons les meilleures solutions ?

Réponse : L’idée n’est pas dans l’atmosphère. L’aptitude de construire une nouvelle sensation intégrale et une nouvelle intelligence intégrale au-dessus de la nature qui nous sépare chacun d’entre nous, c’est ce qui est important ! Créer quelque chose de similaire à la nature collective qui me permette de trouver une solution à un niveau plus élevé que le niveau où chacun de nous se trouve, même si c’est Einstein.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 26/01/14

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La Torah, « Lévitique » (Kedoshim), 19:27 : « Ne taillez pas en rond les extrémités de votre chevelure, et ne rase pas les coins de ta barbe. »

Les cheveux symbolisent les façons dont la Lumière de Hokhma se propage à partir d’une unité spéciale du monde de Atsilout, du Partsouf de Arich Anpin. Nous devrions constamment ajouter un désir pour s’élever vers ce système.

Le mot « Sé’arot » (cheveux) provient du mot hébreu « Sauer » (orage), ce qui signifie ravi et excité dans son désir. Par conséquent, nous devons constamment essayer de garder un certain niveau de tension, d’aspiration pour le courant de la Lumière de Hokhma, et alors elle descendra.

Il est dit : « Ne taillez pas en rond les extrémités de votre chevelure, et ne rase pas les coins de ta barbe », en particulier les cheveux qui descendent d’en haut de la barbe. Le fait est que nous distinguons 13 parties de la barbe dans le travail spirituel, dont chacune a besoin d’une correction spéciale puisque c’est une descente progressive de la Lumière Supérieure vers les usagers inférieurs, vers nos âmes.

La Lumière de Hokhma, qui semble couler dans un système s’affaiblissant, est comme une centrale électrique et différentes sous-stations de transformateurs dans notre monde, qui changent progressivement la haute tension de disons 50 000 volts à 220 volts ou à 115 volts. Ainsi, vous avez besoin de contrôler en permanence ce processus afin de maintenir votre désir en suspens car la descente de la Lumière en dépend.

Il existe de nombreux systèmes de liaison de retour aujourd’hui comme les compteurs qui déterminent la consommation d’électricité au cours des différentes heures le long de la journée. Un petit ordinateur est installé qui calcule la consommation d’électricité, et dans la centrale électrique ils savent combien de kilowatts vous consommez à un certain moment de la journée ou de la nuit. Cela signifie que vous êtes lié à la centrale électrique.

Dans le travail spirituel, il y a un lien de retour similaire avec la source de Lumière. Vous devez concentrer vos désirs afin que grâce à eux la Lumière soit extraite de la source et descende vers le bas. À moins que vos désirs pour la Lumière atteignent la source, elle ne commencera pas à produire de l’énergie et ne se concentrera pas sur vous.

C’est une action appelée « Sé’arot » lorsque vous souffrez en voulant que la Lumière de la correction descende sur vous et vous permette de travailler dans le but de donner sans réserve.

Commentaire : Malgré son manque de compréhension de ces processus internes, une personne aspire toujours à les garder à un niveau matériel. Les personnes religieuses, par exemple, gardent ces commandements au moins extérieurement.

Réponse : Nous ne devrions pas faire d’analogies entre les deux mondes. Nous sommes ce que nous sommes et nous devrions simplement être de la façon dont nous sommes nés.

Premièrement, nous devons réfléchir à la façon de ressembler à notre figure spirituelle, tandis que l’extériorité est un concept relatif.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/04/14

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Question : Une étude a été menée auprès de personnes qui ont été divisées en groupes de cinq. Certains de ces groupes étaient composés de personnes avec un haut degré d’intelligence, et le reste des groupes étaient des gens d’un niveau moyen, mais avec une forte capacité d’empathie et de connexion à d’autres personnes.

Tous ont reçu la même tâche. Étonnamment, dans les groupes ayant un potentiel émotionnel, les résultats étaient plus élevés que dans les groupes avec une grande intelligence. Comment est-ce possible qu’avec un lien émotionnel nous travaillons avec une intelligence supérieure?

Réponse : Notre matière est le désir de recevoir et ce qui se passe en son sein est appelé émotion ; nous nous basons sur le désir, l’émotion, et avec nos sentiments nous sommes prêts à absorber plus, à ressentir plus profondément et largement, donc cela nécessite que notre intellect se développe.

Supposons qu’il me manque le sens de l’ouïe. Mon cerveau n’a pas besoin d’absorber les sons, de les identifier, ni de connecter en une seule image, de créer toutes sortes de sons, et d’apprendre avec eux une partie de la réalité. Par conséquent, ma capacité intellectuelle est réduite.

Dans l’étude que vous avez susmentionnée, dans le groupe qui était mieux connecté, il y a eu une atteinte d’un sentiment général plus élevé et plus profond. Les membres de ce groupe ont développé une intelligence de groupe supérieure avec leur connexion. Afin qu’ils puissent résoudre les problèmes et mieux comprendre la situation que les gens ayant une intelligence séparée et qui n’étaient pas unis.

Il s’ensuit que la chose principale n’est pas le nombre de participants et les réalisations personnelles, mais la puissance de connexion. Plus précisément, c’est ce qui éveille l’esprit à une nouvelle forme et à une nouvelle intensité du développement. L’esprit devient intégral parce qu’il absorbe toutes sortes de sensations des personnes qui veulent se connecter à une émotion partagée, et il doit également être partagé.

Donc, une seule image est créée à partir d’eux, « comme une personne avec un seul cœur » et une intelligence. C’est un niveau qualitatif absolument différent par rapport aux gens doués d’intelligence séparée avec des diplômes scientifiques. Ils peuvent être de grands psychologues, mais s’il n’y a aucun lien entre eux, ils ne sont pas prêts à atteindre une telle qualité.

Question : De mon expérience, je sais que si différentes composantes s’unissent, le résultat sera une somme donnée. Alors qu’ici je sens qu’il existe une autre composante qui est inconnue. Quelle est cette composante?

Réponse : C’est la composante intégrale. Nous ne relions pas des unités pour construire une dizaine, mais de la dizaine nous construisons un seul ensemble.

Extrait de KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 26/01/2014

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Question: Chacun de nous vit sa vie avec des typiques difficultés, des réussites et des déceptions. Nous aimerions rendre notre vie plus heureuse, mais la question est comment? Où trouvons-nous les sentiments de chaleur et de sécurité?

Réponse: La réponse est dans le ventre de notre mère, puis dans ses bras, puis dans la chaleur de notre maison et le foyer. Nous nous en éloignons progressivement, mais notre envie de préserver ces formes demeurent, même si nous voulons être indépendants dans notre ego.

Qui plus est, nous voyons que notre ego commence à se ramollir lorsqu’il sent la communauté que nous établissons quand nous participons dans les cercles de discussion. Je regarde ce que je peux donner dans l’ego. Je ne lannule pas vraiment, mais il commence tout simplement à m’aider à m’incorporer de plus en plus dans la vie de la communauté et à sentir que j’appartiens à un plus grand cercle. Ainsi, notre ego peut fonctionner comme «une aide à mon encontre. »

Lorsque nous nous sommes développés égoïstement, nous avons continuellement détruit notre vie communautaire. Cependant, maintenant, quand nous restaurons une communauté au moins sous la forme d’un jeu-le moi qui sent la pression commence à nous aider. Il ne s’annule pas mais prend une nouvelle forme. Cela s’appelle l’éducation communautaire intégrale.

Espérons que nous serons en mesure de l’atteindre. Nous équilibrons donc la force globale générale de la nature, et elle relie l’humanité selon notre inclinaison intérieure. Lorsque les deux forces qui nous influencent deviennent harmonieusement équilibrées, notre vie sera heureuse.
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De de KabTV une nouvelle vie du 08/10/14

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Question: Qu’est-ce que le Créateur selon la sagesse de la Kabbale, la force supérieure?

Réponse: Le Créateur est le plus élevé de la nature. La nature a de nombreux niveaux, et le niveau le plus élevé comprend tout ce que nous sommes en mesure de découvrir avec l’aide de toutes les sciences et la science de la Kabbale, qui révèle le mécanisme de la force du don. Tout cela ensemble est appelé le Créateur.

En effet, tout cela est sous le contrôle des propriétés de Bina, la force du don général, qui est appelé Elohim, le Créateur. Existe t-il quelque chose que nous ne connaissons pas? La sagesse de la Kabbale nous donne une réponse claire, comme dans toute science: nous ne savons pas ce qui est au dessus de la force du don et ne sommes pas en mesure de le révéler.

Peut-être que c’est seulement une restriction temporaire. LEs générations se suivent, révélant la nature et la correction. Il se peut qu’après avoir corrigé toute la réalité et atteind la fin de la correction de toutes les générations, de nouvelles possibilités seront ouvertes.

Mais pour le moment, nous n’avons pas le moindre contact avec ce qui est au-dessus de la qualité du don. La nature y existe peut-être de différentes manières,car  notre structure, n’est pas en mesure de comprendre ni de sentir. Lorsque nous arrivons à la fin de la correction, alors nous pouvons parler de ce qui suit. Les kabbalistes y font légèrement allusion dans leurs livres, mais nous ne peuvons toujours pas les comprendre.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 12/12/12, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Si la sagesse de la Kabbale est une science et non une religion, est-ce que cela signifie que vous niez l’existence de Dieu ?

Réponse : Je nie l’existence de Dieu dans le sens où une personne religieuse Le perçoit comme quelqu’un qui existe comme une figure corporelle.

Dieu est l’attribut général de l’amour et du don sans réserve qui soutient l’univers entier et tous les mondes. C’est la force positive (que la sagesse de la Kabbale appelle Lumière) qui a créé la matière et qui développe cette matière pour Lui ressembler. Cette force s’appelle Dieu, ou le Créateur ou le Supérieur, tout simplement parce qu’Il est plus élevé que toutes les autres forces.

Nos relations mutuelles avec cette force ne sont pas fondées sur le principe humain qui implique que Dieu peut se sentir désolé de nous pardonner ou de nous punir. Nous avons affaire à un système de providence qui perçoit nos actions et répond en conséquence sans aucun regret, miséricorde, etc.

Ce n’est pas le Dieu auquel les personnes religieuses se réfèrent lorsqu’elles pleurent et Le prie d’être miséricordieux et indulgent. Nous voyons qu’à travers l’histoire, nos cris et notre mendicité sont inutiles parce que ce n’est pas ce que le système appelé le Créateur demande de notre part.

Le sens du mot « Dieu – Elohim » en Gématria (numérologie) équivaut à la valeur du mot « la nature – HaTéva, » puisque la nature et Dieu sont la même chose.

De KabTV, « Un Avis Spécial » du 17/08/14

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Question: Comment une personne parvient à comprendre qu’elle dépend de l’environnement?

Réponse: Les coups « redressent » le désir de plaisir, lui donnent forme, comme pétrir la pâte et parfois la battre. Une personne ne peut pas atteindre le même résultat d’elle-même parce que le pouvoir protecteur de l’ego ne laisserapas une personne souffrir.

Il ne veut pas s’incliner, ni même s’atténuer un peu. Il va se tordre dans tous les sens possible; l’essentiel est d’empêcher un changement dans sa forme, ce qui est bénéfique pour l’ego.

On dit qu’il n’y a pas de moment plus heureux dans la vie d’une personne que quand elle découvre l’échec de son propre pouvoir et qu’il ne lui reste plus qu’une prière. Et la prière doit passer par l’environnement, par la société; vous n’avez pas d’autre moyen. Le Créateur se trouve dans l’environnement, au sein du groupe, dans l’ensemble, les personnes. Alors, quand vous vous tournez vers le Créateur, vous devez l’activer au moyen du Kli collectif.

Vous devez être inclus dans le même Kli dans lequel le Créateur se trouve. Il n’y a pas de lumière sans Kli, donc si vous voulez vous tourner vers le Créateur, vous devez activer le même Kli dans lequel il se trouve.

J’ai besoin d’électricité, alors comment puis-je l’obtenir? On n’attrape pas la foudre du ciel; à la place vous vous connectez à une batterie ou à une prise où l’électricité. Vous devez vous y connecter où qu’elle se trouve pour obtenir l’électricité à travers un instrument.

Vous ne pouvez pas vous tourner vers le Créateur directement, égoïstement, comme vous vouliez et pensiez le faire avant. Désormais vous comprenez que le Créateur se trouve dans une société. Bien que vous ayez atteint cette prise de conscience par le biais de coups, vous pouvez vous épargner ces coups et gagner du temps en en parlant et en lisant et en fin de compte réduire le temps grâce à cette influence.

Le résultat est toujours le même, mais vous avez déjà commencé à Le chercher dans le Kli où Il se trouve. Toutes les âmes sont à la recherche pour savoir comment se connecter à Malkhout de Atsilout, car c’est là le Créateur se révèle.

ZA est déconnecté de nous et nous ne savons pas ce que c’est. Nous obtenons une copie de celui-ci et son influence à travers Malkhout. Grâce à nos efforts, Malkhout s’accroche à ZA et reçoit la lumière de celui-ci en fonction de nos manques. Nous travaillons par le biais des Kelim. Même les plaisirs sont nos Kelim.

En toute circonstances, nous n’avons jamais à mesurer la puissance elle-même mais seulement son influence sur quelque chose. Ce est parce que nous sommes des créatures.
[149011]
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/14, écrits du Rabash

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Question : L’histoire de Job reprend l’essence de la souffrance humaine. Lorsqu’une série de malheurs mortels s’abat sur lui, le Créateur dit à Job : « Où étais-tu lorsque J’ai fondé la terre ? » Qu’est-ce que cette question signifie ?

Réponse : Ressentez que vous êtes un être humain, que vous êtes plus grand que tout, et que vous êtes donc obligé de prendre le développement entre vos propres mains, pour gouverner le monde. Job ne veut tout simplement pas regarder autre chose que ce qu’il possède. Alors, bien sûr, il continue de souffrir.

Question : Il s’avère que le Créateur dit à Job : « Tu ne comprends pas comment la nature est contrôlée ; comment peux-tu comprendre ce qui t’arrive ? » Ainsi, qu’est-ce qu’une personne doit connaître : le Créateur, Satan (le mauvais penchant), ou les deux ?

Réponse : C’est la même chose : les deux formes opposées de la même force agissant dans le monde. Seule la force de l’amour agit dans le monde, de sorte que toute la nature est connectée, aimable et harmonieuse, à l’exception d’une petite zone, qui s’appelle la nature humaine.

Cette force est manquante en nous intentionnellement afin que par nous-mêmes, consciemment, par nos propres mains et actions, nous la créions entre nous. Ensuite, nous serons semblables (Domé) au Créateur, similaires à toute la nature, et nous serons appelés Adam (l’homme).

Question : Qu’est-ce qui va arriver à Satan ? Va-t-il disparaître ?

Réponse : Il n’existe pas ! Le mauvais penchant, c’est-à-dire la haine, se manifeste en nous à cause du manque d’amour. La haine n’a pas d’existence propre ; c’est le manque d’amour, de connexion, de coopération et de garantie mutuelle. Si nous remplissons cet endroit, alors il n’y aura que du bien. C’est ce que l’histoire de Job dépeint.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 28/05/14

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