Question : Récemment, vous avez donné une série de conférences aux États-Unis. Qui était votre public ?

Réponse : Mon public est l’ancienne Babylone d’où Abraham a voulu prendre tous les gens et les amener au prochain niveau de l’existence.

Nous ne divisons personne selon sa couleur de peau, ni aucun autre motif ; nous nous adressons à toute l’humanité exactement de la même manière. Après tout, qui sont les Juifs ? Ce sont ceux qui, dans leur désir d’essayer de trouver le sens de la vie, ont suivi Abraham. Il y a des millions de personnes comme cela aujourd’hui.

Question : Croyez-vous que le peuple Juif ait été choisi ?

Réponse : Par peuple Juif, je veux dire ceux qui sont les descendants des Babyloniens qui ont suivi Abraham et ont créé le peuple sur la base de la règle « aime ton prochain comme toi-même », c’est-à-dire, ceux qui se sont connectés les uns avec les autres, et ceux qui aspirent aujourd’hui à atteindre l’existence supérieure, comme les disciples d’Abraham l’ont fait autrefois. Et cela ne dépend pas de la couleur de peau.

De KabTV, « Un Avis Spécial » du 17/08/14

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Question: Qu’est-ce qu’un kabbaliste qui fait un travail pratique?

Réponse: Un kabbaliste qui fait un travail pratique est un homme qui révèle le Créateur dans notre monde et veut amener le monde entier à Lui. Il travaille sur le changement de l’ego au don, l’altruisme, de la haine à l’amour, de la séparation entre nous à l’unité. Il réalise la pensée du Créateur dans notre monde, étudie et fait.

Un vrai kabbaliste est un matérialiste et non un mystique. Il voit que le monde entier existe comme un tout sous l’influence d’une force, et comprend que dans ce monde tout fonctionne sous une loi, la loi de l’achèvement, de l’unité et de l’intégralité mutuelle signifiant, la loi de l’amour, et si elle ne nous semble pas comme ainsi, c’est seulement parce que cnous sommes construits ainsi et nous avons besoin de corriger notre point de vue incorrect. Le mal que nous voyons en dehors de nous est en fait en nous et se traduit par notre vision déformée sur le monde extérieur. Si j’étais complètement corrigé, alors je ne verrai pas de mal dans le monde.

Question: Est-ce que cela signifie que le kabbaliste ne voit aucun mal dans le monde?

Réponse: Cela dépend de son degré, le fait est que notre ego, qui est appelé « Pharaon » est divisé en 125 degrés égoïstes, et le kabbaliste les corrige en lui-même en portions, en partie, du degré le plus petit au plus grand. En corrigeant chacun d’eux, c’est comme s’il s’élèvait dans les degrés de l’échelle d’atteinte, de la connexion avec la force supérieure, dans l’adhésion avec l’ensemble de l’humanité, et dans cette adhésion il sent le Créateur.

Etre un kabbaliste pratique signifie être un enseignant ou un étudiant, celui qui atteint le monde supérieur, étudie d’après les sources kabbalistiques authentiques, et se consacre entièrement à elles, parce que tout le niveau du monde spirituel est aussi le’accomplissement et but de la vie.

Parce que quand vous commencez à comprendre avec qui vous avez affaire alors tout le reste dans ce monde est clairement perçu comme le fruit de l’imagination humaine; ce sont les efforts et les expériences insignifiantes par rapport à l’atteinte de l’éternité, l’achèvement, la perfection du Créateur.
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De «histoires courtes» de KabTV 22/10/14

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Une personne se remplit vraiment lorsqu’elle acquiert une nouvelle vie de don sans réserve et d’offres et lorsqu’elle découvre que la force qui remplit le monde est la force de l’amour et du don sans réserve.

Beaucoup de personnes âgées découvrent cela à la fin de leur vie, et regrettent le fait qu’elles n’ianet pas pu s’identifier à cette force.

Par conséquent, nous devons enseigner aux gens qu’une nouvelle vie éternelle est réelle. Ainsi, même à un jeune âge, une personne saura à quoi s’attendre et comment faire usage du temps. Le remplissage correct du temps est nécessaire afin de vous amener à un niveau d’existence au-dessus du temps. Le temps nous est effectivement donné afin que nous puissions nous élever au-dessus.

Cela s’obtient en servant la société correctement, lorsqu’une personne aide la société et que la société l’aide, et ainsi les deux, l’homme et la société, s’élèvent au-dessus du temps.

Nous devons comprendre que nous ressentons le temps dans notre corps physique, tandis qu’à l’extérieur du corps, le temps n’existe pas. Une personne a une perception intérieure très subjective du temps puisque nous mesurons le temps en fonction de la façon dont notre corps fonctionne : la fréquence de notre respiration, notre rythme cardiaque et notre métabolisme, ce qui signifie selon la vie de notre corps physique.

Si je me détache de mon corps physiologique, je peux m’élever à un autre axe du temps. Je ne perçois plus le passage du temps, mais le nombre d’actions que je peux effectuer chaque fois que je suis dans cet axe. De ce fait, je suis totalement indépendant du temps.

C’est difficile à imaginer, mais cette dimension existe. Même Einstein a dit que le temps est relatif. Nous pouvons en dire beaucoup sur le temps, comme lorsqu’il se termine, lorsqu’il change, et comment nous pouvons l’étirer ou le compresser.

Notre temps psychologique dépend totalement de notre corps physique. Si nous voulons nous élever en dehors de ce corps vers le niveau suivant, vers notre niveau spirituel, vers notre conscience, nous pouvons nous détacher du temps de notre corps.

Le corps va continuer à vivre, mais nous allons acquérir une perception additionnelle d’absorption et d’extraction, et dans les entrées et les sorties de ce système, nous commencerons à ressentir la vie en termes de temps qui est mesuré uniquement en fonction des actions de don sans réserve et de réception, et non pas en fonction de l’horloge ou de l’orbite de la terre ou d’autres objets célestes dans l’espace. Cela n’a rien à voir avec nos vies car nous sommes beaucoup plus complexes et sublimes que ces orbites et ces cycles qui mesurent le temps et la vie.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 22/04/14

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Question: Qu’est-ce que cela signifie que chaque jour et qu’à chaque instant, tout recommence?

Réponse: Nous ne recommençons jamais du même état que nous venons de traverser. Chaque fois, il y a un nouveau sujet, un sentiment nouveau. Mais chaque fois que nous partons de zéro, on oublie ce qu’il y avait avant, comme si nous n’avions rien fait.

Il y a de tels états où nous nous ne souvenons de rien du tout; c’est comme si nous étions dans le brouillard, de la confusion, dans un état que nous ne comprenons pas et auquel nous ne sommes pas habitués. Vous sentez que vous êtes perdus, comme si vous aviez perdu votre chemin et ne reconnaissiez pas ce qui se passe autour de vous. Tout semble étrange et inconnu.

C’est la façon dont vous êtes amenés à un nouvel état dans lequel vous devez apporter une précision, une analyse de l’endroit où vous vous trouvez et ce que vous y faites. C’est ainsi que vous devez commencer chaque nouvelle étape, car elle inclut en son sein dix Sefirot complètes dans les désirs, les lumières, et des situations.

Après cela, une personne s’y habitue, comme si une disquette en elle avait changé, qu’un nouveau programme avait été installé, puis elle commence à se comporter différemment, réagit différemment, voit le monde sous une autre forme; tout est différent. Nous devons nous habituer à avoir besoin de passer par de nombreux changements. Seule une personne qui ne s’est pas développée, ne change pas.

Toute la nature évolue: même le minéral, végétal, et animal, et aussi que les êtres humains ordinaires, ce qui signifie l’humanité tout entière. Mais avec un kabbaliste, l’évolution est exprimée dans une autre absorption de la réalité, dans une division de la réalité en pourquoi et ce que j’absorbe et ressens. Et cela se produit avant même que nous commencions à monter l’échelle spirituelle où déjà un changement très fort arrive ainsi que la qualité des états. La différence entre deux états adjacents sur l’échelle spirituelle est immense. Ce sont tout simplement des dimensionsdifférentes .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Tout dépend des efforts déployés par une personne. Il est naturel qu’à chaque fois nous découvrons un plus grand désir. C’est pourquoi un effort plus important est requis, plus de désespoir pour lesquels il n’y a aucune réponse.

Encore une fois, nous faisons des efforts, et encore révélons un plus grand désir. Donc, encore et encore jusqu’à ce que nous arrivons à la pleine mesure de l’effort et de frustration.

En raison de tous ces efforts, ils restent sans réponse; nous réalisons que rien dépend de nous! Tout est entre les mains de la force supérieure, et si elle a pitié de nous, alors nous pourons commencer à travailler en vue du don.

Nous changeons et sommes plus conscients de ce qu’est une vraie prière, l’adhésion, et la dépendance envers la force supérieure à toutes les étapes de ces efforts. La raison pour laquelle  il n’y a pas encore de réponse devient évidente: notre prière est impure. Elle dissimule une intention égoïste pour soi-même.

Il est impossible de réduire le nombre de ces tentatives infructueuses parce que chaque centime est ajouté à la somme totale. Nous sommes obligés de passer par elles, une par une, et tout dépend de la vitesse de notre engagement dans cette course, cela dépend si nous ne freinons pas quand la lumière est là ou nous repousse, ou ne fonctionne pas.

Enfin, nous arrivons à une véritable prière, sachant ce que nous exigeons tout en étant d’accord avec cette demande et la désirons. Elle émane déjà de nous, parce que nous voulons vraiment atteindre le don, sans aucun égard pour nous-mêmes, désirant un tel don de tout notre cœur et de l’âme. Nous croyons qu’il n’y a pas meilleur état que de pouvoir se dévouer au don, au Créateur, et nous demandons seulement cela.

Par toutes ces actions, notre demande se transforme d’égoïste en altruiste, alors elle change et devient un cri correct, qui reçoit une réponse qui vient d’en haut.

Il est impossible d’obtenir quoi que ce soit sans nécessité. Tout notre travail et tous les états que nous vivons nous sont essentiellement destinés afin que nous demandions les choses correctes, qui, auparavant, avait déjà été préparés pour nous. Dès que nous les demandons, nous obtenons une réponse immédiatement.
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De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : La connaissance est le plus haut degré qui nous permet de comprendre l’ensemble de la réalité. C’est ce qui est exprimé dans l’Ecclésiaste par le Roi Salomon. En conséquence, il est toutefois parvenu à la conclusion que : « abondance de sagesse, abondance de chagrin, et accroître sa science, c’est accroître sa peine » et « le sage meure à l’égal du fou ». Pourquoi est-ce que l’acquisition de la sagesse et de la connaissance ne lui apportent pas le bonheur désiré ?

Réponse : Parce que la sagesse et la connaissance sont juste un moyen d’atteindre le bonheur. Être heureux, c’est toute notre vie. Nous n’avons besoin de rien excepté de sentir ce qui procure du plaisir. En fin de compte, la seule chose que nous voulons, c’est profiter de la vie.

Nous pouvons revêtir cela en différentes choses, événements, phénomènes, mais nous voulons jouir, nous satisfaire nous-mêmes. Par plaisir, je veux dire nous remplir de vie parce que nous n’avons rien à part la vie. Ainsi, nous voulons la sentir comme étant enrichissante et agréable.

Qu’est-ce que cela signifie qu’une personne vit ? Elle a un esprit qui soit l’opprime soit la rend heureuse. Je veux que cet esprit soit rempli de vitalité. Comme nous l’avons dit, j’ai toujours besoin de me renouveler pour faire cela. Ainsi, quand je veux la richesse, le pouvoir, la connaissance ou même des choses moindres, comme une famille, du sexe ou de la nourriture, c’est uniquement dans le but de recevoir du plaisir.

Si vous retirez la jouissance de la nourriture, une personne mange parce qu’elle doit seulement subvenir aux besoins du corps, un peu comme une personne qui est malade. Si elle ne reçoit pas de plaisir du sexe, elle prend un traitement, car sinon elle ne ressent aucun plaisir de la vie. S’il n’y a pas de joie au sein de la famille, elle divorce.

La même chose s’applique à la richesse, où nous examinons notre environnement et espérons obtenir l’indépendance et la sécurité. Et maintenant nous voyons qu’à tout moment, tout peut être perdu. Le pouvoir aujourd’hui est trop transitoire et il n’est plus le même qu’il était par le passé lorsqu’il y avait des rois.

Finalement, vous atteignez la sagesse et voyez tout ce qui se passe. Qu’avez-vous découvert ? En regardant toutes les sources de plaisir, vous voyez qu’elles ne contiennent rien, tout comme la sagesse elle-même. Qu’avez-vous réalisé en comprenant toute la création que vous pouvez voir d’un bout à l’autre ? Tout fonctionne et tout est vide.

Et puis vous vous trouvez dans une impasse et vous rentrez littéralement dans le mur, parce qu’il n’y a pas d’autre endroit à parcourir. Si vous êtes un homme sage, si vous voyez les conséquences de chacune de vos actions et de chaque tâche, vous ne commencez pas. Vous n’avez rien à faire. Il ne reste plus qu’à se suicider.

Aujourd’hui, nous parlons de la science à partir de la révélation du monde entier. Cela implique que vous n’êtes pas seulement un savant qui étudie les virus, soit vivants ou électroniques, mais un grand philosophe, un sage. Et c’est une sagesse complètement différente.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 23/05/14

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Question: Qu’est-ce que « la venue du Messie »? Sommes-nous déjà entrés dans cette période?

Réponse: Non, la venue du Messie est la révélation de la force qui sortira l’humanité de son ancien ego, ceux qui comprennent et aspirent à elle, et aussi ceux qui ne se sentent même pas qu’ils sont dans l’ego.

Par conséquent, il est dit que l’homme doit être dans l’un des deux états extrêmes, dans le bon état ou dans le mauvais état. Nous savons que ceci est en fonction de nos états quotidiens spirituels .

Question: Y a-t-il un état intermédiaire?

Réponse: Les états intermédiaires -n’éveillent pas un besoin de rédemption. Le salut de quoi?

Et j’ai besoin d’attendre et d’aspirer à cette force pour qu’elle venienne à moi. Un tel état doit être désiré, et moi, avec la puissance complète, devrait exiger le Messie, d’attirer cette force à moi, et essayer d’agir de telle sorte qu’elle me fera avancer.

Je suis dans l’attente du moment où elle me sauvera de l’ego, quand elle m’élèvera à l’amour général et au don, et je la diffuse dans tout l’univers de telle manière que je ne me sentirai pas sauf ce qui est hors de moi .

L’autre état est complètement à l’opposé au premier état. Il est complètement égoïste, sauvage, et effrayant. Mais c’est précisément en y étant que je comprends que je suis entièrement égoïste. Je n’attends rien et n’appelle pas, parce que je comprends que j’existe en lui et sens que l’ego est mauvais.

A chaque degré de développement spirituel, nous passons en alternance d’un état à l’autre. La transition de degré en degré se passe en analogie avec le changement des formations sociales. Si la société ne rejette pas complètement son état actuel, elle ne peut pas se changer, ce qui signifie effectuer une révolution naturelle et s’elever au degré suivant. Elle doit se détacher de toutes les relations qui la relient à ce degré et s’élèver. En d’autres termes, pour s’élever à un degré supérieur, un potentiel négatif doit s’accumuler.

De plus, il doit y avoir une certaine diffusion au public, le consentement des masses, une tension interne dans la société, la lutte entre les différentes classes, etc., qui change toujours le système. En attendant, je ne vois pas ces signes dans la maturation interne de la société. Par conséquent, nous nesommes pas encore entrer dans la période du Messie « .
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<De KabTV de « le Messie viendra t-il ? » 14/11/14

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Question : De quelle façon pouvons-nous nous entre aider pour pousser notre wagon commun vers l’avant et progresser ?

Réponse : Tout ce qui est dit dans une leçon doit être intériorisé dans le cœur d’une personne afin qu’elle commence à le vivre. Tout ce qui est couvert par nous doit se déplacer dans les Kelim, ses émotions, dans le but de formater et d’organiser ses désirs intérieurs de sorte que l’on ressente en leur sein les phénomènes dont elle a entendue parler.

Chacun est certainement familier avec le texte que nous avons déjà lu de nombreuses fois auparavant. Mais réaliser l’action spirituelle la plus simple n’est possible que si nous pensons à la connexion de nos Kelim brisés. Il est nécessaire de nous imaginer l’image précise et claire : l’enveloppe égoïste dans laquelle l’étincelle spirituelle est recouverte ne nous permet pas de nous connecter avec les autres.

Même si nous devons essayer plusieurs fois de nous connecter entre nous avec la bonne intention, nous ne sommes certainement pas prêts pour cela. Et à partir de là, un véritable cri vers le Créateur éclatera en chacun de nous pour nous permettre et nous aider à nous connecter.

Chacun est dans sa bulle ou capsule égoïste dans laquelle l’étincelle du don sans réserve est retenue captive. Et nous demandons au Créateur de nous aider à nous connecter, même si chacun est enveloppé dans une coquille égoïste, rigide et externe, comme des noix dans un sac, comme le décrit le Baal HaSoulam. Et en dépit de tout cela, les noix avec lesquelles nous pouvons nous connecter sont dans le sac.

De ce fait, nous devons découvrir notre véritable état et ne pas nous cacher ou fuir cela. Ceci parce qu’il est très désagréable de ressentir notre véritable essence égoïste, qui soudainement se découvre après tant d’années d’efforts pour atteindre le don sans réserve. Et ainsi la prière naît en nous.

La Lumière Supérieure arrive seulement s’il y a un manque pour elle. Et nous devons atteindre ce manque, car il est impossible de crier artificiellement. Il est donc nécessaire pour nous d’essayer et d’imaginer notre forme correcte et véritable, et nous nous rapprochons déjà d’elle. La diffusion généralisée est très utile à cet égard, car à travers elle, nous avons plus avancé durant les deux derniers mois que lors des précédentes années.

Seule la prière correcte aidera lorsque nous sentons que nous ne sommes pas prêt à nous connecter. C’est ainsi parce que nous nous attendons à découvrir le Créateur avec la bonne intention, voulant Lui donner sans réserve et non pas à nous-mêmes. Pour cela, il est nécessaire qu’une révolution radicale se produise, une révolution intérieure au sein de nos Kelim, qui dépend de l’ensemble de notre grand groupe mondial.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 29/10/14, Shamati n°1

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La sagesse de la Kabbale n’est pas une religion. Ce n’est pas du mysticisme, ni une méthode de guérison. Elle n’a pas de pouvoir magique de faire des miracles et elle n’est ni de la magie ni une force obscure. La sagesse de la Kabbale n’aide pas une personne à profiter des autres. Au contraire, sous son influence, une personne devient aimante et se soucie des autres.

La sagesse de la Kabbale nous oriente pour percevoir le monde d’en haut, et, en conséquence, tous les paramètres initiaux chez une personne sont modifiés, ce qui signifie ses caractéristiques et attitude envers notre monde et toute la création. Elle change la personne en une créature absolument différente. Son intelligence (ses pensées) et son cœur (ses désirs) deviennent complètement différents et elle commence à penser, à se comporter, et à se sentir complètement différente d’une personne ordinaire.

D’une part, une immense perception du monde entier existe en elle. D’autre part, il lui est difficile de vivre dans ce monde tout comme il est difficile pour un adulte de vivre dans un jardin d’enfants, car il est contraint sans cesse à faire de grands efforts pour s’équilibrer avec les petits enfants. Cependant, pour ce qui est du monde supérieur, il doit aussi exister dans notre monde. En outre, il ne montre pas du tout sa particularité et doit faire des compromis à tout moment.

Un kabbaliste ne peut être l’ennemi de personne. En fait, il est le meilleur ami de toute l’humanité, car chaque caractéristique est dirigée pour amener l’humanité vers une existence heureuse et parfaite.
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De « Histoires Courtes » sur KabTV, le 22/10/2014

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Question: Comment pouvons-nous acquérir le sens de l’importance de l’avancement spirituel?

Réponse: La croissance spirituelle signifie :

• Reconnaitre que l’on ne dispose pas encore un sentiment de l’importance de l’avancement spirituel.
•  Réaliser que l’on peut contrôler ce processus.
•  Comprendre que l’importance de l’objectif ne peut être acquise contre les influences extérieures, car nous sommes tous des égoïstes.
• «Influence extérieure», l’impact de l’environnement, le groupe.
• Atteindre proportionnellement le degré de l’importance de l’objectif que l’on se efforce d’atteindre.
• Retour au début (point 1), c’est-à-dire que l’importance de l’objectif nous manque.

Y a t-il une solution à ce problème?

Il n’y a une seule chose que nous pouvons faire : mettre en œuvre la propriété de la jalousie envers des choses que d’autres ont déjà obtenus et de l’objectif qui est important pour eux. Que faire si personne ne dispose d’un sens de l’importance de l’avancement spirituel? Dans ce cas, tout ce que nous pouvons faire, c’est délibérément enflammer les cœurs de nos amis d’une fausse  importance imaginaire de notre croissance spirituelle.

Cette pensée n’est pas nouvelle, ni originale puisque tous ce que nous recevons sur l’importance des valeurs de la vie est faux et imaginaire, les objectifs sur lesquels nous travaillons et aspirons pour notre environnement. C’est possible parce que ces questions semblent très importantes aux yeux de notre environnement. Elles vont effectivement devenir vraiment essentielles pour nous après avoir arrête de jouer !

La même règle s’applique à l’avancement spirituel. Sauf que sur le chemin du développement spirituel nous pouvons reconnaître et organiser consciencieusement la source qui deviendra extrêmement importante pour nous plus tard. Nous sommes ceux qui façonnons notre environnement et définissons les objets qui nous sont importants.

Donc, nous avons à jouer un rôle et faire semblant devant les autres. Le mieux pour nous est de jouer le rôle de prétendre que nous avons déjà compris la signification du progrès spirituel, et ce le plus rapidementpossible. nous passerons d’un état d’indifférence spirituelle à l’inquiétude spirituelle.

Devant les amis , on doit jouer le rôle d’une personne qui se soucie vraiment de la correction du monde et qui aime ses amis. Nous devons jouer les rôles de «gens qui brûlent à l’intérieur ». Nos sentiments réels ne sont pas du tout importants. La chose essentielle est que nous devons jouer le rôle le mieux possible.

Utilisez tous les recours disponibles pour démontrer à vos amis comment le groupe compte pour vous, combien vous vous en inquiétez. Imaginez que vous êtes vraiment «en feu. » Si vous vous comportez de cette façon, vous serez en mesure d’allumer les cœurs de vos amis et votre cœur sera également allumé.

Vous pouvez jouer ce rôle avec vos amis, mais c’est beaucoup mieux si vous jouez ensemble, devant tout le monde. J’ai reçu plusieurs suggestions d’inviter les acteurs professionnels. Rappelez-vous le kabbaliste qui a été inspiré par des musiciens en état d’ébriété? Cependant, je pense que c’est un plus. Nous devons comprendre notre nature et apprendre à la contrôler.

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