Question: Qu’est-ce que la pensée humaine?

Réponse: Il s’agit du programme interne de la réalisation des désirs. Il y a celui souhaité et le réel. Comment dois-je faire pour passer de mon état ​​actuel à quelque chose que je veux? Cela se fait grâce à la puissance de la pensée.

Question: Boire de l’eau quand j’ai soif, je fais ceci grâce à la puissance de la pensée?

Réponse: Vous avez soif dans l’état donné et vous imaginez l’état où vous serez comblés. Vous développez le programme de façon à atteindre l’état numéro deux de l’état numéro un, ce programme est appelé la pensée.

La pensée est la conséquence du désir. Vous avez besoin de la pensée afin d’activer le désir et atteindre le désiré. Le désirplus la pensée vous conduit à la réalisation: la satisfaction.

De « La Kabbale pour débutants» de Kab TV 21.10.10

Filed under: Perception - Aucun commentaire→

Je dois m’élever au-dessus mon désir égoïste pour accepter l’importance du Créateur et des créatures. Ils sont sur ​​les deux extrémités du conduit que je dois devenir et je dois les considérer comme plus important que moi. Je n’ai qu’à former le tuyau qui reliera les deux. Je fais un effort par moi-même m’annulant devant la volonté du Créateur et devant la volonté du peuple et je deviens un entremetteur entre les deux.

Ma nature est de haïr tout le monde sauf moi. Donc, quand je m’élève au-dessus de mon ego en le restreignant, je deviens un point. Alors, comment puis-je en faire un conduit?

Je forme le conduit selon la mesure de la disponibilité de la Lumière de Hassadim, qui détermine le diamètre de mon conduit. Le diamètre est déterminé par combien je suis connecté au Créateur et aux créatures au-dessus de Hassadim, et je transforme le conduit en un lien, une ligne de raccordement.

Il y a tout un système de travail ici. Si le Créateur et les créatures sont égaux, alors il n’y aurait pas besoin d’un conduit. Mais d’un autre côté, ils doivent finalement être égaux et connectés dans tous les sens possibles.

Donc ça veut dire que le tuyau va disparaître ?Le tuyau ne disparaîtra pas, mais deviendra infini et grâce à eux, il sera à moi. Je prends le désir de donner du Créateur et le désir de recevoir des êtres créés et les incorpore tous deux.

Puis je commence à comprendre que le Créateur et les créatures existent pour moi, bien que je fasse ce travail pour eux.

De la 1ère partie du quotidien de Kabbale 11/12/13 leçon , Shamati n °3  » A propos de l’atteinte spirituelle « 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam , Shamati # 26,  » L’avenir de l’homme dépend et est liée à la reconnaissance du passé « : Il est écrit: «Le Seigneur est élevé et le vil verra », que seul le vil peut voir la grandeur. Les lettres Yakar (précieux) sont les lettres Yakir (saura). Cela signifie que l’on connait la grandeur d’une chose dans la mesure où elle nous est précieuse.

On est impressionné par l’importance de la chose. L’impression amène à une sensation dans le cœur et selon la mesure de sa reconnaissance de l’importance, la joie en lui apparait.

Notre base est opposée au Créateur. Il y a deux désirs : le désir de recevoir et désir de donner, qui sont opposés l’un à l’autre parce que l’un découle de quelque chose de quelque chose et l’autre découle de quelque chose à partir de rien . Donc, plus la personne est humble, plus elle reconnaît la grandeur du Créateur.

Il est très facile de voir ce que le désir de recevoir apprécie. Nous sommes prêts à nous incliner devant une personne importante, admirer un phénomène important, que si notre ego sent qu’ils sont importants. Une personne passe sa vie à chercher le sentiment de stabilité, de confiance , de soutien …

Cependant, si quelque chose est extérieur à la volonté de recevoir, elle n’est pas ressentie comme un facteur important qui peut apporter un plaisir souhaité ou comme une menace pour ce qu’on a déjà, s’il n’est pas en contact avec le désir de recevoir, alors j’ai besoin de créer la prise de conscience de son importance, une nouvelle prise de conscience. Comment puis-je faire cela?

La condition : «Le Seigneur est élevé et le vil verra », nous dit que nous devons changer.

Après tout, au moins nous avons le désir de recevoir. Alors, quand nous travaillons constamment afin d’identifier son humilité, nous sommes en mesure d’identifier la grandeur de la force de l’ amour et du don dans la même mesure. Nous voyons que l’un découle de l’autre, selon le principe de « l’avantage de la lumière sur les ténèbres .  »

Nous ne pouvons le faire que dans les relations entre les amis. Les relations avec le monde extérieur ne sont pas adaptées pour cela parce qu’il y a d’autres normes là. Dans le groupe, une personne peut faire des efforts pour s’annuler de façon simple, autant qu’elle le peut, même sans la bonne intention.

Puis elle voit qu’ellle n’est pas meilleure que les autres. Au contraire, il s’avère qu’elle est encore pire dans ses attributs. La Lumière qui ramène vers le bien  l’influence à travers le groupe et même si une personne ne comprend pas, elle voit que les amis réussissent plus, ont une plus grande force en s’annulant, ont plus de force pour participer à des cours, dans la connexion et dans l’adhésion envers le but. Dans le même temps, elle voit qu’elle peut aussi le faire . C’est de là que le sentiment d’importance découle, car il s’avère que le Créateur se comporte avec elle de façon personnelle.

Ainsi, à chaque fois  seulement quand elle se mesure à l’égard des amis, une personne peut comprendre que d’une part elle est vile et d’autre part qu’elle est digne de quelque chose qu’elle ne mérite pas du tout . Elel voit que toutes les autres personnes sont détachées de la force supérieure, alors qu’elle a été récompensée d’une attitude particulière de Lui. Cela évoque le développement des récipients en elle. Elle devient plus responsable pour ce qu’elle a reçu et sent qu’elle est déjà responsables des autres. C’est parce qu’elle n’a pas reçu cela grâce à ses efforts et ses réalisations personnelles. Non, le Créateur l’a invité à effectuer ce travail spécial et à partir de maintenant, elle est responsable de la correction du monde.

C’est ainsi que tout le monde devrait se voir parce que la correction du monde dépend de lu. Personne ne peut corriger ce qu’il corrigera.

Ainsi, une personne estime qu’elle est vile et en même temps elle sait qu’elle a reçu une mission très importante. Le Créateur, bien sûr, attend qu’une personne soit en mesure de remplir sa mission et Il est prêt à l’aider de toute manière possible. Une personne a besoin seulement de préparer une prière pour que le Créateur vienne compléter ce qu’il a commencé (  » Le Seigneur finira en ma faveur » ) .

Ainsi, elle avance. Quand une personne regarde le passé, elle comprend que le Créateur a préparé pour elle tout ce chemin. Elle ne peut rien faire par elle-même, ou attendre quoi que ce soit à l’avance, car elle ne le sait pas à l’avance. Au contraire, tout a été préparé pour elle à l’avance d’en haut.

Ensuite une personne se sent reconnaissante d’être dans un groupe, d’avoir un soutien d’en haut, d’avoir été guidée jusqu’à maintenant. C’est sur ​​cette base qu’elle peut être sûr que si elle progresse et à chaque fois reconnaît la bassesse de sa nature, alors elle se sentira la «grandeur du Seigneur » à la place et elle va le remplir. Au lieu d’une fierté vide  » il a élevé son cœur dans les voies du Seigneur» et fait ainsi avance.

C’est pourquoi le Baal HaSoulam dit que « l’avenir de l’homme dépend et est lié à la reconnaissance du passé  » de sa nature, des progrès qu’il a fait et de son état actuel. Il voit qu’il n’a pas choisi sa nature, son destin et qu’il n’a pas planifié son chemin, et lui-même n’a pas prévu cela. Tout vient effectivement d’en haut et si il continue à avancer, il fera que son ego se rende et de ce point, il y aura un chemin merveilleux dans l’avenir devant lui.

Du cours quotidien de Kabbale 06/11/13 , Shamati # 26  » L’avenir de l’homme dépend et est lié à la reconnaissance du passé « 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Ai-je bien compris que la pensée précède l’émotion ?

Réponse: Nous mesurons la pensée par l’ampleur du désir auquel elle s’applique. Le désir est connu dans le cœur et une pensée dans l’esprit. Qui est le premier et qui est le second?

De notre côté, le désir précède la pensée car quand une personne commence à vouloir, elle  éprouve une pensée sur la façon d’ obtenir ce qu’elle désire. Si je n’ai pas envie de quelque chose, je ne pourrai jamais y penser.

Une personne est constamment bombardée par des désirs de ce monde et elle est tourmentée parce qu’ils la tirent dans des directions différentes. Comment vérifier la pensée si nous sommes désemparés?

Une pensée peut être discernée seulement quand une personne devient partie intégrale du groupe et reçoit de lui plus envie. Le groupe  lui donne certaines valeurs, ses propres valeurs et si elle est inclus dans le groupe, elle accepte ses valeurs et ses désirs, et alorsle désir se réveille pour réaliser la nouvelle pensée qu’elle a reçu du groupe. Le désir précède toujours la pensé .

Fondamentalement, nous ne possédons pas une pensée en soi, nous désirons ! S’il y a des désirs, il y a des pensées, sinon, il n’y a aucune pensée. Plus grand est le désir plus grande esr la pensée.

De  » La Kabbale pour débutants » de Kab TV 21.10.10

Filed under: Perception, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Si le Créateur est une pensée, puis ayant atteintla similitude des propriétés avec le Créateur, est-ce que je deviens aussi une pensée?

Réponse: Lorsque nous remplissons le plan de la création, nous devenons également une partie de cette pensée. Le Créateur a créé le désir de l’être créé afin de donner la possibilité d’exister, d’être tangible et réel. Pour exister en dehors du Créateur, nous avons besoin d’une matière, qui s’appelle le désir. Mais la possibilité de devenir semblable au Créateur, de fusionner avec Lui et être en adhésion se fait uniquement par le biais de la pensée. Le Créateur veut nous ravir et Il le fait par le biais de la pensée. Si nous Lui voulons donner, nous le aussi faisons par le biais d’une pensée. La pensée l’emporte sur tout. Cela concerne aussi bien l’homme. En chacun de nous, il y a plusieurs désirs, mais nous jugeons une personne en fonction de sa capacité à penser.

De « La Kabbale pour débutants» de Kab TV 21.10.10

Filed under: Perception, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Quand nous traversons une série de montées et de descentes, nous nous demandons pourquoi nous avons besoin de tout cela. Après tout, il est dit que « nous montons dans la sainteté et ne descendons pas ». Donc en fait, il s’agit d’une question très logique.

Notre problème est que nous ne comprenons pas que le mal n’existe pas. Dans la spiritualité, nous vérifions tout ce qui concerne le Créateur. Il y a 125 niveaux sur notre chemin vers Lui et l’ascension de chacun d’entre eux commence lorsque je reçois un égoïsme supplémentaire, qui se développe progressivement.

Supposons que je sois au niveau 1 avant le niveau 2, ainsi mon ego doit se développer et l’état où je me trouve est appelé « nuit ». Il est dit dans la Torah : « Et il y eut un soir et il y eut un matin : premier jour. » Alors tout commence le soir.

Je dois d’abord obtenir une Aviout supplémentaire (épaisseur) et découvrir une nouvelle couche de désir en moi. En fait, c’est précisément le niveau vers lequel je monterai et qui, dans l’intervalle, se dresse devant moi, comme un mur. De ce fait, cette nouvelle Aviout s’appelle une descente.

Mais la descente est une diminution de l’importance du chemin spirituel à mes yeux. C’est ainsi que le Créateur « endurcit le cœur de Pharaon » et en même temps Il me dit « Va à Pharaon ». J’ai seulement besoin de comprendre que tout cela est juste pour m’élever.

Par ailleurs, j’ai effectivement déjà grandi puisque une « soirée » est en fait la révélation de nouveaux récipients corrompus qui appartiennent au prochain niveau. Maintenant, il me manque la correction qui commence à « minuit ». De la « soirée » jusqu’à « minuit », un nouveau désir de recevoir se révèle en moi ; ainsi il y a la correction des récipients et finalement je reçois la Lumière à l’aube, le lever d’un nouveau jour. Alors est-ce une descente ?

Le Rabash nous donne un exemple : si vous avez faim et que l’on vous a donné un sac de grains de blé, et vous êtes en colère parce que vous ne pouvez pas les manger, vous avez raison. Il faut les utiliser correctement. Maintenant, vous avez quelque chose avec quoi préparer la nourriture, une satisfaction.

D’autre part , si vous recevez la nourriture prête à l’emploi pour votre âme, vous n’aurez pas la sensation, la compréhension ni l’adhésion. Vous ne comprendrez pas ce qui est essentiel et ne serez pas en mesure de vous développer.

De ce fait, nous nous élevons constamment. Il n’y a pas de descentes, tout ne dépend que de notre attitude envers ce qui se passe. Si vous voyez une descente comme un vieux sage qui cherche de nouveaux manques sur le sol, afin de monter plus haut à travers eux, pour acquérir la sagesse, alors la « nuit » ne vous semble pas une descente. Mais pour ce faire, vous devez disposer d’un groupe, d’un programme quotidien fixe et utiliser tous les moyens nécessaires pour vous soutenir dans votre démarche.

Extrait du cours quotidien de Kabbale 06/11/2013, Shamati n°26, « L’avenir de l’homme dépend et est lié à la reconnaissance du passé »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le Baal HaSoulam, Lettre 57 : Je ne vous ai pas révélé cette vérité afin que vous ne soyez pas affaiblis et que vous ne renonciez pas à la miséricorde. Et même si vous ne voyez rien, car même quand la mesure du travail est terminée, c’est le temps de la prière. Mais jusque-là, croyez en nos Sages : «Je n’ai pas fait d’effort et j’ai trouvé, n’y crois pas. »

Lorsque la mesure est pleine, votre prière sera accomplie et le Créateur attribuera  généreusement, comme nos sages nous ont enseigné, «  j’ai fait un effort et j’ai trouvé, crois-y», car avant cela l’homme ne mérite pas une prière et le Créateur entend une prière.

Notre désir est capable de réaliser tout ce qu’il désire. La seule question est de savoir s’il le veut. C’est l’état auquel nous devrions l’amener, l’ayant développé comme un désir parfait et complet, parce que ce désir travaille dans la spiritualité.

Dans le monde matériel, il est possible de faire semblant, de jouer à des jeux comme si nous le voulions parce que ce monde est faux. Dans ce monde, tout se passe dans le désir lui-même, au lieu d’être clarifié dans la confrontation entre les deux désirs : le désir de recevoir et le désir de donner sans réserve. Et si tout se déroule dans le même désir, alors nous sommes libres de fantasmer sur tout ce que nous voulons. Après tout, en substance, cela ne change rien.

Toute la création est évaluée seulement dans le domaine de l’interaction entre les deux désirs : la réception et le don sans réserve, la créature et le Créateur. Et là, à n’importe quel moment, dans n’importe quel état, dans chaque partie des désirs, un seul des actes de désir est vrai, c’est le désir qui a atteint sa quatrième et dernière étape  » Behina Dalet.  »

Donc, si vous n’avez pas été récompensé de la correction de votre désir d’avoir du plaisir du don sans réserve, cela signifie que vous n’avez pas atteint la quatrième, la dernière  étape du désir et vous devez travailler plus. Tout est déterminé par le fait que vous demandiez la vraie prière, c’est ainsi, vous devez atteindre le quatrième état ou pas.

Et cela dépend de vos efforts, vous êtes obligés de  » Faire tout ce qui est en votre pouvoir.  » C’est pourquoi nous devons vérifier si nous sommes dotés de tous les conseils des kabbalistes et si nous travaillons d’après eux. Et si non, bien sûr que vous n’obtiendrez rien. Des lois très strictes agissent ici. Dans le monde spirituel, il y a un HaVaYaH complet (désir complet) . Si vous n’avez pas atteint la pleine mesure de HaVaYaH, la quatrième étape du désir, alors ce déclencheur ne fonctionne pas, vous n’avez pas attirer la Lumière qui ramène vers le Bien, qui vous changera de l’égoïsme au don sans réserve. Il est possible de passer à l’étape suivante et atteindre la révélation uniquement avec l’aide de la Lumière.

La révélation du Créateur est la révélation du désir d’avoir du plaisir d’une personne qui se transforme en don sans réserve. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur, parce que le Créateur est la propriété du don sans réserve qui se manifeste dans la personne quand elle veut donner sans réserve.

Mais le voulez-vous vraiment? Cela ne peut pas être si vous avez fait tous les efforts imposés et que vous n’y êtes pas arrivés. Selon la loi, cela doit arriver! Par conséquent, même si vous criez, vous devez vérifier à qui vous vous adressez. C’est comme si le Créateur n’entendait pas votre cri parce que c’est un droit qui ne peut être transgressé. Tous ces cris ne sont que pour vous réveiller, vous forcer à travailler, à faire des efforts, et éventuellement de compléter la mesure qui vous est attribuée.

Le Baal HaSoulam dit que vous devez connaitre ce sujet à l’avance afin de ne pas désespérer et ne pas abandonner. Jusqu’au dernier moment, même le moment avant de remplir l’ensemble de la mesure de vos efforts, vous ne saurez pas que vous êtes parvenus à la fin. C’est pourquoi cela est appelé trouver, vous obtiendrez la force du don sans réserve, que vous ne connaissiez pas. Même alors, à chaque degré suivant, vous trouvez quelque chose de complètement nouveau.

Par conséquent, il est dit: « J’ai fait des efforts et j’ai trouvé ! » Mais cette découverte est le résultat de tous les travaux, elle est révélée conformément à la loi stricte, qui ne peut être transgressée .

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 11/11/13

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Libre choix, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Pourquoi est-il écrit (Psaumes 126:5) : « Ceux qui sèment dans les larmes moissonneront en chantant. » Pourquoi ne sèment-ils pas avec joie ? Pourquoi ai-je besoin d’être en larmes tout le temps ?

Réponse : L’ensemencement se fait toujours avec des larmes, car nous investissons beaucoup d’efforts et ressentons le manque de l’insatisfaction. Qu’est-ce que semer dans le travail intérieur ? Je prends une charrue et je commence à me labourer moi-même avec l’aide d’un âne ou d’un taureau, et si je n’ai pas d’âne ou de taureau, alors j’attache la charrue aux membres de ma famille afin qu’ils puissent tirer la charrue en faisant des sillons dans le sol, ce qui signifie dans mon désir.

Grâce à leur désir de vivre, ils font un sillon en moi, dans mon cœur. Dans ce sillon, j’ai besoin de semer des graines, mais je veux les manger ! Je ne comprends pas pourquoi je dois les mettre dans le sol. C’est tout à fait contre nature. Si quelqu’un venait observer cela de côté, il s’écrirait : « Attendez une minute. Pourquoi jetez-vous ceci dans le sol ? Venez, et cuisons du pain ! » Cependant, mon comportement est très étrange. Je mets cela dans le sol et de plus, je l’arrose avec de l’eau de sorte qu’il pourrisse. Je me réjouis des graines qui auraient pu être mangées en décomposition. Je suis comme un fou.

Et puis, les premières pousses, germes et tiges apparaissent. J’attends beaucoup de temps pour que les graines mûrissent sur ​​les tiges. Tout mon comportement semble complètement illogique, mais « nul n’est aussi sage que celui qui a de l’expérience », et je comprends cela du pain qui est produit.

Question : De toute manière, puis-je être dans tous les cas sûr qu’ils vont récolter dans la joie, qu’ils ne feront pas d’erreur sur le chemin ?

Réponse : Si vous faites une erreur, alors il n’y aura rien à récolter, et tout sera perdu, et si vous n’avez pas commis d’erreur, ils vont grandir. Si vous savez comment utiliser toutes les lois de la création sous la forme correcte, alors vous arriverez à vous réjouir et à récolter, et vous mangerez tous les fruits. Cependant, ce n’est qu’à la condition que vous ne soyez pas si naïf comme le villageois qui mange le grain cru, non transformé, comme son âne. Dans le livre Sifra Detzniouta, une histoire est racontée à propos d’un simple villageois qui n’avait jamais quitté son village. Mais un jour, il se rendit à une ville et il vit qu’ils vendaient toutes sortes de délicieux pains, gâteaux et pâtisseries. Il était étonné et il demanda d’où toutes ces choses merveilleuses provenaient ? Et on lui répondit que cela venait du grain de blé qu’il avait fait croître et qu’il avait envoyé à la ville.

Cependant, il ne savait pas tout cela parce qu’il était un « âne » tout comme le sien. « La ville » signifie que nous sommes réunis et que nous pouvons ainsi faire cuire un pain délicieux, et aussi longtemps que vous êtes seul, vous vivrez au niveau de l’âne. Tous les progrès ne sont possibles que grâce à la connexion entre les gens, ce qui est le premier, le plus bas niveau de correction du Kli brisé dans la correction de la brisure de l’âme.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 16/10/13, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment une personne peut donner du plaisir au Créateur à chaque instant ?

Réponse: Si elle y pense tout le temps.

Chaque activité que vous effectuez dans la vie :  travailler, étudier, manger, se laver, se coucher, même à deux, cela ne fait aucune différence où et comment, toutes vos pensées doivent être orientées vers le Créateur. Pour l’ensemble du plan de la nature, toutes ses forces sont dirigées dans ce sens, afin de travailler avec le don.

Si vous agissez de cette manière, alors un champ tout à fait nouveau d’émotion commence à se révéler en face de vous, un monde nouveau. Vous commencez à voir le système de gestion qui semble maintenant caché, parce que nous ne nous comportons pas correctement en lui. Nous ne le voyons pas. Nous pourons le voir que si nous aspirons à l’amour du don, alors nous découvrirons comment il fonctionne.

Il existe une loi de l’équivalence de forme qui agit dans tous les mondes, y compris notre monde. Si je veux découvrir quelque chose, je construis un capteur qui correspond à ce phénomène que je veux découvrir. C’est la même chose, même ici, si je veux découvrir le système de forces qui gèrent le monde, je dois être avec cette caractéristique et alors elle me sera révélée.

Donc je dois me fixer dessus tout le temps, que tout ce que je fais maintenant, toutes mes pensées, désirs et actions sont uniquement destinées à donner du plaisir au Créateur, de Lui donner satisfaction.

Quelle est l’intention de donner du plaisir au Créateur ? Je ne veux pas vous induire en erreur, mais il n’y a pas de Créateur et il n’y a personne à qui donner du plaisir. En dirigeant mes pensées et mes désirs je me calibre apparemment, visant à sentir la vraie création. Mais ce qui est finalement révélé en moi est cette force qui active et gère tout et elle est appelée le  » Créateur ». Cette force ne peut être découverte qu’en moi, l’intention kabbalistique créee en moi la possibilité de sentir une autre réalité qui est parallèle à notre réalité. Si notre réalité n’existe que dans la puissance égoïste de la réception qui se développe selon un plan qui ne dépend pas de nous, que nous sommes absolument serviles, alorsquand j’entre dans une autre réalité, les possibilités de liberté absolue semble à moi.

Du congrès  » l’aube d’un nouveau monde  » en Bulgarie 1er jour 01/11/13 , Leçon 2

Filed under: Ame, Amour, Congrès, Kabbale, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

J’espère que nous allons tous ressentir le besoin de la force maléfique externe qui nous oblige à nous connecter. Sans elle, nous n’avons aucun besoin de nous connecter et nous ne pouvons pas être un. Nous ne pouvons pas atteindre l’intensité de la connexion qui est nécessaire pour découvrir le Créateur par nous-mêmes. Je suis donc heureux que nous soyons âprement attaqués. En fait, les agresseurs sont impuissants, mais ils nous désorientent et nous obligent à être impliqués.

Nous ne devons pas rester indifférents. Nous devons réagir en conséquence, mais avec l’aide de la force de la Torah. Nous avons seulement besoin de la Lumière qui ramène vers le Bien pour nous connecter. Nous avons seulement besoin du Créateur pour nous pénétrer comme de la colle qui nous relie et nous transmet la puissance de l’unité. Il est celui qui nous envoie tous ces loups, tous ces chiens qui aboient, afin que nous nous connections plus fortement.

Ce n’est que si nous comprenons et prenons conscience de cela que nous allons gagner beaucoup de temps. Nous allons vraiment être la dernière génération égoïste dans le monde. Je suis très heureux de voir ce qui se passe et je m’attends à de nombreuses luttes dans l’avenir. Je m’attends à ce que notre ego subisse tous ces coups comme les dix plaies d’Egypte et qu’elles vont nous amener à pousser un cri et de là pour enfin sortir de l’obscurité, de l’Egypte. Cet objectif est déjà très proche.

Concentrons-nous sur lui de tout notre esprit et de tout notre cœur et souvenons-nous de tout ce que nous avons appris et soutenons mutuellement. Vous êtes des gens formidables, spéciaux qui ont été choisis par le Créateur pour cette grande mission, réaliser la connexion entre nous. La force supérieure qui sera révélée dans cette connexion va vaincre tous nos ennemis. Nous devons seulement élever nos mains dans la prière et permettre au Créateur de fonctionner entre nous. Ensuite, nous gagnerons la guerre entre Moïse et Pharaon, avec l’aide des mains de Moïse, les mains de la foi.

C’est exactement ce que nous devons accepter de tous les événements que le Créateur nous envoie afin de vérifier la connexion entre nous, afin de nous rapprocher les uns des autres. Il évoque des préoccupations différentes, des dangers, des questions et des doutes en nous, mais le salut n’est que dans la connexion entre nous. Tout se passe uniquement afin  que nous nous connections. Il n’ya pas de force du mal dans le monde. Pharaon est destiné à rapprocher les enfants d’Israël vers notre Père au ciel, et c’est ce qui nous arrive. Plus tôt nous le comprendrons, plus vite nous avancerons vers l’objectif.

Nous quitterons l’esclavage en Egypte avec  » de grands biens  » si nous grandissons plus forts, si nous nous connectons et nous comprenons que toutes les interruptions ne nous sont que bénéfiques. C’est l’aide du Créateur qui est maintenant en train de s’accomplir. Je suis heureux de voir tout cela se produire et bénis le mal plus que le bien. Le mal peut nous influencer davantage que le bien. J’espère donc que la force de résistance peut secouer chacun de nous et nous pousser tous à nous connecter.

Le Baal HaSoulam, Lettre 10: « Faites ce que vous pouvez et le salut du Seigneur sera en un clin d’œil ». La chose la plus importante devant vous est l’unité des amis. Engagez-vous en elle de plus en plus, car cela peut amander toutes les fautes ». C’est parce que c’est dans la connexion que l’on découvre la force supérieure.

Donc, tout ce qui nous arrive n’est que pour nous forcer à nous connecter. Toute personne qui sent l’envie de fuir, de s’éloigner, de se cacher et de se protéger doit comprendre que le Créateur lui envoie toutes ces difficultés dans le but d’aider une personne à faire une introspection. C’est génial qu’elle ressente toutes les forces du mal car elle doit se concentrer sur le centre du groupe, au-dessus de ces forces du mal. C’est seulement là que l’on découvre la force qui va nous sortir de l’Egypte et nous sauver.

Nous ne nous engageons pas dans la matérialité ou dans une sorte de jeu. C’est une question spirituelle. Nous devons nous élever au niveau où l’importance est fixée pour nous. Les événements que nous traversons sont très différents de ce qui se passe avec d’autres personnes puisque le Créateur a des exigences très particulières pour nous et nous envoie ces interruptions sur le but. Tout est dans le seul but de nous aider à nous connecter.

D’une discussion pendant le repas 18/10/13

Filed under: Diffusion de la Kabbale, Israël, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→