Question: Souvent, une situation se créée dans une famille où l’un des conjoints, par exemple, la femme dit:  » Je ne supporte plus mon mari, il me rend littéralement malade » Dans un cas comme celui-ci, faut-il recommander au couple de suivre l’éducation intégrale, que ce serait mieux que de divorcer ?

Réponse: Un stade de déception est une étape naturelle que passe toute l’humanité. Par conséquent, il n’est pas nécessaire d’y faire attention. Si maintenant nous dirigeons le couple déçu vers un nouvel objectif, alors ils continueront tranquillement leur existence avec une coopération plus étroite et correcte.

Ils n’ont pas besoin de se séparer du tout. Au moment où l’un des époux voit en l’autre ce qu’il a vu avant comme bénéfique, mais spirituellement bénéfique, alors certainement cette union se renouvelera avec une nouvelle intensité.

Question: Comment pouvons-nous expliquer aux gens qu’ils ne doivent pas se séparer ?

Réponse: En général, je ne voudrais pas leur dire que nous insistons sur la pérennité de leur union, plutôt, je dirais qu’ils clarifient une fois pour toutes si ils sont compatibles les uns avec les autres, si cela vaut la peine pour eux de divorce ou de faire autre chose, vous pouvez vérifier cela et ainsi les deux savent ce qui se passe et s’arrêtent de se tourmenter les uns les autres et que la décision est toujours entre leurs mains. Nous effectuons seulement un atelier où tout cela devient clair.

Autrement dit, au lieu de malentendus pendant plusieurs mois, au cours d’une heure tout deviendra clair pour eux et après l’atelier, ils sortiront ensemble en paix, avec déjà des pensées complètement différentes, avec une autre intention, ils ne voudront plus divorcer.

De Kab TV  » Au fil du temps  » 21/09/13

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Question : Les gens ne comprennent pas ce qui les maintient dans des groupes intégrés. Ils demandent : « Quelle est l’astuce ? »

Réponse : Il n’y a pas de truc, car après tout, nous les mettons en connexion avec l’univers, avec le monde, avec la nature. La nature est unie, harmonieuse et nous leur montrons comment atteindre cette harmonie. Quand ils atteignent une connexion harmonieuse entre eux et avec l’environnement, ils sont inclus dans cette sphère, ils commencent à sentir son souffle. L’ensemble du « truc » est dans ceci, nous les faisons convenir avec l’intégralité de la nature. Et que faire après ?

Ensuite, nous continuons à nous développer jusqu’à atteindre l’état où nous commençons à ressentir comment respire tout ce qui nous entoure, comment tout est saturé avec une seule pensée que l’on appelle le « plan de la création ». C’est ce que nous allons atteindre.

La nature est intelligente ! Regardez dans quel ordinateur harmonieux nous existons ! Il n’y a pas de piège ici, seule la découverte du sens de l’humanité qui est absolument réaliste, construit uniquement afin que nous devenions correctement connectés avec les autres, ce qui les remplit d’une manière mutuelle et soutient la seule loi : « Pour devenir une seule et unique nature. » Ce n’est pas un jeu écologique, venant des « verts », mais une ascension au niveau d’Adam (homme – humain).

De cette façon, nous allons commencer à croître de plus en plus dans ce dont nous sommes remplis, le sentiment de bonheur illimité. Nous ne ressentirons plus que nous sommes tenus par la structure de notre corps.

Par notre commencement pour améliorer le corps et même l’âme, et en s’élevant encore plus haut, nous commençons à sentir que nous acquérons des possibilités complètement différentes. C’est précisément dans la connexion mutuelle entre nous que nous découvrons en nous des espaces qui sont remplis avec la sensation de bonheur.

De Kab TV, « Au fil du temps » du 20/10/13

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Question: Qu’est-ce qu’une famille en termes de méthode d’éducation intégrale ?

Réponse: Une famille est une union de deux personnes qui ont un objectif commun qui est à l’extérieur de chacune d’elles. Le couple a construit cet état entre eux en désirant s’y élever, puis ils s’y unissent vraiment, dans un tout indissociable.

Une famille est une unité commune construite sur une inclusion mutuelle dans l’autre. Une union typique, l’union de deux personnes au niveau des ménages ne peut pas être appelée une famille s’ils ne sont pas connectés, ne se dissolvent pas dans l’autre, ne deviennent pas un ensemble intégral, la création d’une moyenne, une troisième composante, la famille. Par exemple, sur le plan physiologique, la famille est un père, une mère et un enfant. L’enfant est la création des deux . Ainsi, une famille est deux conjoints et la troisième partie qu’ils construisent ensemble.

Question: Si cette famille n’a pas d’enfant, pas encore la troisième composante, alors son-ils encore une famille ?

Réponse: Nous ne parlons pas d’un enfant physique. Si les époux n’ont pas construit leur unité collective, alors il n’y a pas de famille.

La troisième composante est leur union, leur enfant spirituel pour lequel ils vivent. Ils soutiennent, ils le réchauffent jusqu’à atteindre le niveau suivant. Ils commencent à sentir que de ce troisième volet , ils obtiennent une existence complètement différente.

Par conséquent, la famille de la nouvelle société n’existera  pourr elle même ni pour servir  leurs enfants sur le plan physique en répondant aux besoins physiologiques, mais seulement en donnant une satisfaction spirituelle à l’autre.

Nous ne pouvons pas atteindre le prochain niveau de l’humanité sans de bonne relation dans la famille.

Question: Qui peut-on s’annuler devant dans la famille?

Réponse: Ce n’est pas une annulation, mais une compréhension que la connexion doit être au-dessus de nos propriétés naturelles égoïstes individuelles et des tendances qui sont créées pour que nous nous élevions au-dessus. Par conséquent, les conjoints sont des partenaires qui s’entraident dans ce processus.

De Kab TV  » Au fil du temps  » 21/10/13

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Question: D’une part, le système spirituel est subordonné aux lois inébranlables. D’autre part, il y a la providence individuelle. Comment ça fonctionne ?

Réponse: La providence générale et individuelle se répartissent seulement dans notre perception. En vérité, il n’en est rien. Nos réactions, le cheminement personnel de chacun, tout est programmé dans le système et est prédéterminé. Cependant, à notre avis, ces actes se déroulent progressivement et nécessitent notre effort dans la recherche de notre libre arbitre.

Tout cela est dû à notre incapacité à harmoniser les deux opposés. A l’origine, ils ont été révélés à Abraham. Le Créateur lui a dit que sa semence sera nommée Isaac et lui avait ordonné d’attacher Isaac sur l’autel. Ces actes sont aussi éloignés les uns des autres comme le jour de la nuit. Cependant, pour le Créateur , il n’y a aucune différence. La lumière et les ténèbres ne font qu’un.

Il a fait sortir le point de désir hors de la lumière en créant des ténèbres, mais seulement en ce qui concerne les êtres créés afin qu’ils puissent se sentir avoir été créés et exister séparés du Créateur. En vérité, le désir d’éprouver du plaisir que nous ressentons de façon indépendante n’existe tout simplement pas.

La providence générale et individuelle à nos yeux sont aussi différentes que les deux principes suivants: «Si je ne suis pas pour moi, qui est pour moi ?  » Et « Il n’y a rien hormis Lui .  » Tout cela se manifeste devant nous comme un jeu, comme un exercice, de sorte que, si nous montons sur les échelons de notre volonté, nous serons en mesure de voir comment ils sont différents, verrons la rivalité entre les lignes droite et gauche et ferons la ligne médiane. Jusqu’à  la correction finale (Gmar Tikoun), nous vivrons le déséquilibre de ces deux opposés constamment en collision.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 8/12/10 , Le Zohar

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Question: Si les gens se sentent bien ensemble, alors est-il possible de venir et de dire: « Mes amis, vous avez beaucoup de contradictions et des différences ?  »

Réponse: Vous n’avez pas besoin de dire quoi que ce soit  » directement à l’intérieur « . Les gens ont besoin de résoudre le problème eux-mêmes et d’arriver à un diagnostic où les contradictions et les différences, le manque de confiance et d’autres carences, existent entre eux.

En aucun cas vous ne devriez leur dire quelque chose de négatif. Au contraire, suggèrez simplement qu’ils se tiennent la main, chantent une chanson, échangent des opinions et se complètent les uns les autres, ne se confrontent pas et puis, en  abordant apparemment la question de côté, les gens finiront par se connecter entre eux. Plus précisément, du point de la connexion, après que vous les éleviez un peu, de cette façon, vous nettoierez toutes sortes de Klipot. Ils vont soudainement commencer à se sentir eux-mêmes  défectueux, inférieurs. Toutefois, vous ne leur dites pas cela.

Quand ils atteignent des conclusions indépendantes particulières, vous vous exprimez étonnement : «Êtes- vous vraiment comme ça » et  en ce qui concerne ce qu’ils disent « , regardez ce que nous avons clarifié ! De telles relations existent entre nous!  » Vous répondez :« Ce n’est pas possible. Vous voyez, vous avez dit que vous alliez bien. Alors, qu’est-ce qui se passe?  »

Donc, si vous dites quelque chose de négatif puis le faites qu’avec un très petit soupçon et seulement après vous tout ce qui est positif, comme un médecin disant à quelqu’un qui est malade expliquant, « Voici un remède à un virus qui fait rage. Nous avons trouvé ce virus chez vous. Prenez une pilule et vous irez bien « .

Mais il est toujours préférable qu’en recevant un emballage de bonbon, ils arrivent à un diagnostic eux-mêmes et découvrent l’amertume de la maladie à travers une capsule qui est douce c’est-à-dire découvrent leurs manques grâce à l’amour, par la bonne et nouvelle connexion entre eux.

De Kab TV  » Au fil du temps » 20/10/13

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Les « sept années de satiété  » est l’état dans lequel une personne espère toujours obtenir tout ce qu’elle veut pour son égoïsme. Bien qu’elle soit prête à travailler dur en vue de cette situation et faire beaucoup d’effort, ce qui pour le moment répond et satisfait son égoïsme. Elle pense qu’il y a une satisfaction en Egypte et cela lui appartiendra : tous les plaisirs de ce monde et les plaisirs du monde spirituel. Elle pense qu’elle sera en mesure d’atteindre ceci par et pour elle-même et ne définit pas le but de ravir le Créateur. Elle ne pense qu’à son intérêt.

Cela peut être évalué par la façon dont une personne perçoit les problèmes. Dès que des difficultés et des problèmes surviennent, elle commence immédiatement à penser à elle-même. Autrement dit, les «sept années de satiété » ne sont pas finie pour elle. Elle sent qu’il manque quelque chose, que son ego est en danger et elle resent soudain l’incertitude, se soucie d’elle-même .

Ce sont les «sept années de satiété  » C’est parce qu’une personne examine tout dans ses désirs égoïstes : si elle va souffrir, éprouver une sorte de mal. Elle est encore attachée au résultat égoïste : Est-ce que cela sera bon ou mauvais pour lui? Elle commence à douter et se demande s’il pourrait être intéressant de fuir cette voie. Et si elle se blesse ? C’est la façon de vérifier si elle est dans la période des sept années de satiété.

Les « sept années de famine  » commencent à partir du moment où il est  indifférent à ce qu’il fera dans son désir de plaisir, elle s’élève au-dessus de ce sentiment. Dans la mesure où elle est prête et capable de s’élever au-dessus de sa sensation de faim, dans cette mesure elle avance vers le don. C’est à ce moment que le travail sérieux commence.

Je crois que nous entrons dans ces sept années de vaches maigres maintenant. Espérons que nous allons ressentir ces douleurs de la faim et nous renforcerons mutuellement . L’ensemble des travaux en l’Egypte n’est que dans l’unité. Plus nous aurons des critiques, des ennemis, et lde la haine, plus nous nous renforcerons à leurs dépens. C’est comme des loups autour d’un troupeau de moutons qui les forcent à se blottir.

Nous pouvons nous unir seulement à cause de cela. Notre ego ne nous permet pas de nous  rapprocher de l’autre. Seuls les loups cruels qui courent vers nous, nous encerclant, en essayant de nous mordre nous obligent, comme des moutons, à nous rapprocher et à nous unir à l’intérieur. Israël est comme un troupeau de moutons et se renforcent uniquement grâce aux loups. Espérons que nous soyons assez forts pour faire en sorte que le Créateur nous envoie beaucoup d’ennemis qui nous aident à devenir plus fort, à nous connecter et à travers notre unité, nous révélerons la nécessité de sortir de l’esclavage de notre désir de plaisir vers le désir de donner.

Ce sont des états nécessaires qui doivent être passés en chemin. Le monde exige cela de nous et nous n’avons pas le choix, nous devons le faire. Nous sommes dans un état très spécial avant la sortie d’Egypte. C’est de cela dont parle la Torah.

Les « 49 portes impures » de notre égoïsme se révèlent en nous et nous poussent à fuir et à nous cacher quelque part dans un coin tranquille, et de même nous arrêter et devenir invisibles. Mais nous ne sommes pas d’accord avec elles! Nous allons néanmoins venir nous dresser contre Pharaon pour lui dire: « Laisse mon peuple s’en aller!  » Et nous deviendrons les travailleurs du Créateur.

D’un discours pendant le repas du 18/10/13

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Question : Il est maintenant tout à fait clair pour les médecins que l’être humain n’est pas seulement composé de systèmes physiologiques du corps et de l’esprit, mais aussi de désir pour un but. Mais nous savons qu’il s’agit du niveau spirituel d’une personne. Ainsi elle est obligée d’établir des relations entre elle et le but, son environnement et son corps aussi.

Récemment, nous nous confrontons au fait que les gens sont reliés à leur corps avec négligence, voire avec mépris, et par conséquent ils sont sujets à la maladie. Alors, comment doit-on se comporter avec le corps ?

Réponse : En tant que résultat de milliers d’années de développement, une personne a atteint un état où elle n’est pas heureuse d’être en vie. Inconsciemment, nous ne voulons pas vivre. Tout est en vain : l’angoisse, la souffrance, la vie… qu’est-ce que tout cela ? Ai-je besoin de sentir que je suis joyeux, heureux ? Mais je ne le fais pas.

Si je reçois une sorte de satisfaction, elle est atteinte grâce à un effort injustifié, et puis elle passe soit très rapidement ou bien à tout moment elle se transforme en son contraire. Alors les gens ne veulent plus vraiment vivre. Par conséquent le mépris pour le corps n’est qu’une petite conséquence de la situation actuelle. Une personne ressent secrètement qu’elle serait plus heureuse si elle n’existait pas du tout.

Dans le passé, il n’y avait rien de tout cela parce que nous n’avions pas encore évolué vers cette prise de conscience. Aujourd’hui, nous avons une approche consciente de la vie, de la futilité de notre existence, de l’absence de ce qui porte ses fruits, de la dégradation. Nous comprenons notre nature, notre néant. Personne ne nous a demandé si nous voulions naître, être éduqué dans cette société ou dans une autre. Nous ne comprenons pas le quoi, le où ni le comment.

Il fut un temps où nous avions défini des objectifs. Nous n’étions toujours pas développés et donc nous sommes allés après tout ce qui semblait permanent, construisant quelque chose, aspirant à quelque chose. On désirait vivement le capitalisme, certains le communisme, et d’autres aspiraient à explorer l’espace. Nous voulions prouver quelque chose, lutter et atteindre une sorte d’affirmation de soi. Aujourd’hui, tout cela n’existe plus, tout a simplement disparu et un « puits vide » demeure là où toute l’eau s’est asséchée. Nous n’avons plus rien pour nous satisfaire.

Par conséquent, nous regardons même nos corps avec mépris. C’est ce qui explique l’attrait pour les drogues, les antidépresseurs et le suicide. En outre, cela ne se constate pas seulement dans les pays développés, mais partout, en Amérique latine et même en Afrique, dans les endroits où les gens étaient assez heureux par le passé, en dépit de leur existence misérable. Aujourd’hui, ça n’existe plus. Il doit y avoir une sorte de but à atteindre pour une personne afin qu’elle s’y engage elle-même, son apparence, le sport, etc…

De Kab TV, « Au Fil du Temps » du 20/10/13

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Lorsque nous sommes dans un cercle, cela signifie que nous restons dans le système général de la nature, qui comprend toute la nature minérale, végétale, et animale et les âmes humaines dans le système de l’Infini.

Une ligne est lorsque nous faisons fonctionner ce système au lieu de le laisser être activé d’en haut, par la nature.

Un cercle représente la condition absolue de la garantie mutuelle ci-dessus et une ligne représente la mesure de notre capacité à réaliser la garantie mutuelle en notre nom.

Lorsque nous observons la loi de garantie mutuelle, la nature, minérale, végétale et animale rejoignent aussi ce processus, car il est inclus dans notre degré «humain». De cette façon, l’ensemble du système à tous ses niveaux participe à la garantie mutuelle.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/10, Écrits du Baal HaSoulam

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Quand une personne étudie les lois du système intégral, il devient clair qu’elle ne peut rien changer. Tout le calcul qu’elle effectueest basé sur le fait de savoir si elle est en mesure de prendre sur elle la loi de garantie mutuelle.

Et si on ne peut pas, alors la différence entre la façon dont le système fonctionne dans l’état de garantie mutuelle et la façon dont il était censé le faire fonctionner indépendamment  est resenti comme une souffrance, une pression qui lui vient de ce système. Il n’y a pas de pitié pour un individu ici, juste un calcul de l’ensemble du système.

Si une personne ne respecte pas ses lois, dans la mesure où elle doit les mettre en œuvre au profit de l’ensemble du système, elle reçoit la rétroaction négative du système. Il s’arrête apparemment, attendant  de lui qu’il le fasse fonctionner. Et c’est ce qui lui fait ressentir toutes sortes de malheurs et de souffrances.

Mais si vous savez ce qu’est le système, vous pouvez même voir sous quelle forme et façon, les problèmes et les ennuis viendront à une personne. Cela dépend de la connexion entre les âmes et dans quelle mesure elle doit les mettre en oeuvre.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Si la foi est l’atteinte et la connaissance, quelle est la différence entre les deux?

Réponse: La différence entre elles  réside dans la profondeur qui se révèle à une personne. Puisque la signification elle-même découle de la créature, elle comprend plusieurs composantes. Nous appelons la foi un degré de don contenudans l’acte accompli par le désir de recevoir du plaisir (le désir). L’atteinte est ce qu’une personne apprend dans l’exercice de l’acte du don au degré de sa similitude avec la Lumière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale  8/12/10, « Introduction à l’étude des dix Sefirot»

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