Question: Il y a deux forces dans la création: le plus et le moins, le désir de recevoir et le désir de donner sans réserve, la population active masculine et la force féminine. Peut-être que la connection entre les forces mâles et femelles manque dans le but de découvrir la force de celui qui est appelé « Un? » Si cela est vrai, alors comment peut-on se connecter?

Réponse: Seulement en incluant le Créateur, il n’y a pas d’autre moyen! Lui seul peut créer l’harmonie entre le plus et le moins. Il dit: «un homme et une femme, Shekhina (la Divinité) est entre eux. » Un homme et une femme, positif et négatif, ces deux forces opposées ne seront jamais en mesure de se connecter sans la révélation du Créateur.

Dans la nature, il doit toujours y avoir une résistance entre le plus et le moins dans laquelle l’énergie mutuelle entre eux devient importante, et c’est le Créateur qui joue ce rôle. D’abord,Il se révèle sous la forme de l’ego, la résistance entre le plus et le moins, ensuite Il relie tout dans un seul système, puis au-dessus de cette résistance, sa révélation se fait et nous commençons à Le sentir.

Nous ne pouvons pas vraiment Le sentir. Il se fait sentir dans nos désirs, dans nos récipients, dans la résistance que nous créons entre le plus et le moins.

Supposons que c’est notre résistance, plus ou moins, notre ego (Moi). S’il y a un «courant» qui le traverse, ce qui signifie que nous nous connectons en dépit de l’ego, puis au-dessus de la résistance (R), nous commençons à révéler le Créateur.

Le Créateur est à l’opposé de notre ego car Il a créé les ténèbres de la Lumière. Donc, c’est au-dessus de cet «instrument» que l’on découvre le Créateur. Cet « instrument » est notre Massakh (écran).

Du congrès européen en Allemagne 23/03/13, Leçon 3

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Question: Comment est-il possible d’intégrer l’annulation de vous-même envers le groupe et le désir de comprendre le sens du texte à l’étude?

Réponse: Un sentiment n’annule pas l’autre. Je dois désirer que tout le monde se connecte à un point commun. Dans ce point de connexion où nous sommes ensemble, nous ressentons un certain phénomène qui est appelé Malkhout.

Tout d’abord, tout le monde aspire à s’intégrer avec tout le monde, ce qui est nécessaire. Pour ce faire, les éléments suivants sont nécessaires: l’annulation de soi, l’importance du but, et l’importance des amis et du groupe. Je dois concentrer tout cela ensemble et aspirer à ce point de connexion générale.

D’autres personnes participent avec moi à ce désir. Nous agissons ensemble, chacun annule ce qu’elle a. Nous laissons ce monde entièrement derrière et nous recherchons tous à avancer. Grâce à notre égard, nous voulons former le récipient du don à partir duquel notre relation avec le Créateur, le désir de donner, va naître.

Alors, dans ce désir de donner sans réserve au Créateur, nous commencerons à Le ressentir, la Lumière supérieure tombe sur nous et nous remplit. Plus ce désir est précisé, plus il augmente en fonction de l’épaisseur du désir: 0, 1, 2, 3, et 4, plus développé il sera. Et dans la même mesure, la force du don, l’adhésion avec le Créateur nous seront révélées. C’est en fait l’ensemble de notre travail.

La question est: Comment cette aspiration à l’annulation de soi et la compréhension de la matière peuvent être combinées? Pour comprendre, c’est de savoir, ce qui signifie révéler ou vous connecter. La Sefirq Daat (connaissance) symbolise la connexion, comme il est dit: « Et Adam connut Hava (Eve), son épouse. »

Quand je m’annule vers le bas, je m’aide à me préparer pour la connexion. Sans cela, je ne serai pas en mesure de communiquer avec les autres. Afin de relever le point de connexion, je dois m’annuler.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 28/01/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Qu’est-ce que cela signifie demander la connexion au Créateur dans un état difficile, au lieu d’essayer de surmonter la situation difficile de son propre chef?

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Lorsque je m’annule moi-même, mon ego, l’ancien «moi» disparaît. A la place, j’acquière l’ensemble du système qui devient mien. Je ne me noie pas dans le système, comme si je cesse d’exister, mais plutôt j’acquière le monde entier!

Je commence à sentir que tout le système est mes désirs, mes intentions, ma vie. Je vis ce système, je tue mon désir de recevoir et je commence à ressentir le désir du système, son esprit, la force qu’il exploite.

Je ne peux pas être sous deux autorités en même temps: je peux être soit sous ma domination ou sous la domination du Créateur, c’est l’un des deux. Donc, je dois augmenter mes récipients des mondes de BYA jusqu’à la connexion à Malkhout de Atsilout, jusqu’à la Shekhina (la Divinité).

Les mondes de Beria, Yetsira, Assiya (BYA), sont les désirs de HBD HGT, NHY qui sont sous la Parsa. D’abord, nous élevons nos récipients du monde de Béria à Atsilout, puis les désirs du monde de Yetsira à Atsilout, puis du monde de Assiya à Atsilout. En conséquence, les états de Ibour (gestation), Yenika (allaitement) et Mokhin (l’esprit) sont formés en nous.

Ainsi, nous nous élevons à Malkhout de Atsilout, passant dans la foi au-dessus de la raison. Tout ce qui est extérieur à moi est séparé de moi par une barrière, par la Parsa, derrière laquelle il y a le monde de Atsilout. De ce côté de la Parsa, il y a les mondes de BYA qui sont appelés récipients de séparation dans lesquels  je sens mon « moi. » Mais en fait, ce n’est pas moi, ce sont les récipients qui ont été brisés une fois connectés, puis ont chuté et ainsi ils me sont représentésde cette façon aujourd’hui.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/03/13, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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Question: Comment pouvons-nous travailler avec le degré suivant correctement? Quel est ce degré suivant? Comment peut-on l’approcher, le trouver, le voir, le découvrir? Quelle est la différence entre le degré lui-même et ce que l’on a découvert en lui?

Réponse: Notre monde est le sentiment de notre division égoïste, de répulsion mutuelle. Nous comprenons tout dans cet état d’éloignement réciproque: les uns les autres, la nature, le végétal, et animal. Et cet état est appelé « notre monde. » En d’autres termes, étant donné que nous attirons vers nous tout d’une manière égoïste pour le bien du plaisir personnel, nous séparons la Lumière spirituelle en portions négligeables et comprenons ceci comme toujours les objets de l’animé, du végétal, de l’animal et la nature humaine de notre monde.

Et au contraire, si nous commençons à relier ces objets entre eux et nous rapportons à eux comme un tout unique, alors nous commençons à sentir le degré suivant, le monde supérieur.

Le groupe a été donné pour nous afin que nous puissions trouver la façon de comprendre l’espace qui nous entoure sous une autre forme correcte. En fin de compte, il s’ensuit que lorsque nous nous connectons les uns avec les autres, en essayant de nous unir émotionnellement, en imaginant l’intégration de nos désirs et pensées, comme un seul cœur et un seul esprit, alors nous décrivons le monde spirituel devant nous, et aspirons à lui. De la même manière qu’un enfant veut être un adulte.

Grâce à ce désir, nous appelons sur nous la Lumière supérieure (Ohr Makif), qui corrige l’ego qui nous sépare de cette manière et forme le degré suivant, le lien entre nous, le AHP du degré supérieur.

Ainsi, nous nous connectons au niveau supérieur, que par la coopération mutuelle entre nous. Et puis nous commençons à sentir le terrain, l’énergie, la vague, qui coulent entre nous.

Les problèmes parmi nous serons de plus en plus, les forces de répulsion se découvriront de plus en plus, alors que nous avons besoin de l’inverse: pour nous élever au-dessus et nous connecter tout le temps jusqu’à ce que les forces négatives et du rejet de l’opposition, d’une part, et les forces de notre connexion mutuelle, d’autre part, atteignent la position de notre degré spirituel premier. Et puis ce sera découvert dans la ligne médiane.

Ainsi, le monde spirituel sera découvert grâce à la connexion entre nous à condition que nous nous élevions au-dessus des forces de répulsion, en travaillant patiemment et régulièrement sur la connexion jusqu’à ce que nous nous élevions à la position du premier degré spirituel.

Ces degrés accumulés, quand on essaie de se connecter sans relâche malgré les problèmes incessants entre nous dans un groupe, sont en même temps le développement interne de l’embryon par lequel nous devons passer. Et alors nous naissons.

Que disent-ils quand un nouveau-né arrive dans le monde? « Félicitations! »

Du repas avant le congrès européen en Allemagne du 23/03/13

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Aujourd’hui, je comprends l’image de la réalité dans le désir de recevoir, et à la suite de cela, je me sens fatigué tout le temps et ne veux pas ouvrir plus grandement les fenêtres de ma perception, et il y a ceux qui préfèrent les fermer complètement. Je me limite tout le temps parce que mon désir est très petit, très étroit.

Nous construisons toutes sortes de dispositifs qui élargissent notre vision du monde: télescopes, microscopes, appareilsde radio, et nous découvrons une réalité qui est beaucoup plus riche que la réalité que nous nous sentons nous-mêmes. Mais nous essayons de contracter et même limiter ce segment de réalité découvet en marge de notre vision.

En fin de compte, je deviens fatigué et fermé jusqu’à ce que je meure. Je meurs parce que je suis d’accord avec la mort et veux contracter mes instruments de perception. L’image devient répulsive pour moi et ma vie s’estompe progressivement. C’est ce qui arrive avec la volonté de recevoir.

D’autre part, avec la volonté de donner, que je vais bâtir au-dessus de la volonté de recevoir, je m’ouvre et découvrir une réalité qui se trouve en dehors de moi, en dehors du désir de recevoir. Il s’agit d’une réalité éternelle, qui commence à me fournir des forces de vitalité. Maintenant, même si mon corps mourra d’une manière naturelle, je vis déjà dans un autre «région» qui se trouve au-delà du temps et de l’espace. Et là je reçois la lumière qui ruisselle de partout.

Dans notre monde, nous nous déplaçons d’un endroit à l’autre où l’on voit une sorte de réalité là-dedans. Mais si je devais passer près de la vitesse de la lumière, à la suite d’un changement dans la perception de l’espace, je verrais la réalité qui m’entoure de tous les côtés. Et le problème ici n’est pas ma vision, mais plutôt la lumière elle-même qui me met en apparence dans une forme comme ça. Conformément à la présente, je sors d’une compréhension «linéaire» et entrer dans une « circulaire », dans la lumière environnante (OM).

Nous contractons le temps précisément de cette manière. Pour ce, la distance et le temps sont « remis à zéro », et je ne recevois simplement pas la lumière de tous les côtés ; plutôt que je commence à percevoir toute la réalité existant en rond, je m’élève au-dessus du temps. Maintenant il n’existe plus pour moi, il ne peut tout simplement pas exister. Il n’y a plus d’espaces entre aujourd’hui et demain, pas d’espace entre deux moments. Je reçois tout de manière égale de toutes les directions, tout est équilibré, mutuellement annulé,  je me trouve partout tout le temps, dans la réalité unifiée de la création.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/03/13, «Introduction au Livre du Zohar »

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Dans les Nouvelles (à partir de PsyBlog): « Peu importe ce que c’est, une paire de jeans, une voiture ou même une maison, au moment qu’un objet devient votre propriété, il subit une transformation.

Parce que vous l’avez choisi et que vous l’associez à vous-même, sa valeur est immédiatement en hausse. Si quelqu’un vous propose de vous l’acheter, les chances sont que vous l’augmenterez beaucoup plus que ce qu’ils sont prêts à payer.

C’est un biais cognitif appelé « l’effet du don. »

C’est la raison pour laquelle certaines personnes ont des greniers, des garages et des espaces de rangement remplis d’ordures auxquelles elles ne peuvent pas supporter d’être séparées. Une fois que vous possédez quelque chose, vous avez tendance à mettre en marche une valeur financière supérieure à ce que d’autres personnes font.

Quand on teste expérimentalement l’effet de dotation il peut être étonnamment fort. Une étude a révélé que les propriétaires de billets d’un match de basket-ball les surévaluent pour un facteur de 14. En d’autres termes les gens voulaient 14 fois plus que les autres qui étaient prêts à payer. Toutefois, cela est particulièrement élevé et le taux varie en fonction de ce qu’il est.

L’effet du don est particulièrement fort pour les choses qui sont très personnelles et facile à associer à soi-même, comme un bijou de votre partenaire. De même, aussi nous surévaluons les choses que nous avons depuis longtemps.  »

Mon commentaire: Tel est l’effet de notre égoïsme. La perte est ressentie plus douloureusement qu’une occasion manquée d’acquérir une valeur équivalente, car l’égoïsme inclut une chose dans « sa » possession et « à soi » qui a plus de valeur que « hors de soi ».

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » article 25: Puisque le corps est tellement corrompu l’âme ne peut être complètement purifiée avant qu’il ne pourrisse en terre, pourquoi faut-il revenir à la résurrection des morts? Et aussi la question sur les paroles de nos Sages: « Les morts sont destinés à être ressuscités avec leurs défauts, donc il ne sera pas dit: « c’est un autre. »

…Nous avons commencé à dire que cette volonté exagérée de recevoir est toute la substance qu’Il avait créé, car Il n’a besoin de rien de plus que cela, pour mener à bien la Pensée de la Création.

… Nous avons également dit ci-dessus, que pendant les six mille ans qui nous ont été donnés pour un travail avec la Torah et les commandements, aucune correction n’est venue pour le corps, pour son désir exagéré de recevoir. Toutes les corrections qui viennent à travers notre travail ne concernent que l’âme, qui monte ainsi les degrés de la sainteté et de la pureté…

Notre désir de recevoir est toute la question de la création. Il est divisé en dix Sefirot: six Sefirot au-dessus, dans Galgalta ve Eynaim (GE): HBD HGT jusqu’à Hazeh (la poitrine), et quatre Sefirot au-dessous, dans les AHP: NHY.

GE sont des récipients du don que nous pouvons corriger, et nous les corrigeons en les élevant au niveau de Arich Anpin au cours de six mille ans, ce qui fait 600 000 (60 fois 10.000 = 600.000). Mais le désir de se recevoir reste non corrigé. C’est parce que nous avons seulement corrigé les récipients de GE et de AHP d’Aliyah, mais pas le AHP réel qui est aussi appelé un « corps. » Nous ne l’avons pas tué, ce qui signifie que nous l’avons déconnecté des actions du don, et c’est appelé la « mort de l’organisme. »

Mais finalement, après la correction de tous les récipients du don, nous pouvons nous approcher de AHP, pour effectuer la « résurrection des morts » et le corriger afin que tout redevienne dans le but de donner.

Nous nous référons ici aux désirs que j’ai considérés comme la « mort » avant, ce qui signifie que je ne les ai pas utilisés, pas restreins, et pas limités puisque je ne pouvais pas recevoir la Lumière de vie en eux. Mais maintenant, je les sors de la Lumière et les corrige. Ces désirs morts « sont rétablis dans leurs défauts », car je dois corriger toutes les horreurs du grand désir de recevoir et les changer en leur contraire, en don. Puis, en eux, je reçois la plus grande Lumière de NRNHY. Ainsi, la correction de GE est seulement une ligne mince, tandis ci-dessous j’acquiers la mesure entière, toute la sphère.

Question: Qu’est-ce que je découvre dans le désir qui est ressuscité?

Réponse: Le Créateur. Vous découvrirez la force supérieure, le supérieur, la vie éternelle au-delà du corps. Vous ressentez l’éternité et la plénitude au dessus de la matière, au-delà de la physique quantique. Vous découvrez le domaine dans lequel nous vivons, et il vous ressentez la vraie réalité supérieure et non la partie minuscule comme vous le faites aujourd’hui.

Vous ressentez tout cela uniquement par la correction des sens. C’est pourquoi notre méthode est appelée la « sagesse de la Kabbale » (la sagesse de réception), ce qui signifie la sagesse de la manière de recevoir, comment percevoir. Bientôt toute l’humanité sera poussé dans cette direction. Après tout, le but de la création n’est pas que nous organisions une vie spirituelle merveilleuse pour nous-mêmes dans ce monde. Il touche à sa fin, en tout cas, et nous aurons à découvrir la dimension supérieure.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/03/13, « Introduction au Livre du Zohar« 

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Il y a une sorte de « imprimante virtuelle » à l’intérieur de moi qui imprime l’image de mon monde. En d’autres termes, il s’agit d’un programme à l’intérieur de moi qui m’opère et dessine le monde pour moi. Il n’existe pas vraiment. Tout est interne, dans mes sentiments, mais le programme leur donne un effet de quelque chose qui est extérieur.

Question: Qu’est-ce qui se passe si les amis décident de se concentrer sur des pensées sur la création d’une réalité et d’une connexion mutuelle?

Réponse: Le programme me montre aussi le groupe dans lequel je travaille. Il me semble que je suis au milieu d’autres personnes et que nous prenons des décisions ensemble. Les attributs internes projettent certaines images, des ombres sous des formes différentes, mais en fait ils n’existent pas.

De la même façon, notre décision collective et ma résistance intérieure sont tous déterminés par le programme. Il n’y a qu’un seul moyen de le corriger: si je connais bien ce sujet et à propos de la réalité qui est projetée par lui et je veux unir tout en un, pour nous connecter. Dans ce cas, je m’élève au niveau du programmeur et comprends pourquoi il a arrangé tout ça pour moi.

D’une part, je connais le programme, et, d’autre part, je vois les images qu’il dessine dans mon imagination. Donc, quand je corrige mon imagination en l’utilisant, je les recoupe et les réunis en un seul. Ainsi, je passe par différentes corruptions et corrections, et finalement je découvre l’esprit du programmeur, le plan de la création. C’est l’effet désiré du processus : d’être incorporés dans le but de la création.

Question: Est-ce à dire que le programmeur veut que nous soyons constamment dans deux mondes, l’imaginaire et le réel?

Réponse: Il est essentiel que nous découvrions le but de la création par nous-mêmes. Pour quoi faire? Afin que nous le traitions avec respect. Après tout, l’ego me tire vers le bas, me propose le sommeil et me distrait. Si je veux me réveiller, il n’y a qu’une seule façon de le faire: d’utiliser ce programme, l’environnement, et tout ce qui lui est lié, mais seulement si, dans le même temps, je respecte le programmeur. C’est ce qu’on appelle dans la Kabbale « en Lui apportant la satisfaction ».

Question: Alors, comment dois-je intégrer ces deux systèmes?

Réponse: Vous devriez tout simplement être avec les amis. Maintenant, ils me semblent comme des étrangers qui sont en dehors de moi. Plus tard, je pense que, malgré ce tableau, ils sont à l’intérieur de moi. Ils sont à moi, mon bien-aimé, reliés entre eux et intégrés dans un seul. Alors, dans la connexion entre eux, je vais commencer à révéler la source, le Créateur. Tout cela sera comme un tout.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 19/03/13, “Introduction au Livre du Zohar”

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au livre du Zohar, » article 20 : Et le même « corps » dans sa mauvaise forme qui nous est donné dans le présent, néanmoins ceci ne doit pas abîmer notre essence ainsi et toutes ses propriétés qui sont sur le point d’être annulées complètement de sorte que tout le système d’impureté qui est sa source, et tout ce qui est à ce sujet doit être brûlé comme si cela avait déjà été brûlé et considérer comme si ça n’avait jamais existé.

L’essence de l’âme (Nefesh), habillé dans le corps, est seulement à ce stade du désir, mais le désir de donner sans réserve provient d’un système des quatre mondes de ABYA de la sainteté ; elle existe éternellement, parce que cette forme du désir de donner sans réserve est en équivalence de forme avec la source de vie et est immuable.

Nous existons dans la réalité de Ein Sof (infini) et tous les mondes (Olamot), ce qui signifie les dissimulations (Alamot), sont uniquement des filtres qui s’ajustent à l’image de Ein Sof pour nous ; le degré de dissimulation n’existe que dans notre perception et ils disparaîtront au moment où nous serons en mesure d’annuler notre « corps », le désir de recevoir pour lui-même.

Toutefois, cette volonté doit encore être révélée. Où existe-t-elle vraiment ? En fait, aujourd’hui tous mes désirs agissent réellement au niveau animal. Le désir réel de recevoir se révèle que lorsque je commence à travailler afin d’accorder et je découvre tout ce qui s’oppose à la volonté de donner sans réserve. S’opposant à la ligne droite, la ligne gauche est révélée ; contre la sainteté, l’impureté est révélée.

Ci-dessous, sous le seuil de la perception spirituelle, nous sommes ici dans le monde imaginaire où nos désirs, comme on dit, « tous regardent comme des bêtes. » Mais si par les travaux du groupe, à la diffusion, à propos des les amis, de l’humanité, et enfin pour le Créateur, nous révélons notre inclination vers En-Haut, puis nous révélons notre « corps » corrompu, ce qui signifie le désir de recevoir avec l’intention de recevoir.

Afin de corriger ce désir, l’intention doit changer à afin de donner sans réserve. Le désir de recevoir lui-même reste et au-dessus, je construis une volonté afin de donner sans réserve qui est appelée l’âme (Neshama). Son essence est dans mon don pour tout le monde. En donnant à tout le monde, en aimant tout le monde, je développe l’âme au-dessus de mon « corps ». Et sous cette forme, nous atteignons la correction.

Alors ce monde disparaît, et je peux voir tous les mondes, le monde de l’Infini.

Maintenant, nous existons aussi dans le monde de l’Infini. Et maintenant, également, tout dépend de mon intention. Rien n’est immuable et constant, comme tout est représenté et arrive seulement dans mes qualités.

De la 4^ème partie de la Kabbale quotidienne leçon du 13/03/13, « Introduction au livre du Zohar« 

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