Question: Lors de la leçon, nous devons aspirer à un seul lieu et tout unir à ce dernier. Toutefois, au cours des années, j’ai développé différentes notions sur les phénomènes spirituels. En lisant au sujet de Bina et de Malkhout, je les perçois différemment. Est-il possible de les réduire à un seul point? 

Réponse: Ils doivent vraiment devenir un tout. Dans leur Essence, Bina et Malkhout sont la creation et les attributs du Créateur. Nous ne savons pas exactement ce que cela c’est, mais néanmoins leur interconnexion et leurs relations indiquent une union.
Bina plonge une partie d’elle-même dans Malkhout, les lettres « ELEH » du nom Elohim. Malkhout monte à Bina, changeant le nom de MA en MI. Derrière les descriptions de ces processus dans le Livre du Zohar nous discernons les liens qui les relient.
Par conséquent, nous devons construire notre intention. En nous unissant avec le groupe, je le vois comme le lieu, le point focal, où l’attribut de Bina, le don sans reserve et Elohim est révélé. C’est là que j’élève mes désirs et aspirations. C’est là que je veux m’unir en tant que partie corrigée de Malkhout.

J’espère que Bina va m’aider à l’aide de ses recipients ELEH, qui sont descendus volontairement afin de prendre soin de moi pour devenir semblable à un utérus maternel et me relever spirituellement. C’est ainsi que je devrais me relier au groupe.

Le groupe est le système possédant le pouvoir de me révéler Elohim, HaVaYaH. Il est le lieu où je reçois la nourriture, et d’où les lumières et les changements me parviennent.
Ma conception du groupe ne dépend que de la façon dont je suis capable de d’abaisser mon égo devant lui. Le Supérieur peut prendre n’importe quelle forme, mais cela ne se produit que dans la mesure où la partie inférieure accede au degré du rejet de soi et devient semblable à Lui, passant ainsi par les phases de conception, d’alimentation, et de l’âge adulte.
C’est ce que je veux, quand je me soumets à l’influence du groupe, l’endroit qui nous nourrit. Telle doit être mon intention à la leçon: rechercher toujours ma place dans l’histoire/processus des relations entre Bina et Malkhout.

Ils se connectent par le biais de Zeir Anpin, par le biais d’HaVaYaH, l’attribut de la miséricorde, la Lumière. Tel est tout le système permettant de nous développer. Notre territoire est la partie inférieure de Bina, Zeir Anpin, et Malkhout elle-même. C’est là que se situe toute notre vie, à la fois matérielle et le spirituelle.
C’est parce que la réalité est une. Même si nous ne vpercevons qu’une image illusoire maintenant, c’est juste une faille dans notre vision, une illusion causée par une compréhension étroite et notre sensation. Quand le brouillard commence à se dissiper, le monde supérieur se révélera dans ce lieu, dans notre lien avec le groupe, avec les autres âmes, à travers AHP, ce qui signifie dans la partie inférieure de Bina (ZAT), Zeir Anpin, et Malkhout.
Voilà tout le propos de la science de la Kabbale. C’est l’expression de notre relation avec le Créateur, avec l’unité de HaVaYaH et Elohim, que nous devons atteindre.
Par conséquent, nous devons comprendre que ZAT de Bina représentent le groupe corrigé dans lequel nous nous trouvons. Nous ne révélerons jamais rien de plus. Nous ne pouvons discerner que le degré de notre capacité à nous unir dans la partie inférieure de Bina, dans le groupe. Voilà où est notre place. En nous remettant d’avantage en son pouvoir, nous révélerons notre vraie réalité, qui nous est cachée pour l’instant par le voile de notre obscure perception

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: S’il n’y a pas de vie après la mort, alors pourquoi est-il écrit dans le Zohar que l’âme monte au ciel après la mort, et que les anges la prennent pour son jugement, et ainsi de suite?Réponse: Pas un seul mot du Zohar ne parle du corps physique. Le Zohar se réfère à la mort de l’égoïsme, après quoi les Forces Supérieures appelées «anges» commencent à l’influencer.

Ils prennent mon désir de recevoir du plaisir des deux côtés, à droite et à gauche, et le « soulèvent » sur leurs ailes (écrans) vers le premier, le deuxième et le troisième « ciel. » Il s’agit du nom des différents niveaux de Bina où je commence à recevoir plus de propriétés du don sans réserve.

Ainsi, ces «anges» me soulèvent-ils jusqu’au «ciel», la propriété commune de Bina. Là, je révèle un palais entier du Créateur derrière cette propriété. Bina comprend en elle les propriétés de Malkhout, les désirs de réception dans les désirs de don sans réserve, et grâce à cela je révèle le Créateur.

Cependant, est-ce vraiment connecté avec mon monde matériel et les sens physiques, la vie et la mort de ce corps animal? En fait, je pense seulement qu’il existe ; il n’existe pas en réalité.

Est-ce que quelque chose existe derrière l’image sur l’écran de l’ordinateur? Ce sont rien de plus que des signaux électriques, les forces et les vecteurs qui fabriquent cette image pour vous. De la même manière, vous élaborez cette image en trois dimensions que vous percevez comme ce monde.

Nous avons déjà des dispositifs laser qui peuvent créer dans l’air des images en trois dimensions de gens autour de nous qui parlent entre eux. Ces sensations sont une illusion complète. Vous ne pouvez pas les toucher avec la main parce que tout est «dans l’air ». Toutefois, bientôt, cela va devenir absolument «réel», tout comme l’illusion de notre monde.

C’est exactement de cette façon que nous voyons ce monde bien qu’il n’existe pas. Donc, quelle vie après la mort peut-il y avoir? La télévision s’est éteinte, et c’est tout : vous n’avez pas eu le désir de découvrir le Monde Supérieur « dans cette vie ». Toutefois, il n’est pas nécessaire que le corps meurt pour révéler la spiritualité. Il n’y a aucun lien entre l’un et l’autre.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Questions & Réponses, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: En lisant le Zohar, qui puis-je identifier dans le texte au lieu d’imaginer des forces abstraites?Réponse: On peut imaginer une seule chose: le lien entre nous. En fin de compte, nous existons dans Malkhout. Les morceaux de Malkhout s’unissent les uns aux autres dans toutes les connexions possibles. C’est un réseau de connexions qui changent constamment, comme dans un dispositif électrique ou informatique. La matière, le désir de recevoir du plaisir, reste un désir inchangé et rigide.

Les forces à l’intérieur du désir commencent à travailler, servant en tant que matériau avec lequel les gens peuvent se connecter les uns aux autres. Nous existons dans ce désir avec la force qui travaille en lui. Et tout ce que cette force fait à l’intérieur du désir est fait parce que nous avons l’a créée ainsi, comme si nous l’avions imprimée en utilisant un modèle, et c’est tout.

A l’intérieur de ce désir il y a des « pulsions », les forces du bien et du mal, la Lumière et les ténèbres, deux influences du Créateur qui passent à travers ce désir. Nous percevons et ressentons notre réalité comme «moi» et «le monde» Je vis et je ressens dans ce matériau. Nous ne parlons que des forces qui agissent à l’intérieur de cette matière, le désir de recevoir du plaisir.

Ainsi, en lisant Le Zohar, nous tenons à quitter complètement l’image de ce monde car elle est fausse. Je suis situé dans le désir de profiter, et la force qui agit en lui se présente à moi. Et il n’y a rien d’autre, pas de photos ou d’images.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Dans leurs livres, les kabbalistes n’écrivent que sur l’âme. Ils ne touchent pas à notre monde qui est en dessous de la ligne de vie. C’est une illusion qui nous est donnée temporairement pour que nous commencions à nous réveiller de ce rêve et construisions une vraie vie.Maintenant, pensez à valoriser vos amis qui peuvent vous aider à vous réveiller vers une vie nouvelle. Comprenez que vous êtes ensemble dans un rêve, et seule une petite étincelle qui vous a été donnée peut vous aider à en sortir. C’est pareil quand vous dormez, et vous comprenez que vous pouvez vous réveiller si vous essayez. Cette «idée» qui peut vous aider à vous réveiller est le «point dans le cœur. »

Si vous connectez tous les points qui souhaitent se réveiller et demandez que le « réveil sonne », la Force Supérieure va vous réveiller. Elle vous sortira de ce rêve. Sinon, nous allons tous simplement continuer à dormir.

La seule possibilité de révéler le monde spirituel est dans ce rêve. Il n’y a rien de moindre que lui, moindre que l’existence bestiale, plus bas que cette vie illusoire.

La seule chose qui restera après la mort est ce que vous aurez atteint dans le monde spirituel pendant cette vie. D’où viendrait quelque chose d’autre ? Pourquoi cela n’existe-t-il pas actuellement? Comment votre corps animé est-il dans cette voie ? Pourquoi avez-vous besoin de souffrir maintenant pour profiter plus tard?

Nous n’avons que ce que nous percevons dans le désir de recevoir du plaisir. Si, en plus de la perception de ma vie corporelle, j’acquière également une vie spirituelle, alors je vais certainement l’avoir. Cela ne dépend pas de la vie corporelle. Il existe deux types de désirs: l’un est « pour votre propre bien», et l’autre «pour le bien du don sans réserve »

Cela signifie que, pour l’instant, je vais continuer à vivre simultanément dans deux mondes, et une fois que le corps meurt, je vais continuer à vivre simplement dans le monde spirituel. Le corps animé meurt et cesse de percevoir cette réalité dans ses cinq sens, de la même façon que de perdre mon ouïe aujourd’hui. De cette façon, toutes les sensations corporelles disparaissent.

Le désir égoïste ne peut pas exister pour toujours, il a une limite. Cependant, une fois que vous acquérez le désir de donner inconditionnellement, il est éternel.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

L’épanouissement spirituel ne peut être obtenu directement, comme un jeune enfant saisissant un jouet. Dans cette forme, nous n’obtenons que la vie dans notre monde.En ce moment même nous sommes tous présents dans le monde de l’Infini (une réalité sans limite), mais parce que notre méthode d’existence est basée sur « saisir », c’est-à-dire recevoir et nous remplir égoïstement, tout ce que nous sommes en mesure de recevoir du monde de l’Infini est une petite étincelle de Lumière appelée « une fine bougie » (Ner Dakik), qui se limite aux sensations de ce monde. Nous sommes incapables de percevoir plus, tant que nous recevons égoïstement.

L’accomplissement égoïste qui s’offre à nous dans ce monde porte la forme d’un éclairage faible. C’est à dessein qu’il nous est donné de sorte qu’à partir de ce moment, à ce degré et par la suite, nous commençons à nous développer en utilisant une méthode différente: en recevant dans le récipient à l’extérieur de nous-mêmes et en devenant ainsi un participant volontaire, similaire, approprié, et égal au Créateur !

Seule une infime partie du récipient (le désir) que nous ressentons comme «ce monde» se remplit. Recevoir directement plus est impossible! Le reste de nos désirs ne peut être comblé que grâce à notre ressemblance avec le Créateur, avec l’intention de donner « dans le but de donner sans réserve ».

C’est pourquoi le Créateur sépare nos sensations en deux parties: ce monde et le monde Supérieur, en plaçant une barrière entre les deux appelée «Makhsom ». Cette barrière (Makhsom) a une origine psychologique car tout en étant en dessous d’elle (dans ce monde), nous ne sommes capables que de recevoir intérieurement, pour notre propre bien. Nous recevrions beaucoup plus, mais il nous semble que «les autres» sont des étrangers ou à l’extérieur de nous.

Nous aurions tout cela à condition de résoudre ce problème psychologique de la perception, qui semble nous rendre tous «étranger». Nous devons commencer à considérer que tout ce qu’il y a là est « nôtre», à nous rapprocher de cela, et commencer à sentir que les choses hors de nous sont en fait les nôtres. En retour, nous recevrons tous les mondes: Assiya, Yetsira, Beria, Atsilout, Adam Kadmon et à la fin, le Monde de l’Infini.

Le plus gros problème est de commencer à percevoir ces désirs qui semblent « pas les nôtres» comme «nôtres ». Ensuite, tout ce que nous recevrons en eux comprendra notre monde spirituel.

Pour cela, tout ce que nous avons à faire est d’attirer la Lumière Supérieure qui nous montrera notre connexion et démontrera que chacun de nous constitue un seul corps. Ensuite, la Lumière Supérieure nous ouvrira les yeux, et finalement nous percevrons la spiritualité.

Nous arriverons à la clarification, et il n’y aura aucune confrontation laissée en nous car nous allons voir toutes choses autour de nous comme nos propres pièces qui nous appartiennent en tant qu’organes d’un seul corps. Nous n’avons jamais existé en dehors !Il nous semble seulement que nous soyons divisés, mais, en fait, seuls nos corps sont détachés.

Si l’on regarde plus en profondeur, nous allons voir un système de notre interdépendance. Tout est fait par la Lumière Supérieure!

Filed under: Congrès, Perception, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: En m’attachant aux désirs des autres, je me développe intérieurement, mais ne vais-je pas encore ressentir que ce qui se passe en moi? Y a-t-il un point quelconque de l’existence à l’intérieur duquel je ressens vraiment ce qui se passe en dehors de moi?Réponse: Bien sûr, il y en a un ! Et d’ailleurs, vous vous sentirez beaucoup plus grand que vous ne vous sentez maintenant dans ce monde. Imaginez que vous voyiez ce qui se passe à des milliers de kilomètres comme ce que vous voyez à un mètre de distance. Il n’y a pas de différence et pas de distance!

Tout comme vous voyez la forme extérieure d’un objet, vous êtes capable de voir à travers lui, de voir tout ce qui s’y déroule, ainsi que toutes les causes et les conséquences. C’est ce qu’on appelle l’accomplissement. Dans la spiritualité rien n’est délimité par l’espace ou par la profondeur de la réalisation. Les causes et les résultats des phénomènes que vous observez ne vous sont pas dissimulés, vous les voyez dans toutes leurs dimensions et dans toutes leurs qualités.

C’est pourquoi c’est appelé l’accomplissement, qui est perception et compréhension finales et les plus grandes qui soient. C’est impossible de le comparer à quelque chose de notre monde, parce que dans notre monde, nous n’avons pas l’accomplissement, mais nous ne faisons que chercher à l’intérieur de nous-mêmes.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Questions & Réponses - Aucun commentaire→

Le Baal HaSoulam, « La corne du Messie »: … les enfants d’Israël sont rachetés seulement qu’après que la sagesse du caché se soit révélée dans une large mesure, comme il est écrit dans Le Zohar, « Avec cette composition, les enfants d’Israël sont rachetés de l’exil. »Jusqu’à ce que la sagesse de la Kabbale se soit répandue partout dans le monde, Israël(« Isra»-« Directement »,«El»-Créateur), autrement dit ceux qui aspirent au Créateur, ne seront pas en mesure de révéler la Lumière qui réforme, qui doit passer à travers eux vers toute l’humanité. Le monde doit être prêt à recevoir la sagesse, sinon Israël restera esclave de sa nature égoïste.

Le Zohar a été révélé dans le but d’accélérer le développement de l’ensemble du monde. Mais qu’y -a-t-il de si spécial au sujet de ce Livre? Pourquoi affecte-t-il le monde à ce point?

La vérité c’est que nous ne vivons pas dans ce monde corporel, cela semble ainsi juste sur nos « écrans » internes. Le monde en est un; la réalité en est un.

Ainsi, lorsque Le Livre du Zohar, une source spirituelle, se révèle sur le plan corporel, il nous influence et nous touche. Existant entre toutes les âmes, cette source accélère nos progrès et se propage comme un virus. Elle pénètre tous les désirs, toutes les réactions, et commence à les changer.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Israël, Perception, Zohar - Aucun commentaire→

Nous avons fait un excellent travail! Dans les prochains jours, semaines et mois, ce bond substantiel que nous avons fait deviendra clair pour nous. Jamais auparavant nous n’avons soulevé ces questions et parlé ouvertement de l’union qui a été le thème de la récente Convention. Pour la première fois, nous avons tapé sur l’essence de notre correction, de la sagesse de la Kabbale, et de notre âme.Cela a été un véritable changement radical, et nous ne serons jamais les mêmes qu’avant. Maintenant, nous sommes reliés entre nous, mais nous devons continuer à y travailler de plus en plus fort, jusqu’à ce que nous puissions voir que le Créateur nous remplit de plus en plus nous à la minute et que tous les cosmos, y compris ce monde, est imprégné de la Lumière Supérieure, et nous habitons en elle.

Tous les mondes où nous sommes liés, entrelacés comme une grille commencent à se dégager clairement. Nous y viendrons!

Il est un temps de donner et un temps de recevoir. Donner du Ciel existe et doit se manifester; tout ce dont nous avons besoin est un peu plus de sensibilité à ressentir que le Créateur remplit le monde, l’air entre nous, et toute la réalité. Un peu plus de subtilité, d’enthousiasme, de réceptivité et d’ouverture vers les autres, et nous verrons que nous vivons la révélation.

Je pense que tout le monde va commencer à sentir que c’est possible, que ce n’est pas un peu de fantaisie. Au contraire, cela se réalise grâce à nos efforts individuels dans la recherche et la constatation du Créateur.

Essayez de faire ressortir votre empathie intérieure. Qu’est-ce que la foi? La foi est une sensation de don. Le livre Foi et dit que « . La foi est une prédisposition subtile, l’attribut d’une âme délicate et sensible » C’est ce que nous avons besoin: une inclinaison subtile d’une âme emphatique.

Nous devons nous sentir que cette Force Supérieure habite réellement parmi nous. C’est comme si nous essayons de voir quelque chose et quand nous avons finalement réussi à obtenir un aperçu, nous sommes convaincu que cela existe et sommes surpris de voir combien nous n’avons pas pu le voir jusqu’à présent. Si vous retirez votre regard une fois de plus et perdez le mise-au-point, cela devient plus difficile pour vous de trouver la prochaine fois, mais au moins vous savez maintenant que c’est réel.

La difficulté réside dans le fait de le voir pour la première fois. Nous devons ajuster notre vision, ou plutôt, notre cœur un peu.

Filed under: Congrès, Perception, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: S’il n’y a personne en dehors de moi, alors pourquoi dois-je venir au congrès, m’unir avec tout le monde, et les aimer?

Réponse: Vous devez commencer à percevoir la vraie réalité à l’intérieur de vos sensations. Par conséquent, vous devez venir et voir que nous existons tous, et vous devez effectuer toutes les actions pour que nous « cessions d’exister. »

Question (suite): Mais vous avez dit qu’il n’y a personne d’autre ici.

Réponse: Mais c’est moi qui l’ai dit! Et il faut parvenir à un tel niveau de votre propre chef. Vous devez le prouver par vous-même qu’il n’y a personne ici, sauf pour Malkhout du monde de l’Infini.

Filed under: Congrès, Perception, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

La perception de la réalité, telle que nous enseigne la sagesse de la Kabbale , est très subjective. La réalité est perçue uniquement par rapport à nous et de nos organes sensoriels. Mais en dehors d’eux, il n’y a pas de réalité, elle n’existe pas. Nous le recevons comme une image sur l’écran situé dans la partie « arrière » de notre cerveau, comme si la réalité existe indépendamment de nous, à l’extérieur.Comme le Livre du Zohar explique, je vois les pièces de mon désir de recevoir dans la mesure où elle diffère de la lumière, dans la mesure où mon désir de recevoir varie de l’attribut du don qui caractérise la Lumière.

Notre désir collectif, la seule créature, était initialement à l’état de «l’Infini». Puis il est descendu de la propriété de « l’Infini » à celle de «notre monde» en faisant l’expérience de la brisure, ce qui signifie changer sa propriété de don à la réception.

Grâce à la rupture, cette grande âme s’est divisée en 600.000 âmes individuelles, puis dans une multitude de pièces qui ont fini dans «notre monde», une propriété égoïste. C’est pourquoi nous pensons qu’il y a beaucoup d’entre nous, bien que dans la vérité, chacun d’entre nous ne voit que des parties de son âme.

Nous étudions que l’âme est composée de 10 Sefirot. Ils sont divisés en GE (Galgalta ve Eynaim) et AHP (Auzen, Hotem, Peh). GE contient les Sefirot de Keter, Hokhma, Bina, Hessed, Guevourah, et Tifferet, qui sont les récipients (désirs) du don, tandis que AHP continent Netzakh, Hod, Yessod, et Malkhout, les récipientss de réception.

Il s’avère que je perçois la réalité au moyen de ces dix récipients ou désirs. Ce que je perçois au sein de GE est mon «je», et ce que je perçois dans AHP est le monde illusoire, extérieur, que je vois en dehors de moi-même.

Essentiellement, j’ai rencontré une déchirure intérieure des récipients de GE et AHP. Je vois mes plus grands désirs qui devaient me porter le plus grand plaisir comme étranger, comme vous tous, par exemple. Vous êtes tous les récipients de mon AHP. J’expérimente le « loi, » moi-même, et tout ce qui me touche dans GE de mon âme. Dans mon ego, je suis toujours préoccupé de cette partie spécifique, et tous mes calculs visent à mon avantage personnel.

Je vois la partie visée au AHP comme complètement étrangère à moi. En outre, je suis prêt à l’utiliser de quelque façon que je peux aussi longtemps qu’elle peut servir mon bénéfice. Par conséquent, il semble que j’essaie constamment de tromper, mentir, et voler de moi-même, mais je ne suis ni au courant ni ne peut le sentir.

Plus tard, quand une personne commence à le discerner, il arrive à la grande déception. Par conséquent, la méthode de la Kabbale, avant toute autre chose, insiste sur la nécessité de s’unir, même si cela ne doit pas se produire dans le plan corporel (entre vous et moi). L’ensemble du procédé est destiné à la nécessité d’unifier et de corriger l’âme, ce qui signifie que je dois unifier ces deux parties dans ma perception.

Alors maintenant, ce que je vois en dehors de moi-même et j’expérimente en moi, ces deux parties, doivent devenir un tout. Ensuite, nous allons vraiment voir qu’il n’y a rien, mais une personne, et ce que j’observe intérieurement et extérieurement est mon «moi», mon «je», ou mon désir de recevoir.

Filed under: Congrès, Perception, travail intérieur - Aucun commentaire→