Baal HaSoulam, «L’essence de la sagesse de la Kabbale »: … cette sagesse ( la Kabbale) est ni plus ni moins qu’une séquence de racines qui descend vers le bas par voie de cause et conséquence, par des règles fixes et déterminées, s’entrelaçant en un but unique et exalté, décrit comme «la révélation de Sa Divinité à Ses créatures dans ce monde »…

La sagesse de la Kabbale révèle à toute l’humanité en général et à chacun de nous en particulier un chemin obligatoire d’avancement étape-par-étape conforme aux lois absolues de la nature, et nous mène de l’état actuel à la fin de la correction. La Kabbale explique quels outils nous aident à suivre cette voie et quelles sont les forces qui agissent sur nous alors que nous devons inévitablement progresser conformément à la volonté de la nature, ainsi que lorsque nous nous auto-développons par notre participation consciente et délibérée et notre volontaire contribution au processus. Nous découvrons toutes les parties de la réalité, de l’état actuel à la fin de correction, dans le système appelé «la sagesse de la Kabbale. »

Par conséquent, aucune autre science est plus importante, ou plus importante pour nous, surtout maintenant que nous avons déjà terminé le développement sur les niveaux inanimé, végétal, et animal. Auparavant, nous ne pouvions pas apprendre la sagesse de la Kabbale et l’utiliser, c’est pourquoi elle a été cachée. Cependant, dès que nous devenons capables de la mettre en œuvre et apporter son développement naturel et en temps opportun afin d’accélérer ce processus, en d’autres termes, dès que nous avons volontairement accélérer notre croissance, le comprenons et sommes conscients de cela, à ce stade, la sagesse de la Kabbale se révèle à nous et nous oblige à la mettre en œuvre.

Ici, bien sûr, nous devons admettre que nous ne pouvons pas continuer à nous développer de la façon que nous l’avons fait jusque là, parce que nous avons atteint la période de développement consciencieux et attentif, à chaque étape du chemin. Sans notre prise de conscience et la participation active, nous n’avancerons pas d’un état à un autre, ni nous monterons à un niveau supérieur. Au stade « parlant »du développement, il est absolument impossible d’avancer « automatiquement » comme sur les niveaux inanimé, végétal, et animal, quand nous grandissions sous l’influence de forces qui nous y obligeaient.

C’est similaire à la transition du CP au CE1: Si je ne suis pas prêt pour cela, je serai passer au CE1 ou CE2  dans le même grade. Je vais être puni pour cela, je ne vais pas être autorisés à jouer à des jeux, manger des gâteaux, etc., jusqu’à ce que je termine toutes les leçons. Je dois finir la première année de mon propre chef.

Cela ne fonctionne pas comme lors des étapes précédentes du développement, qui ne nécessitent pas d’apport personnel. Il ne faut pas avancer comme un animal, mais comme un être humain, en acquérant de la sagesse et le sens de consciemment participer au processus.

Si l’humanité continue à agir comme par le passé, elle déclenchera de nouvelles catastrophes pour enfin comprendre la nécessité du progrès conscient. Nous devons sentir et comprendre les règles de notre développement, voir l’objectif devant nous, et le poursuivre.

C’est pourquoi le monde n’avancera pas sans la sagesse de la Kabbale, ni ne se développer sans le prendre de nous et l’utiliser en conséquence. Dans le cas contraire, cela ne se produira pas. Les malheurs vont se poursuivre et les gens vont souffrir jusqu’à ce qu’ils finissent par entendre et comprendre notre message. C’est l’exigence de notre ère.

Nous, en revanche, devons montrer l’attitude la plus amicale, sympathique et douce lorsque nous présentons une méthodologie kabbalistique sous des formes diverses d’offrir notre méthodologie, pour rendre plus facile pour tout le monde de l’absorber. Nous devons nous concentrer sur l’utilisateur, comme il est dit: « Éduquer un enfant selon son propre chemin »

Néanmoins, tant que le peuple d’Israël et du monde entier n’entrent pas en étroite connexion avec la sagesse de la Kabbale, les catastrophes continueront afin de motiver tout le monde à la rechercher.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 14/11/12, “L’Essence de la sagesse de la Kabbale”

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Question: Est-ce que la reconnaissance du mal est un processus incessant?

Réponse: Oh! Nous devons encore arriver à cela! Alors vous verrez comme une seconde peut s’étirer. Cela n’a simplement pas de fin ; cela disparaît tout simplement. Le temps n’est pas compressé dans un point comme ils disent dans notre monde, mais plutôt il s’étire de telle façon qu’il disparaît.

Cela n’est pas comme les gens l’imaginent habituellement, que le temps s’accélère comme dans la technologie où nous allons du hertz au kilohertz, au mégahertz, aux fréquences laser, et comme ça de suite. Non! Ici tout arrive de la façon inverse. Le temps s’arrête progressivement. Cependant, pendant une seconde vous pouvez traverser un très grand nombre d’états. Cette seconde ne s’arrête toujours pas

De la Congrès de Georgie 6/11/12, 4^ème cours

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Les choses réelles se trouvent même dans l’ensemble de la réalité matérielle devant nos yeux, mais nous n’avons ni la perception ni l’image de leur essence. Tels sont l’électricité et le magnétisme.

Néanmoins, qui peut dire que ces noms ne sont pas réels lorsque nous expérimentons de façon satisfaisante et vivace leurs actions? Nous ne pourrions pas être plus indifférents au fait de n’avoir aucune perception de l’essence de l’objet lui-même, à savoir l’électricité elle-même.

Dans l’ “Introduction au Livre du Zohar” Baal HaSoulam nous donne l’exemple de l’eau, qui peut être refroidi jusqu’à ce qu’elle devienne solide ou qui peut être amené à l’état de vapeur et ne peut pas être vu. En d’autres termes, nous ne pouvons pas juger selon notre perception si quelque chose existe ou pas, peu importe ce qu’elle est. Cela est particulièrement vrai dans nos moments où nous avons découvert des fréquences différentes, des phénomènes quantiques, des bactéries et d’autres phénomènes qui ne peuvent pas être ressentis.

En fait, nous voyons que c’est beaucoup plus compliqué que l’image qui est représentée par nos cinq sens grossiers. Je ne peux plus limiter le monde à ces sens limités. En fait, le monde entier en fait n’est pas de la matière, mais des vagues et de l’énergie, et moi aussi je suis comme ça.

En étudiant des phénomènes différents, nous les nommons en fonction de nos sentiments. Dans le passé, par exemple, une personne regardait une montagne et dit:« Ce serait une bonne idée de cultiver des oliviers sur les pentes de cette montagne». Depuis lors, cette montagne est appelée  » Mont des Oliviers ». Y a t-il uneatteinte spirituelle dans tout cela? Non, mais d’un autre côté, l’idée ne vient pas par hasard non plus, sinon selon l’ordre des Lumières des récipients (Kélim). Il n’y a aucun hasard, les noms proviennent toujours de quelque atteinte, dans ce cas, une atteinte matérielle. Les kabbalistes découvrent des phénomènes de la réalité spirituelle dans leurs sentiments, et les appellent par leur nom en conséquence. Qui plus est, ces noms sont remplis d’un riche contenu intérieur qui est stabilisé dans différents aspects, de traitement et de composants.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/11/12, “De l’essence de la sagesse de la Kabbale“

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La dernière source écrite de la sagesse de la Kabbale est daté d’environ 500 ans. Ce sont les livres du saint ARI. Environ 20 volumes de ses écrits sont publiés en détail l’ensemble du système de gouvernance de ce monde et de son interaction avec le monde supérieur.

Les livres du ARI expliquent non seulement la façon dont ce monde est contrôlé par les forces supérieures, mais aussi notre impact sur eux, l’influence inverse, et comment cette influence déclenche une fois de plus les actions des forces supérieures sur nous. Les livres du ARI décrivent toutes ces interactions entre la gouvernance supérieure et nous, notre liberté et notre volonté, notre destins, les réincarnations précédentes et ainsi de suite. Ils fournissent une description très sérieuse et détaillée de tout ce qui existe.

Cependant, cela s’est avéré être insuffisant. Au 20ème siècle (400 à 500 ans après le ARI), un autre kabbaliste, le Baal HaSoulam («maître de l’échelle» en hébreu), apparaît. Pourquoi? C’est parce qu’il décrit en détail l ‘«échelle» que l’on doit monter lors de la montée de ce monde, de l’état actuel dans lequel une personne ordinaire se trouve, jusqu’à l’apogée de son développement.

Il ne s’agit pas de la croissance physique, ni du développement intellectuel. Nous voyons qu’il n’y a pas grand-chose à se vanter dans ce monde. Plutôt, il s’agit de l’avancement que chacun de nous doit accomplir: pour atteindre le monde supérieur, le système de gouvernance. Il s’agit de notre atteinte du monde éternel, parfait qui est encore au-delà de notre perception. Le Baal HaSoulam a présenté une méthodologie moderne que nous utilisons en ce moment.

Son fils Rabash a développé la méthode de son père, plus élaboré et l’a rendu encore plus pratique. Il a créé une route, étape par étape décrite dans de nombreux articles. Ces articles montrent clairement comment, en nous changeant nous-mêmes, en étandant nos organes de perception, nous pouvons commencer à percevoir l’univers caché, dissimulé par nos propres limites.

Il est de notoriété publique que nous sommes limités. Nous pouvons entendre qu’une certaine gamme de sons, on voit un spectre limité de la lumière, et ainsi de suite. En d’autres termes, tous nos sens: la vue, l’ouïe, l’odorat, le toucher et le goût, sont limités. Tandis qu’ici nous parlons d’autres organes de la perception, et non pas ceux que nous avons actuellement.

Afin d’élargir nos organes de perception, nous avons inventé plusieurs appareils, tels que les télescopes et les microscopes pour les yeux, de nombreux types de radars, localisateurs, et ainsi de suite. Cependant, le plus important pour nous est de comprendre de quels organes de perception supplémentaires  nous avons besoin afin de percevoir le monde qui nous entoure.

Du congrès de Géorgie le 05/11/12 Leçon 1

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Maintenant nous lisons  le livre de Zohar. Comment je peux relier ce texte à la Lumière qui ramène vers le bien, aux changements que je dois traverser, et par eux obtenir le but de la création? Comment être dans cet état? Qu’est ce qui est exigé de moi quand je lis ou j’écoute le Zohar?

En fait, il m’est demandé d’essayer de trouver l’expression intérieure de ce que les auteurs du Zohar disent. De quels désirs, de quelles sensations, de quelles conditions internes, les changements, je vois la réalisation de ce que je lis dans le livre? Parce que l’homme est un petit monde. Tous les mondes se trouvent dans l’homme. Toutes ces situations, tous les modèles sont déjà en moi, je dois les découvrir. Je veux les voir. Je veux découvrir en moi ce que nous lisons dans le Zohar.

Question: Cela veut-il dire que je dois regarder en moi et essayer de trouver en moi des réactions internes de ce que nous lisons? Mais nous essayons toujours de nous intégrer aux autres et de les sentir.

Ma réponse: Bien sûr, tout le monde se trouve en vous. Et vous, aussi vous nous voyez en vous. Le même le système où vous découvrez tout, y compris le Créateur se trouve en vous.

Question: est ce que je peux comprendre cela par l’intellect …

Ma réponse: Non, cela se doit être dans les sensations. Progressivement, vous sentirez ce qui tout se trouve à l’intérieur. A l’extérieur il n’y a rien. Toutes ces résistances, les collisions entre moi et ce qui est hors de moi sont supprimées progressivement. Cette séparation, cette distance est émotionnelle. elle disparaitra.

Plus nous parlons de cela, et tout ce qui est en dehors de moi est de plus en plus important pour moi, jusqu’à « aime ton prochain comme toi même » quand votre prochain qui est en dehors de vous, devient plus important que vous même, alors c’est ainsi que vous effacez la distance. Vous avancez vers un état où tout ce qui est à l’extérieur et ce qui est à l’intérieur devient la même chose ou presque. Vous commencez à saisir la réalité de manière plus réelle, qui se trouve en vous.

D’où se créée une telle perception? De ce qui est à l’extérieur devient émotionnellement plus proche de ce qu’il y a à l’intérieur. De là et du sentiment que la réalité se trouve soit disant à l’intérieur. Ainsi une mère sent son enfant à l’intérieur d’elle, malgré le fait qu’il se trouve à l’extérieur d’elle. Donc, d’abord, il était dans son utérus, puis il sort dehors.

Ce sont les étapes de développement. Mais cela ne veut pas dire qu’il s’éloigne, au contraire, l’homme grandi, engendre, est tout ce qui est à l’extérieur comme soit disant existe aussi àl’intérieur. En fait, il n’y a pas d’intérieur ni  d’extérieur. Tout a été fait comme un ensemble complet.

Ici, nous devons passer la barrière émotionnelle, de sorte que ce qui est en dehors de mes émotions deviennent équivalents à ce qui est à l’intérieur de moi. Puis je découvre que toute la réalité est en moi. Et ce n’est pas dans le cerveau, mais dans l’émotion. Le cerveau est le résultat de cette réparation.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale, Zohar, 14/11/2011

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Question: Où est situé le désir d’une personne : dans le corps, en dehors de celui-ci, dans l’air, ou à côté de la personne?

Réponse: Il n’y a pas du tout de désirs dans le corps. Nous pouvons remplacer chaque organe du corps, faire autant de greffes que nous le voulons, mais nous n’aurons aucun impact que ce soit sur l’humain dans ce corps.

Quand il y a un demi-siècle le professeur Barnard en Afrique du Sud a fait la toute première greffe cardiaque, tout le monde s’inquiétait: «Qu’est-ce qui va se passer avec le patient? Que va-t-il ressentir après? »Rien du tout! Le cœur est tout simplement un mécanisme qui pompe le sang, rien de plus que cela.

Même si nous faisions une greffe de cerveau, rien ne changerait. Notre cerveau n’est pas une unité de pensée, il ne fabrique pas de pensées. C’est seulement un conducteur qui nous relie avec le champ universel de la raison. Nos désirs existent également dans le même champ, et non dans notre corps. Notre organisme existe apparemment dans ce champ et le perçoit simplement. Une petite induction est venue sur nous et c’est en fait la vie que nous sentons.

Question: En d’autres termes, dans la raison intégrale, lorsqu’une personne entre dans le champ général de l’amour , elle commence à utiliser son conducteur à 100% et donc à le développer davantage?

Réponse: Oui, mais ce ne sera pas le même cerveau que nous avons actuellement!

Nous avons seulement un outil semblable à une bobine d’induction qui capte le champ à l’extérieur et cela déclenche certains courants en elle. Et ce que nous ressentons ce sont ces courants, ceux d’entre eux que nous sommes capables de reconnaître, maîtriser, et en être conscient. . En réalité, cependant, le domaine qui nous entoure est extrêmement puissant et intense.

Question: En intensifiant notre « bobine » de 100%, peut-on élargir notre conscience?

Réponse: Il s’élargit seulement lorsque nous nous connectons avec les autres. Donc, si nous voulons nous «lancer» nous-mêmes et nous transformer en un « solénoïde »fiable, nous avons à pénétrer et à acquérir les désirs des autres, contempler et sentir comment nous pouvons nous rapprocher des autres et les aider à se rapprocher les uns des autres.

De KabTV, « Entretiens avec Michaël Laitman »,03/11/12

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Question: La Kabbale prédit absolument tout dans le développement de l’histoire humaine. Que faut-il penser du millénaire actuel?

Réponse: La Kabbale prédit tout si je connais à l’avance le système général, son mouvement, parce que tout se passe de façon déterministe en lui ; c’est à dire qu’il a des forces qui interagissent selon un programme particulier, et j’étudie ce programme.

Le programme existe ; il est parfait, complet. Et sans le connaître même complètement parce que je n’ai pas atteint ce niveau pour le voir entièrement, je peux déjà prévoir quelque chose, le prédire.

Il est donc dans notre monde. Si j’ai appris certaines lois de la nature, par exemple certaines conditions météorologiques, alors je peux calculer toutes les conditions météorologiques et dire avec un certain degré de probabilité que, pendant cette semaine, il pourrait pleuvoir, ou neiger ou un ciel ensoleillé, ou nuageux. Puis-je prévoir cela? Oui. Autrement dit, sur la base d’études antérieures et de l’état actuel, je peux prédire l’état futur. C’est déjà la connaissance des lois. Bien sûr, ce n’est pas la connaissance de la loi absolue, quand il y a une formule sous mes yeux et que je vois clairement quoi et comment, mais je peux approximativement prévoir quelque chose. C’est la même chose avec la Kabbale. Nous traitons avec le système.

Dans le passé j’ai étudié la biocybernétique ; c’est absolument la même chose. C’est le même système. Je travaille aussi avec les forces qui influent sur notre monde. Si je connais ces forces, la nature de ce monde, alors je peux prédire à l’avance, c’est-à dire calculer à l’avance la façon dont ils entrent en contact les uns avec les autres au fil du temps, et quel en serait le résultat. Il n’y a pas de surprise.

Quand nous nous faisons tourner quelque chose ou pas devant un jeune enfant, c’est un miracle pour lui, car nous lui montrons quelque chose qu’il ne comprend pas, mais pour nous, ce n’est pas un miracle parce que nous savons ce que nous faisons. Il en est donc ainsi avec la Kabbale.

En vous élevant au niveau supérieur de compréhension, de connaissance, vous voyez ce qui se passe, et cela devient votre travail, car, en principe, un kabbaliste est une personne qui est engagée non seulement dans l’étude, mais dans l’application pratique des systèmes de gestion, la mise en œuvre pratique du programme de développement du monde.

Du congrès de Géorgie 05/11/2012 cours n°1.

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Baal HaSoulam, Préface au Livre du Zohar, Point 38: … il existe trois catégories d’homme (Adam) dans les Sefirot: Adam de Briya, Adam  de Yetsira et Adam d’Assiya.

Il y a un «rocher» appelé «désir de plaisir ». Le « rocher » a une forme qui ressemble un peu au Créateur. Cela explique le terme «Adam», ce qui signifie semblable (Domé) au Créateur.

Nous parlons ici des formes et des degrés de similitude avec le Créateur. À n’importe quel niveau, un Partsouf est toujours appelé «Adam». Le niveau minéral, végétal, et animal représentent également diverses formes d’Adam. Il n’y a rien qui ne soit pas une partie de l’état nommé Adam, sauf la matière authentique et amorphe de la volonté. Les trois niveaux antérieurs (minéral, végétal et animal) servent de moyen d’évolution/d’avancement vers le niveau parlant (humain). En fin de compte, ces niveaux sont ceux qui donnent «forme» au niveau humain.

La matière de l’univers, toute la matière de la faune et de la flore sur Terre constitue une pyramide ; l’homme se trouvant au sommet de celle-ci. Donc, ils sont tous inclus dans l’homme, par conséquent, ils montent et descendent tous avec l’homme.

Lorsque nous percevons la réalité correctement, il devient évident que toute la matière de la création est une partie de l’homme. Il n’y a rien en dehors de nous ; et même les objets cosmiques ne sont qu’une autre forme de notre désir de recevoir.

De cela, nous voyons que le désir de recevoir n’a pas de frontières. Une myriade d’étoiles, une nébuleuse gigantesque, tout est en nous, dans notre perception. Dans la mesure de notre évolution, nous discernons dans les profondeurs de notre désir de recevoir et y trouvons la particule élémentaire, ainsi que l’entière galaxie. Il n’y a rien de nouveau sous le soleil, tout a déjà été créé, mais tant que nous sommes encore «sur terre», ce qui signifie dans le désir de recevoir, nous continuons de révéler de nouveaux détails de cette merveilleuse image.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 02/11/12: Préface au Livre du Zohar

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Question:qu’est-ce que j’élève à mes yeux en m’inclinant devant les amis?

Réponse: Rien. L’auto-diminution et la réalisation de la grandeur du Créateur sont deux choses différentes, mais complémentaires. Habituellement, dans le contexte d’une relation avec le Créateur, nous parlons du groupe , et dans le contexte d’une relation avec le groupe, nous parlons de nous-mêmes parce que le groupe est entre moi et le Créateur.

Question: Qu’est-ce qui se révèle exactement à moi quand j’élève le groupe à mes yeux?

Réponse: Le système de correction de l’âme unique qui est à la fin de la correction . Le système, qu’aujourd’hui, je vois à travers le prisme de mes défauts.

C’est ce qu’est la grandeur du groupe, et pas moins, parce que c’est la vérité. Et bien que je ne puisse pas encore l’accepter comme un fait, à la fin, je le comprends parfaitement.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale 28/10/12 , Matan Torah (Le Don de la Torah)

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Durant la lecture du Zohar et avec le désir d’imaginer le degré suivant, chacun devrait essayer de conjuguer les efforts à ce degré et celui de ce monde, et du monde interne, et du groupe, pour que tout soit dans une structure unique car il n’y a rien d’autre à part ça.

Si l’on est capable de le faire et de discerner « Israël (droit à Dieu), la Torah (la Lumière qui ramène vers le bien), et le Créateur sont un », c’est le signe que l’on a déjà obtenu la bonne mise au point, l’attitude correcte vis-à-vis de la vraie réalité, qui est correctement représentée à l’intérieur, mais pas en dehors de soi-même.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 25/10/12, Le Zohar

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