Qu’est-ce que  «la foi au-dessus de la raison »? C’est quelque chose qui ne peut être comprise que par la sensation, quand elle vient. Et tant que cela ne vient pas, nous ne savons  même pas que ce genre de dichotomie existe dans une personne: une division en raison de ce qui est dedans et  de ce qui est au-dessus.
Nous pensons que «au-dessus » signifie tout simplement la raison opposée.  Mais ce n’est pas le cas. Il s’agit d’une coupe transversale dans une dimension totalement différente, celle que nous ne comprenons pas. Cette nouvelle dimension est appelé «espace spirituel», qui se révèle à nous. C’est comme si un autre monde apparaissait dans ma réalité, dont je n’avais même pas supposé exister avant.

C’est comme un chat qui ne comprend pas ce qu’a un homme du monde riche . Il pense qu’il vit dans le même monde et a les mêmes cinq sens que l’homme, et il n’a besoin de rien de plus! Après tout, l’homme a la même chose.

 
Le chat ne comprend pas que l’homme a son propre monde et toutes sortes de calculs humains. Un chat est incapable de comprendre cela.
Et maintenant, imaginez que ce chat reçoive soudain des sentiments et la raison humaine, y compris toute la compréhension qu’a  l’homme,  qu’il n’a pas même supposés exister avant. Pour le chat, c’est ce qu’on appelle «la foi au-dessus de la raison »- au-dessus de la raison féline qu’il avait avant.

Mais parfois, le chat tombe de ce niveau et redevient un chat une fois de plus, bien que plus fort, plus sage, et plus malin. Cependant, il existe toujours dans les limites qui sont convenables pour un chat.Et de là il va  s’élever  à nouveau pour devenir humain!
Ces états sont appelés ascensions et descentes spirituelles. Elles ne sont pas les mêmes que les états psychologiques, où notre humeur s’aggrave puis va mieux, et nous nous considérons dans une «descente» quand nous  sommes abattus. Une ascension spirituelle, c’est quand vous vous élevez au véritable don sans réserve, à de nouveaux désirs. 

De la 1ère partie du cours quotidien Kabbale 02/08/11 , Shamati

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Nous sommes habitués à voir clairement des phénomènes familiers de notre monde, qui ne changent pas. D’autre part, certains phénomènes dépendent de la façon dont nous les utilisons. Par exemple, il y a l’électricité que nous pouvons utiliser pour produire différentes actions complètement opposées, comme obtenir du froid et de la chaleur. Le feu qui permet de chauffer ou de brûler est un autre exemple. Fondamentalement, tout dépend de la façon dont il est utilisé. En d’autres termes, tout dépend de l’utilisateur, le désir (Kli) que cette force revêt.

C’est la même chose au sujet de la Lumière supérieure. Elle contient tout, y compris le désir lui-même, tous les phénomènes qui peuvent se produire en lui, et toutes les impressions qu’il percevra de la Lumière.

Une erreur habituelle d’un débutant est de penser que la lumière est quelque chose de précis et constant qui est toujours bon. Mais ce n’est pas toujours le cas. Il y a même de la notion de Poulsa de Noura (coups de feu), une malédiction. Globalement, toutes les choses les meilleures et les pires proviennent de la Lumière. C’est comme l’électricité: Tout dépend de la façon dont elle est utilisée.

Pour cette raison, la définition du Créateur comme «bon qui fait le bien» se réfère à la Lumière, un phénomène qui ne peut être accepté et révélé que dans les désirs de donner sans réserve. Il est impossible de recevoir et de sentir cette bonté dans un désir égoïste. Il n’existe tout simplement pas là.

Depuis le désir de donner sans réserve qui n’est limité en rien, et la nature de la Lumière réelle dans sa racine du « Bon qui fait le bien» est illimitée, le phénomène appelé la Lumière et la vie ne peut être vécue que dans un désir qui est entièrement dirigée vers le don sans réserve. Tous les autres formes opposées ne sont pas appelées vie et  lumière.

Nous tenons à atteindre la sensation du bon qui fait le bien, mais nous ne comprenons pas que cela ne signifie rien d’autre que la sensation du don sans réserve et de l’amour. C’est comme quand un toxicomane pense que les bons états n’existent que sous l’influence de drogues, sans comprendre qu’il y a un moyen de recevoir du plaisir par d’autres choses.

Pour cette raison, notre objectif est de préparer le désir, le récipient, afin de percevoir la qualité du don sans réserve. Comme il est écrit: «La  Sagesse est donnée aux sages » Cela signifie qu’il est donné à ceux qui comprennent qu’ils n’existent pas dans la qualité du don sans réserve, et que c’est la seule nature qu’ils ont besoin pour atteindre pour recevoir la Lumière de Hokhma (la Sagesse), la Lumière de la vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 18/07/2011, article n° 122 de Shamati

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Talmud Esser Sefirot, Partie 2, Point 1: Cette Kav [ligne] est comme un mince Tsinor [tuyau], où les eaux de l’Ohr Elyon [Lumière supérieure] d’Ein Sof [Infini] s’élargissent  et Nimshachim (s’étendent)  aux Olamot [mondes] dans ce lieu de halal [espace] et d’Avir [air].

Tout le travail s’effectue à l’intérieur du même désir de plaisir qui s’imagine parfois elle-même remplie de Lumière et parfois – vide. C’est comme ce qui nous arrive parfois quand il nous semble tout avoir , mais que nous nous sentons comme si nous n’avons rien.

Le véritable état ne change pas – le désir de plaisir est entièrement rempli de Lumière et se trouve dans le monde de l’Infini. Tous les changements n’existent que dans la perception de la création. Son désir change continuellement et elle imagine qu’elle n’a rien, alors que parfois elle imagine qu’elle a tout. Parfois, elle veut recevoir, et parfois –  donner sans réserve. Différentes formes se revêtent dans la matière et elles sont déterminées par la création selon son impression de la Lumière.

Plus précisément, ce n’est pas la création qui le détermine, mais la Lumière qui s’absorbe de plus en plus profondément dans la création, évoquant toutes sortes de sensations en elle. Mais tout se passe dans le désir de plaisir. Il se sent vide, en  restant après la restriction dans le monde de l’Infini.

Maintenant, il veut se comporter différemment et dans ce désir commun, appelé Malkhout du monde de l’Infini, il veut révéler les désirs qui agissent intentionnellement et sont appelés «une ligne, un tuyau » – ce qui signifie, le don sans réserve dirigé vers l’Hôte. De tous mes désirs, je choisis ceux que je peux diriger vers Lui, et je les utilise.

Je reçois en eux, mais en vue du don sans réserve pour l’Hôte. Dans tous mes autres désirs je suis incapable de Lui donner sans réserve. Ils sont trop grands et leur goût est trop intense. Je n’ai pas la force de recevoir en eux et dans le même temps de penser à l’Hôte, pour Lui donner sans réserve.

En d’autres termes, dans ce tuyau entrent les plus faibles désirs et les plus faibles lumières que je puisse donner à l’Hôte. Tout le reste de la vacuité infinie qui reste autour de ce tuyau sont mes grands désirs et les grands goûts que je suis incapable de recevoir en vue du don sans réserve. Toute cette Infinité reste en dehors de cette ligne.

Et tout se passe à l’intérieur d’un même désir, la même création qui travaille sur elle-même de cette façon, devenant  plus parfaite et développée, révélant de plus en plus de qualités, de goûts, de Lumières et les éléments à l’intérieur de soi, et en changeant qualitativement.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 26/07/11, Talmud Esser Sefirot

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Question: Comment  construisons-nous la dissimulation dans la période de préparation, et comment pouvons-nous dissimuler le Créateur si nous ne le sentons même pas ?

Réponse: Je vais répondre brièvement: tout ce travail est fait seulement avec les amis, dans le groupe. Les amis vous sont également cachés, et aucun de nous ne connaît le degré réel de l’autre. Le groupe, dans sa vraie forme, nous est aussi dissimulé, comme l’est l’enseignant.

Notre tâche est de construire la dissimulation, c’est-à-dire, pour finalement commencer à préciser que je perçois tout selon l’étendue de mon manque de correction. Par conséquent, j’ai besoin de faire des corrections à mon ego et de dépeindre  tout le monde comme le plus grand de sa génération, existant dans un état qui me dépasse. Je dois atteindre un état où j’ai énormément de respect pour la dissimulation, souhaitant changer grâce à elle mon attitude envers tous les autres.

C’est sur cet écran de dissimulation que je dois construire une nouvelle image du monde, et cette vue d’ensemble sera établie ou moulée à partir de l’importance que j’accorde à chaque phénomène. Si je fais cela, alors progressivement, je vais commencer à travailler contre mon ego et apprendre à percevoir le monde spirituel, c’est-à-dire dessiner l’image du monde spirituel. Après tout, il n’existe pas en dehors de moi, mais seulement à l’intérieur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du  21/07/2011,  article Shamati N°174

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Un être humain est créé dans un état tel qu’il lui semble que d’autres personnes existent et qu’un monde immense l’entoure. Mais tout cela est ses désirs intérieurs dont il n’a pas encore été en mesure de rassembler pour voir qu’il n’y a seulement que lui, debout devant le Créateur.

On doit attribuer toutes les distorsions, les troubles, les pensées étrangères, les désirs superflus, et des incidents apparemment «aléatoires» qui nous arrivent non pas par leur nombreuses sources imaginaires et leurs raisons qui nous apparaissent encore à cause de l’imperfection de notre travail, mais seulement à cause du Créateur.

C’est ce en quoi consiste le travail intérieur. Après tout, tout ce qu’une personne n’attribue pas au Créateur, mais plutôt l’attribue à d’autres forces, comme d’autres personnes, toutes sortes de raisons, le destin, et même à lui-même, tout cela est appelé «idoles» (dieux étrangers) . Ainsi, il s’avère qu’il se considère comme dépendant de quelque chose d’autre que le Créateur, comme s’il y avait une autre force qui peut être une source d’influence sur lui, que cela soit bon ou mauvais.

Nous devons réaliser le principe qu’«il n’y a rien hormis Lui» au-dessus de tous les obstacles nous arrivant intentionnellement, nous égarent, afin que nous apprenions à nous ajuster à la force unique, une seule source. Ce travail se compose en apparence de plusieurs types et étapes différents:

    Clarifier l’unicité de la source, si d’autres sources existent ou c’est la seule;
    Clarifier la nature de la source, si c’est bien ou mal;
    Clarifier notre relation avec la Source: Est-ce que c’est  «pour soi» ou «pour l’amour du don sans réserve».

Une personne effectue les travaux liés à la Source avec son propre récipient spirituel, désir, en s’unissant à tous les autres, puis elle se sent comme la seule créature. Elle réunit également toutes les forces agissant sur elle, toutes les différentes sources en une seule source. En d’autres termes, il existe plusieurs types de travaux, selon la façon dont les deux, un être humain et le Créateur, se connecte.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/07/2011, Shamati N°15

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Question: Quand il y a de gros problèmes et des états pesants qui  me viennent, devrais-je leur en être également  reconnaissant ?

Réponse: Si vous voulez être au-dessus de la satisfaction, avec l’écran et la Lumière Réfléchie, vous ne vous souciez pas de la sensation présente dans votre désir, qu’elle soit bonne ou mauvaise. Vous réalisez que tous les états par lesquels vous passez, quels qu’ils soient, même mauvais quelque part, sont tous nécessaires afin de développer votre désir.

Cela peut être difficile à accomplir si un malheur ou une maladie grave vous arrivent. Mais si vous réalisez la bonne correction, vous ne sentirez jamais aucun état aussi mauvais ou aussi nuisible tant que dans cet état, vous fusionnez avec le Créateur.

Dans votre sensation vous pouvez vous sentir très  mal, mais au lieu de vous identifier avec votre sensation, vous vous identifiez avec le but. En d’autres termes, vous comprendrez pourquoi le Créateur qui jusqu’à maintenant vous avait donné de bonnes sensations et même plus (cinq euros à la place d’une pièces habituelle  d’un euro!) soudain, on vous a donné zéro et même moins que zéro ….

Evidemment, cela a été fait de sorte que malgré tout, vous puissiez obtenir une correction de ces désirs, qui est le sentiment de gratitude. Ce n’est pas simple, mais c’est la façon dont cela fonctionne. C’est ainsi que les désirs sont révélés.

Il est difficile pour nous de comprendre et de justifier cela puisque nous dépendons de notre sensation égoïste, corporelle,  mais il en est ainsi. Il est écrit: «Même avec un couteau pointu posé sur votre gorge, ne perdez pas espoir, dans Sa miséricorde. »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/07/2011, Écrits du Rabash

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Le Zohar, Chapitre « Trouma (Don) »point 432: … toutes les personnes dans le monde entier savent qu’elles vont mourir et retourner à la poussière, et donc de nombreuses personnes se repentent et reviennent à leur Maître à cause de cette peur. Ils ont peur de pécher devant Lui.

Question: Quelle est la signification de «mourir»?

Réponse: «Mourir» ou «Vivre» parle du désir. Selon le Zohar, «vivre» signifie donner sans réserve et « mort » signifie recevoir.

Dans la spiritualité il n’y a pas de vie ou de mort. Nous parlons de la vie et de la mort dans notre monde parce que nous ne percevons qu’une seule forme d’existence et nous ne voyons que cette forme semble disparaître de nous. Nous pensons que la vie est le corps quand il respire, et la mort, c’est quand il cesse de respirer.

Mais pour une personne qui commence   ressentir la spiritualité, cette distinction devient très étrange: Comment est-il possible que ce soit l’indication, selon laquelle nous parlons de la différence entre ce qui existe et ce qui n’existe pas, ce qui est vivant et ce qui est mort? C’est parce que cette personne change la perception en une forme différente de l’existence, et les notions terrestres de la vie et de la mort disparaissent pour elle.

Si une personne change pour une perception plus importante lorsque le don sans réserve est considéré comme la vie et la mort, alors elle monte au-dessus du niveau animal vers le niveau d’un être humain, et puis la vie pour elle signifie l’existence sur le plan humain et la mort sur plan animal. Elle ne se connecte pas à la vie et à la mort de l’existence du corps animal.

Alors ce corps animal disparaît de sa sensation, perd de son importance pour définir son état, la vie et la mort. Même si le corps meurt, une personne est déjà sur un degré différent du désir de la sensation de la vie et de la mort en relation avec la spiritualité, et elle est unie avec eux.

Par conséquent, ce monde ne lui fait plus expérimenter des ruptures dans le processus de développement de l’âme.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 08/07/11, Le Zohar

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Question: Si nous continuons à travailler sur notre unité intérieure et sur l’interconnexion, allons-nous aussi  nous aimer plus dans le monde extérieur?

Réponse: Oui, mais cela ne s’applique pas seulement à nous, mais au monde entier. Après tout, tout est un seul système. Si à notre niveau (qui est plus élevé que celui du reste du monde), nous essayons de tirer nos parties spirituelle plus près de l’unité, ce faisant, nous allons également amener les parties matérielles, c’est-à-dire les gens, à s’unir entre eux.

En effet, il n’y a pas de gens, et il n’y a pas d’unité ou de rupture entre eux. Ce sont les mêmes âmes, seulement elles se dépeignent elles-mêmes, ainsi que  la connexion entre elles, du point de vue appelé «ce monde». Tout ce que vous voyez ce sont vraiment les mêmes âmes dans le même réseau, seulement elles se perçoivent elles-mêmes et la toile de la connexion entre elles comme notre monde illusoire.

Par conséquent, si nous aspirons à construire cette connexion, étant avec eux dans ce système commun, seulement à un niveau supérieur de conscience et  de compréhension, naturellement cela aura un impact sur tous les autres.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 14/07/2011, Le Zohar

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Question: Je n’arrive pas à comprendre le sens de la création et l’existence de notre monde. Est-ce la faute de la créature ou le dessein du Créateur? Qui est à blâmer pour ce malentendu?

Réponse: Personne n’est à blâmer ici. Nous sommes dans un état où, à la place du monde de l’Infini, immense et parfait, nous voyons notre monde et nous-mêmes comme imparfaits. Donc, nous allons faire un effort pour regarder tout à la lumière du don sans réserve, plutôt que dans la lumière de la réception. Ensuite, nous verrons que dans la réalité, nous sommes complètement corrigés, dans une vaste sphère parfaite et remplie de la Lumière, du Créateur.

Il n’y avait rien d’autre. C’était juste un malentendu  sur l’endroit où nous existons. Nous existons dans ce beau royaume maintenant, juste comme nous l’avions fait au début. Alors mettons nos efforts pour en faire une réalité.

De la série des cours virtuels du dimanche, le 10/07/2011

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Lorsque le Créateur nous envoie la souffrance, c’est sa manière de nous donner des indices que nous sommes incapables de recevoir du plaisir directement. Après tout, le but de la création était de faire de l’homme égal au Créateur, aussi parfait que Lui, et pas seulement être un simple récepteur!

Seuls ceux qui se rapportent aux niveaux minéral, végétal  et animal reçoivent simplement de Lui rien de plus que ce dont ils ont besoin « pour vivre ». Mais l’homme, Adam, signifie « semblable au Créateur » (Dome). Par conséquent, les niveaux inanimé, végétal, et animal tout simplement vivent leur vie, et toute la souffrance qu’ils éprouvent parfois c’est la faute de l’homme qui ne réalise pas son but.

Quant à l’homme, il souffre toujours …. Il est incapable de se satisfaire, et tout son développement est la croissance constante du désir de recevoir du plaisir,  qui ne cesse de devenir plus important et plus clair, ce qui oblige l’homme à constamment  poursuivre de nouveaux types d’accomplissement.

Il espère en permanence qu’il est sur le point de recevoir des commandes, mais à chaque fois il se retrouve avec rien. Et à la fin, il devient complètement déçu et comprend soudain qu’il n’est plus en mesure de continuer de la même façon! Il s’arrête de croire qu’il est en mesure de réaliser quelque chose dans cette vie avec son approche égoïste et la poursuite constante de plaisir.

Tout cela était arrangé d’avance, avec l’intention que l’homme fasse demi-tour et, au lieu de chercher un moyen de remplir son désir, commence à chercher un moyen d’acquérir la forme de la Lumière, la forme de l’Hôte, c’est-à-dire , au lieu de vouloir recevoir la Lumière elle-même, pour lui, de vouloir acquérir ses qualités, les qualités du Créateur.

Mais la forme de l’Hôte, la forme du donneur, doit revêtir le désir de la créature. Et pour cette raison, l’aspiration à donner sans réserve, cette forme de don sans réserve qui s’habille elle-même dans le désir de recevoir du plaisir, est appelé « l’écran » et la « Lumière réfléchie ».C’est l’approche nouvelle non-égoïstes où l’homme doit venir, une fois avoir été complètement déçu dans sa capacité à se satisfaire égoïstement.

Pour cela, il doit changer entièrement son approche de la vie, et au lieu de poursuivre le plaisir, commencer à poursuivre l’image du Créateur, qui s’habillerait en lui. Dans ce cas, le désir de recevoir du plaisir, qui a limité son égoïsme et se dote d’un écran et de la Lumière Réfléchie, va acquérir la même forme que le Créateur, le désir de donner sans réserve. Et puis la Lumière supérieure s’habillera dans le désir égoïste sous la forme du don sans réserve de la part de l’homme, dirigé  en retour vers le Créateur.

Là, dans ce désir de recevoir du plaisir, à l’intérieur de l’homme lui-même, leur rencontre aura lieu, la rencontre de l’homme et du  Créateur. Et c’est pourquoi le Créateur est nommé « Boré» («viens et vois»). Après tout, vous le révélez en vous, et nulle part ailleurs.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/07/2011, Écrits du Rabash

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