Question: Maïmonide dit que la vérité doit être révélée peu à peu aux enfants. Lorsque l’on travaille avec des enfants, nous n’imposons pas d’union entre eux directement, mais nous essayons de tisser ce message dans les jeux et les études. Un message direct peut-il nuire et repousser un enfant?

Réponse: Comme nous nous développons nous passons toujours par quatre niveaux: minéral, végétal, animal et humain. En règle générale, au niveau minéral, les objets prennent habituellement n’importe quelle forme que vous leur donnez, si vous avez suffisamment d’énergie pour le faire. En exerçant la bonne quantité d’énergie, vous pouvez détruire la structure d’un métal et le reconstruit à travers le chauffage, la pression, et d’autres influences.

Sur le plan végétal, la situation est différente: Afin de donner une forme différente à une plante, vous devez comprendre sa nature, c’est-àdire un arbre requiert des types spécifiques de culture et de soins, et si vous êtes un expert dans ce que vous faites, alors vous recevrez la forme nécessaire par l’accompagnement de l’arbre dans le processus de sa croissance.

Autrement dit, vous devez grandir à un niveau où vous pouvez prendre soin de l’arbre, ce qui implique l’amener à l’intérieur de vous-même et apprendre à le connaître. Ensuite, en fonction de cette image intérieure, vous pouvez effectuer un travail avec la forme extérieure et recevoir un résultat.

Afin de traiter avec le niveau animé de développement, il est encore nécessaire d’apprendre à nouveau sa nature, à la dépasser, et à l’inclure à l’intérieur de vous. Ensuite, vous pouvez apprivoiser et dresser des animaux. Bien sûr, cela doit se faire dans des limites précises, mais vous pouvez les former pour mener à bien certaines formes de comportement qu’ils sont capables d’apprendre. Et l’instructeur pour enfants fonctionne de façon analogue.

Ces niveaux de développement, minéral, végétal, et animé, sont de petits états «enfantins», comparés à un adulte, et il se termine au degré de «moins de 13 ans.” Dès “13 ans”, vous avez affaire à l’être humain chez une personne et, par conséquent, vous le traitez complètement différemment. Vous l’accepter dans votre groupe, le traiter comme un ami, et le conduisez à travers des exemples de partenariat mutuel, en lui offrant un lieu de travail.

Ce sont les phases de travail avec des groupes d’enfants.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27.06.11 , «Matan Torah (Le Don de la Torah)”

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Baal HaSoulam, L’étude des Dix Sefirot, partie 1, «Tableau des questions et réponses pour le sens des mots”: Question 16: Quel est le temps? Il s’agit d’une certaine somme de Behinot (phases) qui découlent d’autres et sont mêlées les unes aux autres par un ordre de cause et de conséquence, comme les jours, mois et années.

Il n’y a pas de temps. C’est seulement une sensation de changements qui nous donnent l’expérience de l’écoulement du temps. Dans la spiritualité, il est évident, alors que dans la matérialité, il est camouflé. C’est pourquoi de nombreux phénomènes, les effets et les transformations se entremêlés dans le monde corporel et ne semblent pas être directement liée à la spiritualité, ce qui signifie qu’ils ne dépendent pas de notre efforts et de  notre avancement.

Ainsi, dans le monde corporel, le temps n’est pas vivant et s’écoule «mécaniquement», séparé de nos transformations intérieures. Toutefois, dans le monde spirituel, le temps est une sensation interne des changements que la personne traverse.

Par conséquent, le temps corporel et spirituel a des significations complètement différentes. Le Temps spirituel peut circuler plus vite ou plus lentement, se rétracter ou s’étendre, en fonction du nombre de changements qui se produisent au sein d’une personne. Dans le monde matériel, le temps dépend du point où nous sommes. Si nous avons déménagé dans une autre dimension, nous faisons l’expérience d’un temps différent là-bas.

De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 20/06/2011, Talmud Esser Sefirot

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Question: Lors de la préparation de la convention de Moscou, beaucoup d’entre nous étaient centrés sur l’idée que la Convention avait déjà commencé, et nous avions vraiment ressenti que nous étions déjà là. Faut-il constamment se concentrer sur l’état de la Convention?

Réponse: Si nous ne nous voyons pas vivant vers l’autre degré spirituel plus élevé, nous ne monterons jamais vers lui. Nous devrions faire ce que les petits enfants font, qui pour nous, est un exemple de la façon d’étudier le niveau spirituel, tout en étant au niveau physique. Si nous n’aspirons pas à grandir, nous ne grandirons pas. Par conséquent, en visualisant l’unité comme un processus continu, une convention permanente c’est indubitablement nécessaire.

Concernant le groupe, nous devrions faire la même chose. Dans mon imagination, le groupe réside dans l’état corrigé. Le seul méchant, égoïste non corrigé, c’est moi. Ainsi, je suis censé m’efforcer d’être avec eux, de visualiser que je suis déjà une partie d’eux, et de clarifier ce dont j’ai besoin pour être inclus.

Notre monde entier est imaginaire. Cependant nous le voyons, c’est ce qu’il est. Rien n’est vrai. Tout cela est simplement le fruit de mon imagination.

Mettre les choses à leur place. Donner à chacun, que ce soit un groupe, une personne, ou une qualité, une certaine valeur, un degré spécifique, et vous verrez que par ce moyen vous accordez le monde comme un instrument de musique pour qu’il vous convienne.

Tout dépend de comment vous l’accordez. Qu’est ce qui sera supérieur et inférieur pour vous ce qui déterminera la direction dans laquelle vous allez vous diriger: soit vers le mal ou le bien, vers le vol et l’abus de drogue ou vers l’amour et le don sans réserve. Le genre de monde que vous allez créer pour vous-même dépend de vous . Le monde tel qu’il est n’a aucune forme. Tout dépend de comment vous vous accordez à lui.

De la leçon à Moscou 16.06.2011, Écrits du Rabash

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Question: Comment nos efforts pour nous unifier au cours de notre lecture du Livre du  Zohar  influencent-ils sur le monde? Quels changements  inculquent-ils ?

Réponse: Il n’y a pas de monde per se. Vos efforts construisent cette réalité pour vous. En ce moment, il vous semble que vous voyez. Dans la mesure du déploiement de vos efforts, vous devez créer une autre réalité, un monde différent. Ce que  vous faites est ce que vous obtenez.

La spiritualité  n’a pas d’image. Il n’y a aucune image spécifique, à moins d’une personne qui la forme en elle -même, dans ses désirs qu’elle collecte et relie en un seul.

Nous devrions réfléchir à cela autant que possible, afin de nous habituer à cette vision de la réalité. Il ne s’agit pas d’aboutissement spirituel. Je dis que chaque personne dans notre monde, qui n’a pas encore atteint toute la spiritualité, peut encore choisir de voir la réalité, comme suggérée et, ce faisant, commencer à ressentir certaines impressions sensorielles.

Question: Mais comment nos efforts pour nous unir affectent-ils les désirs du niveau le plus grossier en nous, où il n’y a pas de désir de nous unir? Il semble qu’au niveau le plus profond, je n’ai pas la moindre aspiration ou désir de m’unir avec les autres ….

Réponse: Je suis fait de désirs de toutes sortes et de toutes formes, de tous les niveaux d’Aviout (épaisseur,  grossièreté), y compris les désirs qui ne changent  pas jusqu’à la correction finale. Ces désirs se déroulent en moi dans toutes les combinaisons possibles alors que je ne suis pas celui qui les met en place.

Je dois, au mieux de mes capacités,  les mouler dans une forme spirituelle, ce qui signifie les amener à l’union avec les désirs qui me semblent étrangers et que je rejette, méprise, et avec lesquels je ne souhaite ne rien avoir à faire  « Qui sont-ils, eux de toute façon?! Pourquoi ai-je besoin de m’unir avec eux? »

Je dois surmonter ce ressentiment et essayer de m’unir avec eux s’ils ont un désir de spiritualité semblable au mien. Pour l’instant, c’est seulement avec eux. Et si nous essayons de nous élever au-dessus de notre ressentiment mutuel et de nous unir, nous construisons le « lieu » pour la révélation d’un degré plus intérieur.

Question: Parfois, je me sens comme si j’étais  debout contre le mur, en essayant de le pousser avec tout ce que j’ai obtenu, mais il ne va pas bouger. Que dois-je faire dans cet état?

Réponse: Demandez aux amis de vous aider ….

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/06/2011, Le Zohar

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Question: Est-il possible d’expliquer la méthode kabbalistique en utilisant des termes scientifiques modernes ?

Réponse: Pouvez-vous expliquer la transformation mathématique de Fourier à une vache? Ce sont des degrés différents. Une personne qui ne possède pas un «sixième sens», un point dans le cœur, ne peut pas comprendre de quoi  vous parlez. Elle n’a pas besoin de cela, et par conséquent, il est inutile de lui en parler. Par conséquent, dans notre large diffusion, nous devons nous conformer aux désirs des masses plutôt qu’à ceux des étudiants de la Kabbale.

Tout au long de toutes les générations, le monde n’a pas compris les kabbalistes. Et le monde a raison: à leur  niveau les gens en sont  encore incapables.  Il est dit dans les Psaumes, «Vous sauvez les humains et les animaux … »- mais quand? Aujourd’hui, vous ne pouvez pas expliquer aux gens l’intention altruiste, Lishma. Il est même difficile de parler avec eux de la perception de la réalité. C’est fascinant et provocateur, mais ils ne comprennent pas ou ne saisissent pas l’essence car ils ne le  peuvent tout simplement pas.

 Pour qu’une personne puisse être vraiment en mesure d’entendre les mots au sujet de la correction de ses désirs, elle a besoin d’un niveau supplémentaire de  désir. Mais jusque-là, nous ne pouvons accélérer son développement en utilisant des moyens externes. D’une façon ou d’une autre, tant qu’elle ne sent pas la piqûre dans son cœur, elle ne comprendra pas vos explications.

Voilà comment le monde est construit. Les gens sont à des niveaux de développement différents, et même à la fin de la correction, les niveaux minéral, végétal, animal et humain resteront. Pourtant, il est écrit: «Tout le monde me connaitra depuis le plus petit d’entre eux jusqu’au  plus grand d’entre eux», c’est-à-dire chaque personne selon  son niveau.

Le temps viendra où nous allons voir comment les gens commenceront à saisir nos mots: certains à travers des termes scientifiques, d’autres dans le langage du sentiment, et d’autres encore en vertu d’actions simples, qui sont suffisant pour qu’une personne rejoigne l’unité. Certains ont besoin d’atteindre et de ressentir l’adhésion, d’y participer activement, alors que pour d’autres cela est inutile. Tout est déterminé par son désir.

Nous ne devrions pas supposer que tout le monde va recevoir le même degré de désir pour le don sans réserve  et la révélation du Créateur. Cependant, chaque personne recevra la pleine mesure en conformité avec ses propres récipients, et sera remplie grâce à l’inter-inclusion commune.

C’est pourquoi  jusqu’à ce jour  les kabbalistes ont dissimulé leurs connaissances. Mais maintenant, cette connaissance peut être révélée, bien que chaque personne n’entende juste qu’une infime partie de celle-ci. Néanmoins, comme un tout, la Lumière a déjà commencé à fonctionner dans une grande masse de la volonté commune. C’est la révolution qui se passe dans le monde d’aujourd’hui. La crise moderne est essentiellement l’inter-inclusion entre des désirs.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale  du 05/07/11, Shamati

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Nous représentons le désir de recevoir du plaisir qui ressent qu’il existe en recevant de petites « injections », des coups de la Lumière. Ces petits coups créent la perception de la réalité en nous en peignant une image interne de la réalité dans laquelle nous percevons les gens qui nous entourent, l’air, le monde et nous-mêmes.
Tout cela découle des petits coups expérimentés par notre désir de recevoir du plaisir. Et puis il reçoit une impression comme si cela existait avec la réalité environnante. Si le désir n’avait pas reçu ces petites « injections » qui le frappent, il ne se serait jamais perçu lui-même, sa réalité, ni son environnement. C’est la manière dont il existe. Et il n’y a rien d’autre à côté de lui: la volonté de plaisir qui reçoit des petits coups de la Lumière.
La Lumière impose le moindre souffle à l’intérieur du désir de recevoir du plaisir, sans une seule réaction consciente sur le comportement du désir ; c’est l’état où nous sommes. Quand le désir devient capable de développer une réaction à la Lumière supérieure, c’est-à-dire, devient plus sensible à ces coups et accroît vers eux sa sensibilité, il souhaite ne plus les recevoir, leur résiste, et a l’intention de repousser la Lumière d’une manière ou d’une autre, à l’écarter en la frappant.  C’est ce qu’on appelle un «écran».
Et puis, en vertu de ma résistance, de mon opposition, et des affrontements, je commence à atteindre Qui fait cela pour moi, pour quoi faire, ce qu’Il veut de moi, et ce que je peux atteindre par cela. C’est tout notre travail: le désir de recevoir du plaisir et les coups, les heurts avec la Lumière.

Du cours quotidien de Kabbale du 24/06/2011, Écrits du Rabash

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Le temps en spiritualité est une somme d’actions qui s’applique à la créature expérimente. En fait, même si dans notre monde nous vivons en fonction d’une horloge, des cycles de la lune ou de la rotation de la terre, nous avons toujours une sensation personnelle du temps dictée par l’intensité des actions.

Parfois le temps est figé et nous semble ne pas avancer. Et d’autres fois il nous parait passer à vitesse grand V. Le temps est une impression personnelle qui dépend du nombre de transformations qui s’opèrent en nous. Ainsi, nous voyons que le temps n’existe pas.

La somme des corrections que nous sommes supposées entreprendre pour atteindre la correction finale représente 6000 années spirituelles ou degrés, 2000+2000+2000. Cela équivaut aux 3 mondes de BYA (Bryia, Yetsira et Assiya) que nous devons élever au monde d’Atsilout.

L’ascension jusqu’au monde d’Atsilout est ce que nous appelons le flux temporel, pas à pas d’une année sur l’autre. Une « année » (Shana) correspond à une transformation (Shinouille), et ainsi de suite, c’est exactement la même chose mais à un degré supérieur.

De la 3ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale du 19/06/2011, TES.

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Question : Quelle leçon puis-je tirer de mon travail en sachant que la réalité est relative ?

Réponse : la réalité est relative pour celui qui l’atteint. Actuellement, je révèle quelque chose de la réalité, qui apparaît dans mon désir et qui est appelée « mon monde. »

Dans mon monde il y a une dissimulation « de Haut en bas », que je révèle, et mes atteintes sont de bas en haut. Cette division me pousse à atteindre un état dans lequel mon mouvement de haut en bas fusionne avec mon mouvement de bas en haut dans un seul tout jusqu’à la plus grande profondeur qui soit.

Autrement dit, je dois aspirer à ce que mon attitude en bas soit équivalente avec celle du Créateur d’en haut, comme il est écrit dans l’exemple de « l’hôte et l’invité ». Si nous arrivons à une équivalence totale, cela signifie que nous avons réalisé la plus profonde des connexions, celle de Malkhout de Ein Sof.

De la 1^ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale du 27/06/2011, Shamati 166

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Question: Est-il possible de ne pas faire d’erreurs sur le chemin spirituel?

Réponse: Pour vous dire la vérité, nous ne faisons pas d’erreurs. Nous révélons le désir non corrigé, qui en réalité n’est pas non plus douteux, mais qui est destiné à nous fournir un contraste, une différence entre deux états opposés. Sinon nous ne sentirions aucun état.
Par conséquent, nous n’avons jamais d’erreurs ou n’importe quel genre de mésaventures. L’état opposé doit se révéler. Nous sommes des créatures, et sommes incapables de percevoir quelque phénomène que ce soit. Nous ne pouvons que ressentir à notre mesure, évaluer, et percevoir par rapport à autre chose. Cela doit être «moi» et «ce que je ressens», un objet par rapport à un autre.
Il est impossible de ne ressentir aucun phénomène en soi parce que ce serait le Créateur avant qu’il ait fait la création, quand il est encore impossible de dire de Lui qu’Il est bon et bienfaisant. Pour qui est-Il bon? Pour qui fait-Il le bien ? Après tout, la bonté ne peut être évaluée que par rapport au mal qui existe déjà.
Par conséquent, nous ne pouvons même pas parler de l’essence du Créateur de la façon dont les philosophes essayent de raisonner, car nous n’avons pas la capacité de percevoir, ni les mots pour décrire.

La création commence en opposition avec le Créateur, au moins légèrement retiré de Lui. Ce « légèrement » donne à la création son propre statut, la sensation d’une chose opposée à une autre – le noir face au blanc, «l’avantage de la Lumière vient de l’obscurité ». Ensuite, il y a quelque chose à raconter.
Nous ne savons même pas comment un phénomène peut exister par lui-même. Pouvez-vous éventuellement créer une sorte de forme qui n’a pas de distinctions, de limites, de caractéristiques et de nuances de couleur – c’est quelque chose? Vous êtes incapable de percevoir ce genre de chose. C’est quelque chose que nous ne percevons pas. S’il n’y a pas de nuances ou de distinctions présentes, alors nous ne percevons pas.
Après tout, tous nos sens, comme les cinq sens terrestres, sont construits sur le fait qu’une certaine influence frappe mes terminaisons nerveuses, et puis je reçois une sorte d’impression: visuelle, auditive, tactile, le goût, olfactive. J’ai besoin de terminaisons nerveuses, il doit y avoir une collision, une frappe, et l’interaction mutuelle entre deux opposés – et alors je perçois. S’il n’y a pas de coup, alors il n’y a aucune sensation. Quand dois-je commencer à ressentir le Créateur? Du coup (Hakaa), de la collision, entre le désir et la Lumière.
Du cours du 24/06/11, Écrits du Rabash

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Dans la lettre du Baal HaSoulam # 1, il y a  une fable à propos d’un roi dont l’amitié  pour son serviteur avait  tellement grandi qu’il voulait l’élever au-dessus de tous les ministres ….

Il a nommé le serviteur  garde à la porte de la ville, et dit à un ministre qui était un farceur intelligent de faire semblant de se rebeller contre le royaume …

Le ministre fit ce que le roi avait ordonné, et avec une grande sagesse et ruse, fit semblant de se rebeller contre la maison du roi. Le serviteur a risqué sa vie et sauvé le roi, en combattant  avec dévouement et courage contre le ministre, à tel point que  son grand amour pour le roi  fut évident pour tous.

Ensuite, le ministre enleva son costume et il y eu de grands rires car il avait combattu si âprement, et maintenant il réalisait que ce n’était qu’une fiction, ici, pas la réalité. … Chaque élément unique dans cette terrible guerre devint une ronde de rires et de  grande joie. …
[Puis une deuxième fois le roi] a dit à ce ministre qu’il devait  se déguiser en voleur et en  meurtrier, et mener une  guerre acharnée contre lui. Le roi  savait que dans la deuxième guerre, il allait montrer une  merveilleuse sagesse (Hokhma), et  mériterait d’être à la tête de tous les ministres.

Dans l’intervalle, le serviteur a hérité de  la « sagesse » (Hokhma) de l’après-connaissance, et «l’amour»  à partir de la prescience, et a ensuite été érigé pour l’éternité.
Il est vrai que toutes les guerres  de cet  l’exil  sont un spectacle merveilleux, et chacun sait en son for intérieur  que tout cela est une sorte d’humour et de joie qui n’apporte que du bien. Pourtant, il n’y a pas de tactique pour alléger le poids de la guerre et de la menace sur soi.
Nous ne savons pas vraiment pourquoi nous avons à passer par toutes les souffrances, les problèmes, les guerres et la confusion, et de l’autre côté de cela, la clarification, les réussites et les échecs …. Quelle est l’utilité de toute cette souffrance?
Mais plus tard, sur ce chemin nous allons  progressivement réaliser à quel point à partir de cela nous acquérons des connaissances, la sagesse, la puissance et la compréhension du système général. Nous étudions les actions du Créateur qui nous ont été faites, et en conséquence nous L’atteignons et Le comprenons, comme il est écrit: «Par Tes actions nous Te connaîtrons  » Dans la mesure où nous Le comprenons, nous commençons à Le ressentir.
Pourtant, la raison pour laquelle nous  devions  certainement atteindre ceci par un tel chemin difficile n’est pas claire pour nous. Et maintenant, alors que nous sommes toujours sur le chemin de la correction, nous ne sommes pas capables de le comprendre, mais seulement quand nous nous élèverons au-dessus de ses limites à l’état de la  perfection. Puis nous gagnerons l’esprit et les sentiments nécessaires, les moyens nous permettant de découvrir la justification de cette voie.

De la 1ère partie du cours  quotidien de  Kabbale du  26/06/11, «une fable à propos d’un roi »

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