Question : Le Créateur alourdit mon cœur. Je suis dans un état très bas, et en même temps, une lueur persiste où je ressens que mon ami a lui aussi un cœur lourd. À qui devrais-je en premier adresser ma prière ?

Réponse : Ce n’est pas une question simple. Mais si on la réduit à une question ordinaire, alors une personne qui se trouve sous l’emprise de l’égoïsme décide elle-même contre quoi elle devrait commencer à lutter et ce qu’elle doit abaisser.

Par conséquent, la question se résume toujours généralement à savoir à qui j’obéis dans cet état.

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Question : Comment la force de correction qui arrive pendant la leçon me touche-t-elle ?

Réponse : Elle vous touche uniquement dans la mesure où vous le souhaitez.

Ici, nous ne sommes pas sous l’autorité du Créateur. Il nous maintient dans un état où nous pouvons déterminer par nous-mêmes qui nous sommes, nos sentiments envers Lui et ce que nous aimerions changer.

Il additionne et soustrait toutes ces pulsions, ces désirs et ces forces, et par conséquent, nous ressentons ce qui nous arrive.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Soumettre le cœur » du 09/08/2025

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Prière et intention, Spiritualité, travail intérieur, Unité - Commentaires fermés sur L’impact de la force de correction

Question : Vous avez dit que les sources kabbalistiques sont mortes si nous ne nous engageons pas dans l’union. Est-il possible d’imaginer notre union vivante sans les sources ?

Réponse : Pouvons-nous avancer sans livres ? Bien sûr que oui.

Il fut un temps où l’humanité n’avait pas de livres du tout. Par la suite, ils sont apparus à une époque où l’on ne savait ni lire ni écrire correctement. Peu importe donc. L’essentiel est de désirer. Nous obtenons toujours ce que nous atteignons par nos désirs. Par conséquent, le plus important pour nous est de désirer.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Soumettre le cœur » du 09/08/2025

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Questions & Réponses, Sources kabbalistiques, Spiritualité, Unité - Commentaires fermés sur La chose la plus importante est le désir

Question : Qu’est-ce qu’un véritable récipient spirituel (Kli) ?

Réponse : Un véritable Kli est un désir prêt pour la correction. Je dois clarifier pleinement quelle partie je peux corriger pour le don sans réserve et quelle partie je ne peux pas corriger et que je dois simplement restreindre.

Par exemple, on me donne un désir et je détermine que je peux en corriger 20 % pour le don sans réserve, et que je dois restreindre 80 % et en faire un Sof, la fin du Partsouf. Cela signifie que j’ai corrigé ce désir dans son intégralité. Il existe toujours les deux types de désirs, mais je dois savoir clairement ce que je dois faire avec chacun d’eux.

Cependant, des désirs peuvent s’éveiller en moi que je ne comprends pas. La Lumière (Ohr) qui m’atteint peut être insuffisante pour illuminer tous les désirs dans leurs moindres détails. Par conséquent, je me retrouve avec des désirs non clarifiés appelés Hash et Mal, Noga.

Je suis comme dans un brouillard, et je ne dois toucher à aucune partie de ces désirs. Je dois seulement les maintenir en vie, telles des Klipot (écorces/peau), pour y maintenir une forme de vie. Je dois accepter de tels compromis par impuissance et incapacité à les corriger. Ainsi, contrairement aux désirs clarifiés appelés « racine », « âme » et « corps », ces désirs sont appelés « vêtements » et « palais », ce qui signifie qu’ils ne sont pas comme les miens, comme mes véritables désirs.

Plus tard, à la fin de la correction, ces désirs deviendront véritablement miens. Ils rejoindront ce que l’on appelle « cerveau », « os » et « tendons », et deviendront mon unique récipient spirituel, et ils révéleront que toute la réalité se trouve à l’intérieur de moi. Non pas comme maintenant où il me semble qu’il y a moi et un monde extérieur en dehors de moi.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Le Baal HaSoulam, « La porte des intentions » du 25/04/2010

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Tous les commandements (Mitsvot) de la Torah sont des instructions sur la manière d’accomplir l’unique commandement principal : « Aime ton prochain comme toi-même. »

C’est pourquoi on l’appelle la loi générale de la nature.

Les autres commandements sont essentiellement ses composantes, indiquant à différents niveaux et dans diverses circonstances comment mettre en pratique « aime ton prochain », c’est-à-dire comment s’unir mutuellement au-dessus de l’égoïsme qui nous sépare et nous repousse.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 24/07/2018

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Question : Lorsque nous demandons au Créateur le Hissaron (manque), nous savons avec certitude qu’Il nous entend, mais parfois nous ne ressentons pas Sa réponse. Que faudrait-il faire dans un tel cas ?

Réponse : Si vous ne ressentez pas la réponse du Créateur, cela signifie que vous n’êtes pas encore capable d’élever vos désirs à Son niveau.

Vous devez devez creuser encore plus profondément dans les désirs qui surgissent et se développent en vous, et vous entrerez alors dans le domaine où vous entendrez la réponse du Créateur.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « La correction du cœur » du 05/08/2025.

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Question : Comment devrais-je vivre ma vie afin d’élever une véritable prière qui sera exaucée ?

Réponse : Vous devez essayer de prendre votre cœur et de l’ouvrir. Vous verrez quelle prière se trouve à l’intérieur et comment elle se manifeste. Mais il faut absolument procéder ainsi ; sinon, ce n’est pas une prière.

Question : Quand vous dites « cœur », vous ne faites évidemment pas référence à l’organe physique. Qu’entendez-vous par là ?

Réponse : Je parle de tous vos désirs et rêves les plus profonds, et plus précisément de vos plaintes concernant la vie.

Question : C’est cela le « cœur » ?

Réponse : Oui.

Question : Tous ces désirs inassouvis, que sont-ils ?

Réponse : C’est ce avec quoi vous voulez vous adresser au Créateur et Lui demander de vous expliquer pourquoi Il ne les a pas exaucés.

Question : Lesquels de mes désirs inassouvis recevront une réponse ?

Réponse : Un seul. Si vous avez déjà désiré quelque chose, avez-vous attendu que ce désir soit exaucé par le Créateur ? La question n’est pas de savoir ce que vous désiriez, mais si vous désiriez que ce soit le Créateur qui les comble. C’est là que réside la satisfaction.

En d’autres termes, vous ne désiriez ni l’argent, ni le bonheur, ni la célébrité, ni le succès (peu importe quoi ou comment) mais vous attendiez que cela vienne du Créateur, car vous vouliez qu’Il comble vos désirs et que cela seul vous satisfasse. Rien d’autre n’est nécessaire ! Il suffit qu’Il le fasse ! Et même s’Il comble votre désir d’une seule goutte, cela suffirait, car Il l’a fait !

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 19/07/2025

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Tout a été créé par une seule pensée, et cette pensée unique englobe et inclut tout, du début de la création jusqu’à sa fin. Tout ce qui en découle y est contenu, ce qui, faute de correction, nous apparaît fragmenté et contradictoire à l’extrême.

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Le Créateur a créé la dissimulation qui éloigne, sépare, repousse et trouble, au lieu d’apparaître immédiatement et ouvertement ; Il se cache afin d’éveiller en nous le désir ardent, la passion et l’envie de L’atteindre !

C’est tout le but de la dissimulation : la nécessité de créer des forces impures (Klipot) qui nous préservent jusqu’à ce que nous atteignions le désir correct pour le Créateur.

Elles nous retiennent comme des chiens en laisse, prêts à bondir sur quelqu’un.

Le Créateur se cache jusqu’à ce que nous acquérions le seul désir véritable qui donne sans réserve pleinement, désir qui ne peut plus être éteint en Le rencontrant.

Une fois que vous aurez révélé le Créateur en vous, cela ne disparaîtra pas, contrairement aux désirs de notre monde où, après avoir reçu ce que nous désirions ardemment, nous cessons immédiatement de l’apprécier.

Au contraire, nous devrions apprécier et aimer davantage ce plaisir car il porte en lui l’attitude du donneur sans réserve à notre égard.

Par conséquent, dans toutes ces dissimulations et ces rejets créés par le Créateur, nous devons voir un flirt, un jeu nous menant au désir correct.

Pas simplement un désir puissant, mais une forme juste, afin que nous recherchions non pas le plaisir de la rencontre avec la satisfaction, mais le plaisir de la rencontre avec Celui qui donne sans réserve.

C’est comme une femme qui exige d’un homme une connexion intérieure par une action extérieure. Nous devons apprendre la spiritualité à partir de la psychologie de notre vie.

Nous devons comprendre l’essence de la dissimulation, du flirt, de tout ce jeu dans lequel le Créateur tantôt nous attire, tantôt nous repousse.

Et tant que nous ne commencerons pas à L’apprécier et, avec Son aide, à développer la bonne attitude face à Sa rencontre, en percevant le plaisir comme un moyen de nous connecter à Lui, nous n’atteindrons pas la révélation !

Il attend que nous Le désirions plus que le plaisir qu’Il procure. Nous serons alors prêts à recevoir ce plaisir et à révéler le Créateur à l’intérieur de celui-ci.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, Préface « Introduction au livre Le Fruit d’un Sage (Trois Partenaires) » du 01/11/2009

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Si une personne souhaite que le Créateur l’aide à parvenir à la révélation spirituelle, elle doit alors faire preuve d’une grande persévérance : avoir foi en les sages et avoir foi en le Créateur. C’est une forme d’adhésion dans laquelle une personne abandonne son opinion pour se rallier à celle du maître et suivre ses conseils.

Le maître représente tous les kabbalistes qui pendant des millénaires ont écrit des livres pour nous et nous les ont expliqué. L’étudiant doit s’appuyer sur eux dans sa progression, comme un petit enfant qui ne sait pas où il se trouve et ne comprend pas quoi faire, mais qui obéit aux adultes.

C’est ce qu’on appelle la foi simple sans laquelle aucun développement n’est possible. Les petits chiots regardent leur mère et courent après elle ; c’est toujours ainsi qu’ils commencent.

Tout débute par des actions simples et mécaniques que l’étudiant accomplit même parce qu’il n’a pas d’autre choix, et il suit également l’exemple des autres. Et par ces actions, nous attirons la Lumière (Ohr) qui corrige.

Le Créateur organise pour nous toutes sortes de situations afin que nous puissions faire des efforts, et ainsi nous avançons en entamant ce chemin. Il n’y a pas d’autre moyen d’avancer. Ce n’est pas pour rien qu’il est dit : « Comme le bœuf à son fardeau et l’âne à sa charge. » Il faut donc apprendre à ne pas prêter attention à ses émotions. D’un côté, je suis rempli d’expériences agréables et désagréables, je deviens de plus en plus sensible, et en même temps, je continue d’avancer malgré tous mes états. C’est très important.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Viens à Pharaon – 1 » du 18/03/2018

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