Rabash, “Qu’est-ce Tu n’en rajouteras pas, et Tu ne nuiras pas dans le travail ». La question de« droite » signifie à droite.

Cela signifie qu’un homme doit croire au-dessus de la raison et se représenter à lui-même comme s’il avait déjà été récompensé de la foi de Dieu, le sentir dans son corps, voir et sentir que le Créateur dirige le monde entier et est totalement bon et bienveillant. Et même si quand il voit les choses dans les limites de la raison, il voit le contraire, en tout moment, il doit travailler au-dessus de la raison et il devrait se sentir comme s’il sentait déjà cela dans son corps, que c’est de cette façon que les choses sont en réalité, que le Créateur dirige le monde en étant Celui qui est bon et bienveillant.

Et il sent qu’il a le pouvoir de dire au Créateur: «Tu nous as choisis parmi toutes les nations, Tu nous as aimés et nous a voulus», car il a déjà quelque chose pour laquelle être reconnaissant au Créateur. Et selon l’importance de la spiritualité qu’il sent, il organise la louange du Créateur.

Une fois qu’une personne ressent déjà l’importance de la spiritualité, ce qui est appelé, « une personne doit toujours organiser la louange du Créateur», alors il est temps pour elle de passer à la ligne de gauche et vérifier comment elle ressent vraiment l’importance du Roi « dans la raison », et si elle est vraiment prêt à travailler uniquement dans l’intérêt du Créateur.

Et quand elle voit « dans la raison » qu’il n’a pas de force pour cela, et que l’importance de la spiritualité n’est qu’à partir de « au-dessus de la raison » pour elle, ce calcul peut générer un manque pour elle, la douleur et la tristesse, car elle est dans un état de bqssesse absolue, et elle peut alors faire une vraie prière du fond de son cœur, pour ce qui lui manque.

Un homme doit imaginer deux points: dans quelle mesure il est «dans la raison» et « au-dessus de la raison ». Alors il aura vraiment envie de s’élever « au-dessus de la raison » et de se tirer lui-même vers le niveau supérieur, et parvenir alors à une prière « au-dessus de la raison ». Ainsi, il peut avancer.

Une personne devrait examiner son état actuel et s’élever au-dessus de cela par «la foi au-dessus de la raison», afin de voir ce que le Créateur, le Souverain, est bon et bienveillant dans tout ce qu’une personne a. Elle s’examine soi-même dans tous les sens et justifie le Créateur « au dessus de la raison. »

Ensuite, elle vérifie si «dans la raison», elle est aussi prête à arriver à la même conclusion et voit qu’il n’en est rien, puisque sa raison est basée sur ce que ses yeux voient. Alors une prière se développe dans l’écart entre ce qu’elle voit «dans la raison» et «au-dessus de la raison. »

Mais cela est vrai seulement si une personne se sent heureuse. La prière correcte dans la spiritualité est faite de discernements opposés. D’une part, je devrais être heureux puisque je suis en contact avec le Créateur et j’ai quelqu’un à qui m’adresser. Je suis sûr qu’Il va m’aider et qu’Il est bon et bienveillant, et tout va bien!

Je ne demande jamais au Créateur d’améliorer ma situation, mais je Lui demande de changer ma propre perception de ma situation. Et cela parce que, maintenant, je vois que je suis dans un océan d’amour absolu et qu’il n’y a rien d’autre que cela. Mais parce que je ne suis pas corrigé, je vois quelque chose d’autre. Nous n’avons jamais quitté le monde de Ein Sof (Infini), mais nous devons déterminer la bonne attitude à son égard.

Chaque fois des nouveaux détails me sont révélés, je dois changer mon attitude, ce qui signifie mon intention. C’est pourquoi je prie le Créateur de me corriger, pour me permettre de Le voir comme la Miséricorde révélée. C’est un moment très important. Je ne devrais pas demander au Créateur de corriger mon état, comme si je demandais au Créateur de corriger Ses actions, mais plutôt de me corriger de telle sorte que je puisse voir Sa création telle qu’elle est réellement, ce qui signifie seulement dans un sens positif.

De la Préparation au Cours quotidien de Kabbale du 1/1/13

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Rien dans le monde spirituel n’est valorisé par sa quantité, de sorte que le moindre détail est aussi important que le plus grand détail. Tout ne dépend que de la façon dont les choses sont évaluées dans le cœur d’une personne. Nous voyons toujours la même réalité devant nous. La mesure dans laquelle cela nous est révélé (que ce soit plus ou moins) dépend de notre perception, dans quelle mesure nous pouvons développer et affiner nos récipients spirituels et de les rendre précis et délicats, afin qu’ils puissent détecter les plus petits discernements.

La réalité elle-même, cependant, ne change jamais. Il est dit: «Il n’y a pas de partialité dans la spiritualité. » Par conséquent, grands et petits semblent seulement ainsi pour moi en fonction de l’échelle de savoir si je le regarde avec mes yeux de myope ou si je porte des lunettes, ou avec des jumelles, ou encore d’un télescope. Cela signifie que tout dépend de mes récipients de perception, sur les désirs, et à quel point je les agrandis et les corrige.

Tout dépend de mon échelle. Donc, cela ne fait aucune différence si c’est une petite chose ou une grande: Si je me concentre sur le bon objectif, si je ne m’inquiète que d’atteindre le sentiment de la grandeur du Créateur qui me fait avancer, si je ne cesse de le développer et de le respecter, en m’interdisant de lui manquer de respect ou de l’oublier, alors par cela je vais nécessairement avancer dans la bonne direction vers le but.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 31/12/12

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Les écrits du Rabash, tome 2, «Qu’est-ce que les Justes sont évidents grâce aux méchants, dans le travail»: Pour une personne dans le but d’avancer sur les voies du Seigneur, et qu’elle soit récompensée que toutes ses actions seront en vue du ciel, et qu’elle sente qu’elle est dans un état d’ascension aujourd’hui, et que peut-elle faire d’autre. Le Créateur dirige ce monde par les méchants, ce qui signifie que le Créateur lui donne les pensées des méchants, ce qui signifie que ce n’est pas la peine de travailler pour Lui, mais seulement pour soi-même.

Et par là, elle reçoit une descente et pense qu’elle a reçu une descente non pas parce qu’elle lui a été donnée, de sorte qu’elle avance dans la voie du Seigneur, et pour être récompensée de la Sainteté. A la place, elle pense qu’elle est en train de régresser parce qu’elle ne peut pas travailler individuellement, mais doit plutôt travailler ensemble. Et parce que du général, elle perd les deux sens, car elle ne peut pas entrer à nouveau dans le général, une personne se sent comme suspendue entre le ciel et terre. Elle sent qu’elle est dans une situation pire que celle des autres. Ensuite, une personne peut demander au Créateur du fond de son cœur, et peut prier, comme il est dit, «sauve-moi ô Seigneur, car je suis malheureux, guéris moi ô Seigneur, car je suis effrayé, et jusqu’à quand ô Seigneur. »

Cela signifie que, jusque-là vais-je rester dans un état dans lequel je me sens pire que toute autre personne, et que je n’ai aucun lien avec la spiritualité. Il n’y a donc pas d’autre choix que celui du fait qu’une personne doit croire en ce qui est écrit « que vous entendiez la prière de toutes les bouches», ce qui signifie que même la pire des bouches dans le monde, que, même s’il est impossible d’être plus bas et dans le pire monde, le Seigneur l’entend toujours.

C’est ce que nos sages ont dit: «Celui qui vient se purifier, est aidé d’en haut. » Le Zohar explique cela par «il vous est donné une âme sainte. » Ainsi, il s’avère que le Créateur lui donne les pensées des méchants afin qu’il ait une place pour demander au Créateur de lui venir en aide, car autrement, il reste dans l’état où il était au début de son travail, et y reste toute sa vie.

Le problème, c’est que nous échappons à ces moments désagréables lorsque le Créateur qui nous amène à l’état des méchants en nous laissant voir à quel point nous ne sommes pas adaptés aux niveaux spirituels, pour le travail spirituel, que nous sommes totalement à l’opposé de l’œuvre de Dieu , et que nous ne sommes pas prêts d’atteindre le don sans réserve, l’amour des autres, l’amour des amis. Nous découvrons que nous n’atteignons pas le monde spirituel, ce qui signifie que nous ne pouvons pas nous sortir vers les autres, vers l’ami ou le Créateur.

Nous échappons à ces découvertes. Le Créateur nous ouvre les yeux un peu dans chaque état pour voir notre état réel, mais Il ne peut pas nous forcer, car cela nous priverait de notre libre arbitre. Chaque fois, Il nous amène à une certaine reconnaissance et attend que nous y ajoutions notre propre libre arbitre, afin d’atteindre une prière, une demande, et de vouloir la correction nous-mêmes et non pas en fonction d’un verdict d’en haut.

Par conséquent, il est dit: «Celui qui vient à se purifier est aidé d’en haut! » Nous devons trouver par nous-mêmes et non pas parce que le désir de correction a été inséré en nous d’en haut, et en réponse à la force de correction qui vient d’en haut. Tout ne peut pas venir d’en haut, notre propre effort est également nécessaire, un récipient qui nous appartient.

Mais au lieu d’ajouter notre effort après avoir été réveillé par le Créateur qui nous a amenés au début de la reconnaissance du mal, à l’état du méchants nous sommes effrayés par la révélation et nous essayons de le cacher, pour l’adoucir, et pour le couvrir par nous-mêmes, alors que nous devons développer ce sentiment en nous-mêmes et atteindre l’état insupportable. Il est intolérable non pas parce qu’il est désagréable, mais parce que je ne suis même d’accord pour rester dans cet état même si je pouvais atteindre le don sans réserve à travers lui.

Ici, nous avons l’habitude de nous échapper, et de couvrir l’état, et nous n’avons donc pas atteint la véritable prière qui pourrait nous aider à ouvrir les yeux. Le Créateur nous réveille, Il nous offre toutes les conditions nécessaires, le paquet tout entier qui est nécessaire pour atteindre l’objectif. Mais nous ne voulons pas connecter tous ces éléments afin de l’accomplir. Pour ce faire, nous avons besoin d’être connecté, pour évoquer l’autre, pour le soutenir, pour l’encourager, pour donner à chacun la confiance, mais pour le moment c’est ce qui manque.
De la préparation au cours quotidien de Kabbale 28/12/12

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Question: Comment peut-on maintenir l’amour, qui se manifeste parfois entre nous? Comment pouvons-nous éviter de tomber dans l’égoïsme?

Réponse: Il n’est possible de maintenir l’amour que par la garantie mutuelle. Pour ce faire, vous pouvez organiser une sorte de mission.

Au 16ème siècle, à Padoue, en Italie, il y avait un grand groupe kabbalistique du Ramkhal à partir duquel les notes et agendas du travail spirituel demeurent. Les membres du groupe ont écrit un programme pour eux-mêmes: Supposons maintenant, pour quelques heures, que je soutienne tout le monde, que je pense à tout le monde, alors vous, et lui, vous agissez et ainsi de suite, parce que dans notre vie quotidienne, tout le monde doit travailler, donner du temps à sa famille ou à d’autres activités dans lesquelles il peut ne pas avoir de bonnes pensées au sujet du groupe. Une personne a besoin de dormir, de se reposer, etc C’est pourquoi ils ont accepté de se maintenir dans la bonne intention de cette manière 24 heures par jour.

Nous pouvons le faire encore plus facilement parce que nous pouvons organiser un relais identique partout dans le monde, le faisant passer selon les fuseaux horaires, maintenant, le groupe dans ce fuseau horaire détient l’intention, puis la suivante, et ainsi de suite. L’océan n’est pas un obstacle pour nous, car tous les groupes du monde se soucieront constamment de tout le monde et élèveront la MAN.Je suis prêt à participer à cela avec tout le monde. Nous allons le faire de telle sorte que chaque groupe pourra être de garde.
De la leçon virtuelle du 23.12.12

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Question: Nous vivons dans le monde physique dans lequel se trouvent beaucoup de tentations. Nous sommes seulement capables de donner si nous recevons.Comment est-il possible de diriger les désirs des plaisirs corporels vers le don sans réserve?

Réponse: S’il y a une intention correcte dans votre esprit, alors faites ce que vous voulez, car vous ne serez pas en mesure de faire quelque chose de mal.Vous ferez ce que vous devez faire pour élever le corps et l’âme. Supposons que vous ayez besoin de faire deux repas parce que votre corps l’exige, donc mangez, mais en faisant cela, vous devez avoir l’intention correcte.

Question: Est-ce que mes désirs interféreront avec mon travail spirituel?

Réponse: Mais si vous avezl’intention correcte, alors comment pourraient-ils intervenir? Il n’y a pas d’acte sans intention correcte, puisque l’intention détermine le sens de l’acte. Une personne peut tout faire si elle a l’intention correcte.

En principe, la sagesse de la Kabbale interdit toutes sortes de restrictions. Si vous vous accrochez au Créateur, et vous le retenez à Lui comme un bouledogue, alors vous faites tout le reste. Vous les faites parce que c’est nécessaire pour votre progrès.

Du Congrès de Novosibirsk,Leçon 6, le 09/12/12

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Question: Qu’est-ce qu’une prière collective?

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Baal HaSoulam, « Lettre 52 »: Il dit: « Appele-Le quand Il est proche », ce qui signifie que lorsque vous appelez le Créateur pour Lui demander de vous rapprocher de Lui, vous devriez savoir qu’Il est déjà proche de vous. Si ce n’était pas le cas, vous n’auriez sûrement pas pu L’appeler … Et il est clair que quand quelqu’un sait cela, il devient plus fort en déversant son cœur, car il n’y a pas de plus grand privilège, que quand le Roi du monde est à votre écoute. Comme les sages ont dit: «Dieu aspire à la prière des justes», parce que, quand le Créateur aspire qu’une personne se rapproche de Lui, des grands désirs sont appelés dans cette personne et elle aspire au Créateur. Et il s’avère que faire une prière et entendre une prière vont main dans la main, jusqu’à ce qu’ils deviennent une mesure entière et acquièrent tout … et prêtez attention à ces choses, qui sont des éléments fondamentaux dans les voies du Créateur.

Nous devons trouver une onde directe qui va au Créateur et qui nous revienne de Lui pour sentir que nous sommes sur le même canal de contact avec Lui, comme il est dit: «Je suis pour mon bien-aimé et mon bien-aimé est pour moi. » Tout ce qui se passe en moi vient de Lui, et si je veux Lui répondre correctement, je dois me connecter à Lui et trouver la bonne réponse en Lui pour la façon dont je devrais Lui répondre.

Sur la première vague de connexion qui vient d’abord de Lui, je dois voir comment Lui répondre correctement sur la même vague, de sorte que tout se terminera en Lui. Ainsi je reçois ma forme du Créateur, Il m’enseigne constamment, et je ne cesse de Lui demander de me montrer comment je dois être, comment lui répondre, et comment y répondre.

Si une personne travaille en permanence sur ce point, il s’avère qu’elle n’a que ce seul point de détachement du Créateur, le seul point où elle sent qu’elle n’appartient pas au Créateur. C’est à partir de ce moment-là qu’elle veut révéler le Créateur comme Celui qui construit des attributs différents, des questions, et fait appel à une personne en stabilisant les différentes conditions externes et internes pour elle.

Ainsi, tout est fait sur le compte du Créateur, et la personne n’est que le point qui sépare et discerne. A partir de ce moment, une personne se tourne vers le Créateur lui demandant ce qu’elle doit faire ensuite et comment y répondre. Il reste toujours ce point unique des discernements. Il s’avère que tout ce qu’une personne a vient du Créateur.

Donc, nous devons constamment essayer de discerner que tout ce qui parle en moi n’est que le Créateur, et la façon dont j’ai l’intention de répondre à cette question est aussi Lui. Ainsi, je découvre que « il n’y a rien hormis Lui. »

De la Préparation au Cours quotidien de Kabbale du 24/12/12

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Question: Qu’est-ce que l’“union” (Brit) dans le travail spirituel? Qu’est-ce que cela devrait être, dans la direction de quels efforts?

Réponse: Forger une union est la connexion et l’accord entre nous, que nous allons maintenir constamment l’unité que nous avons accompli et faire des efforts conjoints afin de ne pas perturber l’union.

D’où peut-on prendre la force de le soutenir? Seulement d’en haut, et non à partir de n’importe où, ou de quiconque.

Vous pouvez écouter les chansons kabbalistiques et lire des livres de Kabbale, cela ne va pas aider. Le Créateur, néanmoins, se charge de votre cœur à un point tel que les leçons, les réunions et les rassemblements aideront, rien ne permettra hormis que de s’adresser au Créateur à travers tout cela.

L’alourdissement du cœur se produit en raison de l’ajout de l’égoïsme, et maintenant vous devez apporter la Lumière en lui. Ensuite, cela deviendra votre degré suivant.

La lumière n’est ni en vous ni dans ceux qui vous entourent. Vous serez en mesure de l’attirer vous-même seulement par l’environnement et, par conséquent, grandir. L’alourdissement du cœur est donné pour cela. Ceci est une condition de l’ascension.

A partir de ce moment-là, vous devez accepter cela comme une loi: La ligne de gauche est un poids constant qui affecte les sentiments, le cœur, les émotions, la mémoire et diverses circonstances extérieures, qui commencent à clignoter devant vos yeux, en vous pénétrant.

Vous devez vous contrôler vous-même tout le temps parce que c’est le Créateur qui vous présente tout cela afin que vous lui demandiez de vous donner la force de vous élever au-dessus des tours qu’Il vous joue, comme il est écrit: «Viens vers Pharaon, car j’ai endurci son cœur. « Si nous avons un problème, c’est Pharaon (notre égoïsme mutuel), et pour le combattre nous avons besoin du Créateur.

Du Congrès de Novossibirsk 12/9/12, Cours 6

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Question: Nous sommes en train de nous préparer pour le prochain congrès dans le désert, le lieu de notre future union spirituelle. Est-il possible que nous devenions si unis au cours de notre préparation qu’il n’y aura pas besoin d’un lieu physique, pas besoin d’aller dans le désert?

Réponse: La place de l’unité spirituelle est l’état du congrès. Qu’il se tienne dans un désert ou dans une arrière-cour n’est pas important.

A chaque instant donné, comme nous nous préparons pour le congrès, nous avons besoin d’espérer atteindre l’unité que nous voulons réaliser au congrès, et ce sera notre préparation pour cela.

Alors, la mesure dont nous sommes capables de l’atteindre avant le congrès déterminera notre préparation pour cela. Disons que j’ai l’intention d’atteindre l’unité au congrès avec un effort de 10 kilos. Cela signifie que je dois me mettre au diapason de cela maintenant. Peut-être que, lors de la préparation du congrès nous parviendrons à atteindre une unité qui vaut 100.000 tonnes d’effort, alors laissez-le se réaliser maintenant. C’est la bonne préparation.

L’action ne doit pas être reportée. Tout est maintenant. En substance, la préparation est en fait la même action que nous menons en pratique, contrairement à la préparation dans notre monde où l’on se limite à préparer le nécessaire puis nous commençons à travailler. En préparant le désir (Kli), je travaille sur la réalisation toute entière, et alors elle est formée.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 24/12/12, Le Zohar

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Le monde entier est une force et non de la matière. Alors vous donnez de l’importance à la force des pensées et à votre attitude à l’égard des amis. C’est ce qui fonctionne dans la réalité. Par votre attitude envers les autres, vous corrigez et changez le monde. Nul ne peut s’opposer  à un tel pouvoir. Si vous pensez et vous souciez de la connexion avec les amis du matin au soir et que cela doit nous apporter du bon à nous, au monde, et au Créateur, alors vous êtes réellement en train d’effectuer une action très puissante, qui ne peut être comparée à rien d’autre.

Le pouvoir de la pensée, la puissance de notre volonté, est la chose la plus importante. Si vous l’activez en fonction du but de la création, alors vous influencez les choses beaucoup plus fortement qu’une personne ordinaire.

Question: Cela peut-il être prouvé?

Réponse: Le fait est que je ne veux pas le prouver à moi-même. La preuve me donnera une confiance égoïste, et je veux tout le contraire, je tiens à donner sans réserve à mes amis en utilisant ces forces de telle façon que je ne serai pas en mesure de voir le résultat. Je veux aider, me connecter, aimer, mais pas dans le but de recevoir une récompense.

Après tout, j’ai besoin de quelque chose d’autre: je suis prêt à payer avec mon attitude envers les amis, pour découvrir une seule chose : le commandement de qui suis-je en train de remplir? Je veux découvrir le Créateur et Lui apporter le contentement par cela.

Ensuite, je dois cacher le résultat, de sorte que la récompense ne puisse pas me soudoyer. Par cela, j’atteins le point à partir duquel commence le don sans réserve. .

Question: Pourquoi ne suis-je pas attiré par cela?

Réponse: Parce que cette vérité est opposée à nous.

Question: Alors, comment pouvons-nous avancer?

Réponse: Par des petits mensonges à chaque étape du chemin. Vous vous dissimulez la vérité à vous même et jouez comme si c’était attrayant et que cela vous apportez une récompense.

Question: Qu’est qui me forcera à penser aux amis toute la journée?

Réponse: La reconnaissance de l’importance: «Je vais en profiter, je vais atteindre la spiritualité, sinon, ma vie entière sera gaspillée en vain. . Je dois atteindre quelque chose dans la vie » Il est dit: «Goûtez et voyez que le Seigneur est bon «  » Alors, où est-Il? Comment puis-je Le goûter? Je dois tenir jusqu’au soir, quoi qu’il arrive… »

On vous dit: « Si vous vous inquiétez au sujet des amis, si vous baissez la tête devant eux, si vous les rejoignez, alors vous découvrirez la spiritualité».Vous êtes prêt pour cela, vous imaginez la récompense selon votre goût, comme il est dit : « Eduquez un enfant en fonction de son chemin. » Vous imaginez la spiritualité comme quelque chose de tentant, comme certains grands espaces, planant dans l’espace, les forces, et vous êtes attiré par eux.

Tout le monde dépeint sa propre image. Demandez aux amis de vous expliquer le but et son importance pour vous. Nous devons sentir le goût de l’amour: Demandez-le.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 18/12/12,“La sagesse de la Kabbale et la philosophie”

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