Ce n’est vraiment pas facile d’arriver à la sensation du besoin du véritable amour. Dans notre monde, le seul amour qui existe est l’amour de soi-même. Quand j’aime quelque chose, je tiens à me rapprocher de la chose, la mettre près de moi, et me remplir avec cette chose. En d’autres termes, je souhaite «mettre la main sur elle ». Pour nous, l’« amour » est l’acquisition. « J’aime » signifie que j’aime le fait que quelque chose soit à moi  -c’est ce que signifie le désir de recevoir du plaisir.

Naturellement, cela apporte une bonne sensation. Mais nous apprécions cette qualité chez l’homme comme si elle faisait allusion à ses bonnes qualités, parce que notre monde tout entier est fait de «consommateurs». Nous n’aimons rien d’aucune autre manière, sauf dans nos désirs égoïstes.

L’amour dont parle la Kabbale parle est complètement différent, et nous ne sommes pas en mesure de bien comprendre. Il y a la force supérieure qui ne dépend pas de nous et qui a existé avant que nous ayons été créés, sans nous, c’est-à-dire avant que  le Créateur n’ait eu la volonté de créer la créature. La créature est quelque chose qui existe en dehors de cette force supérieure, le Créateur, et qui Le perçoit.

Le percevoir signifie comprendre, sentir, et atteindre ses qualités. Pour amener la créature au point de percevoir le Créateur, il a été nécessaire de créer la créature avec des qualités opposée à celle du Créateur: dans l’amour égoïste. Et le développement doit amener la créature à l’amour du Créateur appelé «aime ton prochain ». Après tout, personne d’autre n’existe à côté du Créateur et de la créature.

Nous devons passer par ce développement de nous-mêmes, c’est à dire, nous devons ressentir, comprendre, examiner et évaluer tous les détails de la perception du Créateur. Et à la fin, nous devons changer notre amour égoïste, le désir de plaisir qui nous permet seulement de nous percevoir nous-mêmes et nous enferme à l’intérieur de nous-mêmes en élaborant la perception de ce qui existe en dehors de nous. C’est pourquoi  celui qui est extérieur à nous est appelé « autrui ». Et puisque cette perception nous est donnée par le degré du Créateur, sa position, il est désigné comme le bon penchant.

Il n’y a rien à côté de ces deux états: soit je me perçois ou bien je perçois le Créateur. Mais cette transition n’est absolument pas claire pour nous car je suis absolument séparé du deuxième état, et je suis incapable de le sentir. Pour m’aider à aller de me « percevoir moi-même » à « Le percevoir »,  le Créateur a préparé une certaine illusion dans mon désir égoïste, ma perception de moi-même, qui me donne le sentiment de ne pas être seul.

C’est pourquoi je me sens comme si j’étais dans un environnement qui est désigné comme mon « prochain » et comprend le monde minéral , végétal, et animé, et les gens , c’est-à-dire , différentes créatures, différentes parties de la création. Et moi, une certaine personne ordinaire, je ressens comment je peux utiliser cet environnement soit pour mes propres intérêts ou comme un exercice pour tenter de le faire pour le bien de l’environnement.

Mon besoin d’agir pour le bien de l’environnement se pose quand mon désir pour le Créateur se réveille. Pourtant je ne comprends pas encore ce désir, je ne connais pas le Créateur, et c’est pourquoi on me donne cet exercice: essayez detraiter votre prochain, ceux qui sont en dehors de vous, de façon altruiste. C’est l’endroit où vous serez en mesure de construire votre amour pour votre prochain.

A travers ces exercices vous acquerrez de nouvelles qualités et de la compréhension et accomplirez plusieurs précisions, vous serez alors en mesure de vous rapprocher pour disposer d’une connexion avec le Créateur. 

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 29/11/2011, Écrits du Rabash

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Questions & Réponses, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Des études montrent qu’une personne apprend plus quand elle reçoit des incitations et des récompenses et pas de punitions. Alors, pourquoi ressentons-nous que le Créateur nous éduque par des coups?

Réponse: Un enfant indiscipliné ne veut pas faire d’efforts ni recevoir de récompenses. Il préfère être inoccupé, malgré les menaces et les punitions.

Moi, par exemple, j’étais un enfant très têtu. Je ne voulais pas étudier ce qui était enseigné à l’école. Je ne trouvais pas cela intéressant. Alors j’ai reçu de nombreuses punitions, mais je refusais toujours de consacrer du temps et des efforts à quelque chose que je n’aimais pas. J’ai lu et j’ai beaucoup appris, mais les seules choses qui m’intéressaient, et pas ce qui était enseigné à l’école. Malgré les punitions, je n’ai pas abandonné parce que la liberté de faire ce que je voulais était plus importante. J’ai donc payé un prix double: je n’ai pas eu de récompense et j’ai été puni.

Nous aussi, nous sommes dans la même situation. Premièrement, nous devons abandonner notre vie ordinaire. Eh bien, ce n’est pas un gros problème parce que le monde d’aujourd’hui nous prépare pour cela. Deuxièmement, nous devons abandonner notre égoïsme, notre «moi», la récompense familière: la satisfaction de soi. Notre récompense devrait être le contraire, la possibilité de combler les autres, et cela est bien pire que les programmes scolaires.

En attendant, je ne ressens aucune sanction pour ne pas donner sans réserve aux autres, et bien sûr, ne vois aucune récompense en donnant tout aux autres. Alors, qui serait d’accord pour une telle chose?

Pourquoi les gens viennent ici de partout dans le monde? Pourquoi ont-ils renoncé à leurs vacances et à leurs commodités ? Pourquoi ont-ils dépensé autant de temps et d’argent? Une personne a reçu une envie initiale de se connecter, et puis elle doit répondre à cet appel et ne pas le manquer, travailler avec ce désir  initial.

Imaginez combien d’argent, de temps et d’efforts  nos amis ont investi afin de prendre l’avion jusqu’ici .Maintenant, ils doivent examiner la situation de la façon suivante: «Tout ce que j’ai fait jusqu’à présent n’était pas vraiment fait par moi, car il n’y a rien hormis Lui. Le Créateur m’a amené ici et m’a transporté à des milliers de kilomètres. Et maintenant, après que j’ai reçu l’envie d’En Haut, j’ai à  me soucier de la façon dont je m’ajoute à Lui. »

Plus une personne fait d’efforts pour venir ici, plus il est important pour elle de s’ajouter  parce que sinon elle n’apportera pas son «moi» en elle. Cela signifie que le Créateur l’a prise « par l’oreille», l’a mise dans un avion, et amené au congrès

La gouvernance  supérieure est partout, alors où est le « soi-même? » C’est le même « soi »  qui  doit révéler le Créateur et participer à ses actions. Il n’est pas facile pour moi de m’y ajouter, mais c’est ici que j’ai cette chance. Ainsi j’atteins le Bien Absolu. Après tout, le Créateur m’a amené à cette action spéciale, et maintenant, moi, de ma part, je dois aussi devenir spécial.

 De la 4e partie du  cours quotidien de Kabbale du 28/11/2011, «De l’essence de religion et de son but »

Filed under: Congrès, Questions & Réponses, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Je peux apporter mon corps au congrès, même si je n’ai pas le désir ni l’intention ….

Réponse: Au moins il me manque le désir, j’ai une intention négative. Venant sans aucune intention n’est pas bon. Vous devriez au moins sentir: «Je ne veux pas, mais je le fais ». Alors vous devriez faire tout ce qui est nécessaire. Lorsque vous ne pouvez pas vous mêler à vos amis, faire ce qui doit être fait est aussi un état ​​merveilleux.

D’une façon ou l’autre, vous devriez être conscient de ce que vous vivez dans la convention: je m’intègre avec eux avec toutes mes pensées et mes désirs, et j’ai mis tout le reste de côté. Seul mon point dans le cœur pénètre dans la convention, et d’ailleurs, je n’ai rien d’autre avec moi.

Question: Mais je n’ai aucun contrôle là-dessus.

Réponse: C’est précisément pourquoi nous avons besoin de la préparation qui vous permettra d’être libre de la charge inutile. Vous venez en vue d’élargir le point dans votre cœur, c’est-à-dire, pour le connecter avec tous les autres points. Personne n’a besoin de la « charge » supplémentaire  que vous avez. Seule nos étincelles, qui se relient en une seule, devraient briller dans l’espace de la salle des congrès. Je n’apporte pas la charge de tous mes problèmes.

Question: Comment peut-on se perdre parmi les amis, se fondre en eux?

Réponse: Vous devez faire tout ce qu’ils font, tout ce qu’ils veulent que vous fassiez, et essayez d’ajouter votre désir à ces actions. En d’autres termes, vous essayez de vous « revêtir » dans le groupe.

Question: Est-ce que ces actions physiques influencent mes pensées?

Réponse: Bien sûr, les cœurs suivent  les actions 

De la 4e partie du  cours quotidien de Kabbale du 28/11/2011 1, «De l’essence de la religion et de son but»

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Perception, Questions & Réponses, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: J’essaie d’imaginer 72 heures au congrès. Comment ce processus me porte-t-il  à l’Un, unique et unifié?

Réponse: j’entre dans la salle du congrès comme dans une piscine sainte (Mikvé), un endroit qui va me  purifier et me corriger. C’est un endroit rempli d’eau bénite, la qualité de Bina, l’utérus de la mère où je deviens inclus et où je grandis. Je n’ai  besoin de rien faire d’autre que de m’installer là où  il y a comme une goutte de sperme dans l’utérus. Je dois seulement m’attacher à cela, et tout le reste sera fait par d’autres. Je dois simplement faire partie de ce qui se passe.

Il est écrit: «Le Créateur habite à l’intérieur de sa nation », où  « l’intérieur de la nation » désigne le lieu où tous se rassemblent et où chaque personne annule son égoïsme autant qu’il peut pour l’amour de s’unir ensemble. Ensuite, nous révélons là, à l’intérieur de cette unité, que le supérieur est présent- Malkhout, la Shekhina. Et à l’intérieur de celle-ci-le Shokhen, le Créateur.

Nous n’avons besoin de rien d’autre! Il suffit de venir là et de ne pas être un je-sais-tout. Perdez votre « moi »: venez à l’intérieur et dissolvez-vous. Quelqu’un vous demande de faire quelque chose,  faites-le donc. Il suffit de s’y connecter, sans aucune explication. La chose la plus importante est d’aller avec le courant commun.

C’est pourquoi la Convention est appropriée pour tout le monde, pour chaque personne. Si une personne peut simplement y venir, alors une force puissante se posera là qui va prendre le relais et nous tissera tous entre nous dans un tourbillon, comme un seul tout.  Et nous n’avons pas besoin d’autre chose. Nous n’aurons pas besoin d’un esprit spécial ou de longues études, mais juste cette force. Avec elle, vous recevez déjà une impression du supérieur, du niveau supérieur. Alors venez!

Vous êtes venu là, et vous êtes en train de chanter, danser, manger et préparer des aliments, et vous vous annulez devant ce qui se passe autant que vous le pouvez. Cela vous amènera au niveau supérieur parce qu’il est là, à l’intérieur, dans la connexion entre les gens.

La tradition de  prendre des repas en commun, de chanter des chansons et  de danser  a été créée par les kabbalistes. Tout cela conduit à l’unité, et sans unité, c’est impossible. Abraham a une fois invité des hôtes  à sa tente, et tout d’abord il  les a fait assoir à un repas en commun, tout en expliquant qu’il était  nécessaire de s’unir et d’aimer son voisin.

Nous n’allons pas gérer quoi que ce soit sans l’unité. Je comprends que notre égoïsme, notre nature est contre elle. Autrefois j’ai également été opposé à l’unité, et encore plus que vous. Mais cela ne m’effraie pas: pour tout égoïsme, il y a une force capable de le vaincre. Surtout, essayez d’être aussi déterminés que vous le pouvez et décidez-vous à venir là et de vous perdre.

Perdez-vous dans un endroit inconnu, comme un portefeuille que vous avez eu et  qui a maintenant disparu. Il n’y a simplement rien que vous puissiez faire à ce sujet: il était là, et maintenant il est parti! Essayez cela ! 

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/11/2011, Talmud Esser Sefirot

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Questions & Réponses, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment pouvons-nous atteindre la qualité du don sans réserve dans une durée de vie si courte?

Réponse: Votre vie dépend entièrement de combien plus vous allez vous rapprocher de la qualité du don sans réserve. Si vous vous rapprochez de lui, votre vie sera prolongée afin de vous permettre d’atteindre cet état. Si vous ne faites pas, pourquoi souffrir sans raison? Vous aurez besoin de naître une fois de plus, et peut-être alors vous aurez de la  chance.

C’est pourquoi il est dit: «contre votre volonté vous avez été créés,  contre votre volonté vous  êtes  nés, contre votre volonté vous vivez, contre votre volonté vous mourrez », qui signifie : non pas par notre propre choix. Toutefois, si vous avez une invitation à  vous élever au  niveau suivant, dans le château du Créateur, essayer de le réaliser.

De la  série des cours virtuels du dimanche, le 06/11/2011

Filed under: Ame, Questions & Réponses - Aucun commentaire→

Question: Est-ce qu’un kabbaliste aime regarder de la pornographie (gays et hétéros) s’il estime que c’est beau à regarder les gens qui ont du plaisir, ou est-ce quelque chose que je devrais arrêter de faire afin de vivre une vie spirituelle et d’être connecté à la Lumière?

Réponse: Cela va passer de soi-même, dans la mesure du sentiment de l’importance de l’objectif.

Question: J’ai eu des problèmes de santé durant les quatre dernières années, et j’ai seulement 28 ans. Physiquement, je fais du mieux que possible en termes de régime alimentaire et exercice, et je me sens toujours en plus mauvais état que les gens qui maltraitent leurs corps avec une mauvaise alimentation et des médicaments.

Pourquoi cela arrive-t-il à une personne qui fait attention à elle physiquement quand d’autres personnes qui maltraitent leur corps ne passent pas par les mêmes problèmes de santé ? Que doit faire une personne, qui fait tout pour rester en bonne santé et souffre encore ?

Réponse: Il est possible que vous deviez  changer votre lieu de résidence,  d’emploi et d’environnement.

Filed under: Questions & Réponses, Santé - Aucun commentaire→

Question: Concernant le problème de révéler notre connexion au sein du groupe d’activité et de pratiquer  l’amour de ses amis : que signifie «juger nos amis sur l’échelle du mérite» et que tout va se mettre en place naturellement? Est-ce à dire que si un problème est perçu sur l’amour des amis,  juger avec sur l’échelle du mérite va arranger les choses? L’échelle du mérite peut-elle être utilisée comme un outil personnel de correction? (De l’article « On devrait  toujours vendre les poutres de sa maison »)

Réponse: La clé est d’atteindre d’abord l’unité et ensuite seulement juger les autres, et déjà les traiter comme vos enfants ou vos proches. C’est pourquoi il est dit que la base de la correction est le principe de «faire à autrui ce que tu voudrais qu’ils te fassent», et après que cette propriété est maîtrisée, la correction est d’atteindre la propriété de « Aime ton prochain comme toi-même ».

Filed under: Questions & Réponses, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi dois-je faire face à tant d’obstacles  pour assister au congrès? Peut-être ne suis-je pas encore prêt pour cela ?

Réponse: Les obstacles sont mis devant vous à dessein.  Dans  l’« Introduction à l’étude des dix Sefirot », il y a un exemple sur la façon dont nous grimpons la montagne où se tient le château du Créateur. Plus vous montez, plus rudement vous repoussent les gardes, ils vous jettent en bas, et vous devez grimper à nouveau. Cela continue jusqu’à ce que vous mettiez assez d’efforts et finalement puissiez vaincre les obstacles.

Vous voyez tout à coup que les obstacles ne vous ont pas vraiment fait de mal. Ils ont simplement réveillé un vrai désir en vous. C’est comme un flirt, lorsque la personne désirée est loin de vous et allume ainsi un désir encore plus grand. Cela existe à tous les niveaux de satisfaction. C’est pourquoi, pour entrer en contact avec le Créateur, vous devez atteindre un vrai désir. 

 De la série des cours virtuels du dimanche, le 06/11/2011

Filed under: Congrès, Questions & Réponses, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi Rabash mit-il tant d’attention dans la construction d’une souccah ? N’apprenons nous pas que les actes corporels sont dénués de sens?
 
Réponse: Il voulait insister sur l’importance de la couverture, l’écran.
 
Question: Comment puis-je trouver la force de me concentrer sur l’objectif quand j’ai perdu mon emploi ? J’ai passé des nuits blanches à me tourner et me retourner, pris de panique sur mon avenir, sapant mon énergie et ma concentration. Je sais que je dois aider les autres, mais il ya un réel problème que je n’arrive pas à corriger. Je suis persuadé que je ne suis pas le seul étudiant BB dans ce cas. Que doit-on faire lorsque les choses paraissent si sombre?

Réponse: Imaginez qu’il n’y aura pas de travail du tout et investissez tout votre temps ainsi libéré dans l’étude du nouveau monde de la garantie mutuelle (Arvout). Cela vous aidera à résoudre de nombreux problèmes.

Filed under: Questions & Réponses, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Sur l’ensemble des documents publiés par vous et Anthony Kosinec, il était facile pour moi de synchroniser tous vos enseignements avec le Saint Coran. Je voyais clairement que la Torah et le Coran sont issus de la même source. Cependant, je ne vous vois pas du tout parler du diable ou de comment il peut affecter nos désirs. Pouvez-vous, s’il vous plaît, expliquer selon votre enseignement où vous le placez le diable et ses effets ? (Arabie saoudite)

Réponse: Tous les forces positives (force du don) et négatives (force égoïste) n’existent que dans la personne elle-même. Il n’y a rien en dehors d’une personne, que la Force dissimulée qui corrige (la Lumière, le Créateur), qui se manifeste dans la mesure de notre aspiration à devenir, dans nos relations, semblable à Elle.

C’est pourquoi «aime ton prochain comme toi-même» est la règle générale de la Torah (la méthode de correction). Il ne fait aucun doute que le Coran est aussi une conséquence des mêmes lois de la nature (le Créateur), dont la Torah parle (la Kabbale).

Filed under: Questions & Réponses, Religion - Aucun commentaire→