« Afin de devenir un Grand Prêtre, un Cohen (Prêtre) devait posséder cinq qualités.

En conduisant les services dans le Temple, le Premier Prêtre représentait la nation tout entière. À cette fin, il devait être le grand dans la Torah. »(« Que la Lumière Soit », « Lévitique », « Emor »)

« Pour être le grand dans la Torah » signifie d’utiliser la Lumière Supérieure pour corriger l’égoïsme. Quand on reçoit la Lumière de Hokhma (Sagesse) non pas pour son propre bien, mais pour le bien d’autres âmes, on est appelé « sage ».

2.    Aspect agréable.

Même si les apparences externes ne sont pas une qualité importante, toujours par respect pour le Créateur et le Temple, il était exigé que le Premier Prêtre ait une belle apparence. »(« Que la Lumière Soit », « Lévitique », « Emor »)

« Belle apparence » signifie que ses propriétés externes sont dirigées vers le bénéfice des autres.

Du point de vue spirituel, un homme est considéré comme « beau » quand il illumine de Lumière. Ce n’est pas le corps qui compte, mais les propriétés qui sont d’une importance réelle. La Kabbale décrit les propriétés des désirs tant corrigés que corrompus et les degrés de leur correction.

De KabTV, « Les Mystères du Livre Éternel » du 20/05/14

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Le système extraordinaire appelé Jethro fait partie du système spirituel général qui inclut des attributs égoïstes aussi bien que plusieurs attributs altruistes qui sont totalement opposés.

La connexion entre Jethro et Moïse a été maintenue grâce à Séphora et les enfants.

Question : Pourquoi Moïse a-t-il été autorisé à se marier avec Séphora, la fille de Jethro ? Est-ce parce que la nation n’était alors pas divisée en tribus ?

Réponse : Nous ne devons pas regarder cela du point de vue de la division. Tous les personnages bibliques à travers l’histoire prirent des femmes des tribus hostiles. Jacob, par exemple, a épousé Rachel et Léa, qui étaient les filles de son plus grand ennemi Laban.

Jethro ne supporte pas Moïse ni d’être à ses côtés, mais il y a une connexion très claire entre eux car Jethro est totalement immergé dans Pharaon (l’ego) d’un pied et, grâce à cela, il peut être connecté à Moïse.

La question concerne ce que Moïse a fait avec Jethro pendant quarante ans. Pourquoi a-t-il eu besoin de ce niveau intermédiaire ? Quarante ans est le niveau de Bina à chaque niveau.

Après avoir étudié 40 ans avec Pharaon, Moïse passe les quarante prochaines années avec Jethro et c’est seulement alors qu’il passe le même nombre d’années avec la nation d’Israël.

Question : Si Pharaon est le plus haut niveau d’étude, pourquoi doit-il par la suite étudier avec Jethro ?

Réponse : C’est dans le but de savoir comment passer à l’attribut du don sans réserve. Une véritable connexion se forme entre des attributs opposés, comme ce fut le cas avec Jacob et les filles de Laban. Qui plus est, Jacob avait des concubines et des servantes qui avaient aussi ses enfants. Cela peut sembler être une pagaille peu claire, mais c’est ainsi que le monde des désirs se créé, et c’est la façon dont ils sont étroitement connectés.

Ruth, la mère de la dynastie du Roi David, appartenait à Moab, qui était une nation qui détestait les Israélites. L’héritier de David est le Messie Fils de David, qui amènera le monde entier à l’unité de nombreuses années plus tard, à la fin des temps.

Une personne ordinaire qui ne voit pas le tableau d’ensemble ne voit pas le début et la fin, l’entrée et la sortie de ce système. Elle ne comprend pas pourquoi cela se termine de cette façon, mais le système intégral clôture précisément de cette manière.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 21/05/14

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La Torah, « Lévitique », 21:13-21:14 : « De plus, il devra épouser une femme qui soit vierge. Une veuve, une femme répudiée ou déshonorée, une courtisane, il ne l’épousera point : il ne peut prendre pour femme qu’une vierge d’entre son peuple… »

Les parties mâle et femelle du désir à chaque niveau doivent être clairement connectées afin de consolider leur connexion et d’être correctement intégrées dans un seul récipient spirituel.

La partie femelle est un désir de recevoir et la partie mâle est un désir de donner. Par conséquent au niveau du Cohen (Prêtre), qui est le niveau de pureté supérieure, il est essentiel pour la partie femelle d’être soumise à lui uniquement, ce qui signifie qu’elle est totalement purifiée de son ego interne et externe. Cela signifie qu’elle est vierge et prête à être sa femme.

« Il devra épouser une femme qui soit vierge » signifie qu’il devrait utiliser le désir de son niveau seulement.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 28/04/14

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M. Weisman, « Midrash », « Chemini » : Ils (Nadav et Avihou) ne s’habillaient pas avec les vêtements du Grand Prêtre.

Cela signifie qu’ils n’ont pas atteint la Lumière Réfléchie (le vêtement pour la Lumière [Ohr] de Hokhma). Le vêtement est ce qui élève une personne du niveau animal au niveau humain.

Ils n’avaient pas de Massakh (écran) ; il n’y avait pas de Lumière Réfléchie et il n’y avait rien correspondant au niveau où ils se trouvaient. Leur erreur indique qu’il n’est pas facile pour une personne de révéler un si gros ego.

Par ailleurs, ce sont des âmes particulières, alors pourquoi ne comprenaient-ils pas qu’ils ne pouvaient rien faire sans vêtements, sans se revêtir dans la Lumière Réfléchie de la façon qui est nécessaire pour ce niveau ? Il s’agit d’une gouvernance d’en-haut. Ici, le Créateur montre qu’Il réalise Son plan.

C’est ainsi que de nouveaux attributs, que nous devrons corriger plus tard, se révèlent dans notre monde. Ils se révèlent toujours sous forme de guerres, de problèmes, de fléaux et de catastrophes naturelles, après quoi il y a une correction progressive.

Ils ne portaient pas les vêtements auxquels les clochettes étaient cousues, dont le son élevait le Grand Prêtre à la reconnaissance de la présence du Tout-Puissant.

Les clochettes étaient cousues sur le bord du vêtement du Grand Prêtre (Cohen), qui symbolisait son niveau le plus bas. Elles symbolisaient l’attribut du don sans réserve et créaient un son qui augmentait et se propageait dans toutes les directions.

Cela signifie que l’attribut du don sans réserve provenait du vêtement du Prêtre (Cohen) dans lequel son ego était habillé. L’ego était tellement corrigé que le son symbolisait la propagation du don vers le prochain niveau.

Mais Nadav et Avihou ne pouvaient pas porter ces vêtements parce qu’ils devaient s’élever à travers Aaron en se connectant à lui, mais ils ne l’ont pas fait.

C’est en fait la condition essentielle pour monter au niveau suivant. Le manteau avec les clochettes qui sonnaient était essentiel pour s’élever au niveau du Prêtre, ce qui signifie se revêtir de l’attribut du don sans réserve.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 15/01/14

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Question: Quelle est la différence entre les conditions d’union lors du don de la Torah, durant la transition des 49 portes d’impureté, et celle de l’exode d’Egypte?

Réponse: Les 49 portes d’impureté sont toutes nos récipients, tous nos désirs, nos coeurs, qui sont tous totalement afin de recevoir, ce sont les ordures déversées au fond. Seul le point dans le cœur, une étincelle du don, sort de tous les cœurs et toutes ces étincelles sont reliés en une seule.

Ces étincelles connectées sont appelées Moïse. Elles veulent être unies au Créateur et donc monter au sommet de la montagne, tandis que tous les cœurs restent dans les 49 portes d’impureté. La révélation du Créateur qui a eu lieu lors de l’exode d’Egypte était nécessaire afin de détacher les étincelles des coeurs, afin de les sortir de l’ego.

Une fois que les étincelles sont détachées des cœurs, elles peuvent s’unir dans un récipient pour recevoir la Torah. Après tout, quand la lumière de la Torah est reçue, il est nécessaire à chaque fois de prendre une partie de sélection des cœurs et de les corriger, de les préparer et de les élever à la hauteur des étincelles.

C’est la première phase dite de donner pour donner, le relèvement du désir de recevoir à la hauteur du don. Ensuite, il y a plus de travail avec l’intention de recevoir pour donner.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 03/06/14

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Question: Comment la connexion aux forces spirituelles décrites dans la Bible touche notre présent, la vie mortelle?

Réponse: La Bible est un livre fondamental, qui contient tout. Le premier livre la Bible, la Torah, est l’univers entier, mais seulement en pensée. Les livres des prophètes sont ajoutés à cet effet, et les Écritures contiennent la réalisation de cette action.

La Bible est divisée en trois parties (HBD-HGT-NHY), nous donnant toutes les connaissances du récipient commun de l’âme, l’univers tout entier. Une personne qui commence à comprendre ce système ne peut se tromper et ne verra pas un récit historique dans ces livres. Jamais auparavant ces livres n’ont été envisagés de cette manière.

Ces livres ont toujours été considéré comme sacrés, et leur contenu ne doit pas être remis en question, que nous le comprenions ou non. Chaque mot qui y est écrit est un énoncé vrai, mais nous ne le savons pas.

Il n’y a rien lié à la religion, c’est juste la bonne approche d’un véritable chercheur qui se rend compte que l’on ne comprend pas ce dont le livre parle.

Notre approche de la Bible ne se fait pas avec un critère matériel; on se rend compte qu’elle se réfère à une réalité que l’on a pas encore ressenti. Percevoir la réalité uniquement avec nos cinq sens physiques, nous ne permet pas de comprendre ce dont parle la Bible. Après tout, c’est un domaine qui entoure notre monde et le gouverne.
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«Une vie nouvelle» de KabTV 22/01/15

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Question : Quelle propriété Nachshon ben Amminadab, qui était le premier à sauter dans la mer Rouge, symbolise-t-il chez un homme ?

Réponse : La Guématria (valeur numérique) nommée Nachshon ben Amminadab qui indique la hauteur de sa condition spirituelle est une propriété d’un pur Bina.

Cela lui donne l’occasion de se tenir debout contre un mur d’eau. D’une part, l’eau est cette douce propriété, qui est la base de la vie, et d’autre part, c’est une propriété rude qui se manifeste par Guevourot, la force du jugement.

Les forces dures et douces, tapies dans l’eau, peuvent être déplacées uniquement en s’élevant au-dessus de l’égoïsme. Nachshon est capable de faire cela parce que, avant qu’un homme se détache de l’égoïsme, tout se divise en morceaux tandis qu’il adhère entièrement au Créateur.

Il n’y a pas d’espace vide dans le monde : soit la réception, l’égoïsme, ou le don sans réserve, la propriété du Créateur. Une fois élevé au-dessus de l’ego, vous n’entrez pas dans un vide mais dans la propriété du Créateur, comme Noé l’a fait quand il entra dans l’arche. C’est donc ainsi, vous entrez dans la propriété du don sans réserve, comme on peut entrer dans un cocon, et là vous existez en lui. C’est l’effet de Nachshon. La mer blesse quelqu’un, comme dans l’histoire du Déluge, et quelqu’un d’autre arrive à être sauvé.

Ainsi, les actions de Noé et de Nachshon sont les mêmes actions qui se produisent à différents niveaux d’égoïsme et qui retournent à la case départ dans les quatre phases de développement. Ceci a lieu à chaque étape. C’est la progression spirituelle.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 30/04/14

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Le Midrash, « BeShalakh » : Il y eut un différend quant à savoir qui sauterait dans la mer en premier. Le chef de la tribu de Juda, Nachshon ben Abinadab, sauta en premier dans l’eau.

Question : Pourquoi les membres des différentes tribus commencent-ils à se disputer sur qui doit d’abord sauter dans la mer ?

Réponse : Chaque homme contient en lui le peuple d’Israël, les Égyptiens, et toutes les autres propriétés. On ne sait pas par lequel d’entre eux il peut vaincre la mer. Ainsi, il choisit d’avancer avec l’aide d’une propriété ou de leur unité totale, un peu d’Égyptiens et un peu du peuple d’Israël.

Une personne analyse : « Ces propriétés, je peux les manifester des Égyptiens pour aller de l’avant, sinon je ne craindrai rien et serai détendu, et celles-ci je peux les manifester du Créateur pour apaiser les Égyptiens eux-mêmes et me déplacer vers Lui. »

Elle utilise constamment le plus et le moins, comme un moteur qui fonctionne sur deux forces opposées qui le font tourner. L’une pousse de l’avant et l’autre pousse de l’arrière ou sur les côtés. Une personne gère cela d’elle-même.

Plus elle peut contrôler et connecter correctement les forces opposées à l’intérieur d’elle pour atteindre l’objectif, plus elle va haut. C’est pourquoi le différend se produit, et pourquoi Nachshon devrait sauter et non pas d’autres propriétés ou tous en même temps.

Quand les gens de la tribu de Juda ont vu les enfants de Benjamin Ben Nachshon devant eux, ils ont commencé à leur jeter des pierres.

Pierre (Even) est dérivé du mot « Abana » (pierreux). En général pendant toute action, une personne surmonte diverses pensées, un désir de comprendre, pour réaliser ce qui se passait. Mais dans le travail spirituel, il est nécessaire d’avancer au-dessus de la raison.

Une personne commence à se concentrer sur ses propres capacités en oubliant que simplement en saisissant le Créateur, elle peut traverser la mer, elle peut entrer en Lui comme dans le ventre de la mère qui sera son arche, et les eaux de la mer se sépareront.

De KabTV,  « Les Secrets du Livre Éternel » du 30/04/14

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Le Midrash Mispar, Parachat HaShavua, « BeShalach » : Le Seigneur dit : « Je sais que le différend entre Juda et Benjamin était en Mon honneur, par conséquent Je les bénirai tous les deux. »

Benjamin a reçu sa bénédiction dans le fait que le Beit HaMikdach (Temple) fut construit dans son héritage, et Juda commença à posséder l’honneur de la royauté.

Juda et Benjamin sont deux caractéristiques, deux forces opposées, qui ont pris part dans la naissance du peuple.

La disposition, ou le schéma général, de l’Égypte rappelle la forme de l’utérus avec un canal de naissance et les détroits où les Israélites ont traversé la Mer Rouge. Les forces qui ont été envoyées après eux par Pharaon et qui les conduisirent en avant symbolisent les contractions dans l’utérus qui poussent le fœtus dehors.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 30/04/14

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La Torah, « Lévitique », 11:43 – 11:45 : « Ne vous rendez point vous-mêmes abominables par toutes ces créatures rampantes ; ne vous souillez point par elles, vous en contracteriez la souillure. Car Je suis le Seigneur, votre Dieu ; vous devez donc vous sanctifier et rester saints, parce que Je suis Saint, et ne point contaminer vos personnes par tous ces reptiles qui se meuvent sur la terre. Car Je suis le Seigneur, qui vous ai tirés du pays d’Égypte pour être votre Dieu ; et vous serez saints, parce que Je suis Saint. »

Si nous utilisons tous nos désirs correctement en les corrigeant, nous allons atteindre le niveau de sainteté, le don sans réserve complet et l’amour des autres.

La phrase « Car Je suis le Seigneur, qui vous ai fait sortit du pays d’Égypte » se répète souvent dans la Torah, car une personne peut sortir de son ego uniquement sous l’influence de la Lumière Supérieure. Nous avons seulement besoin du désir pour cela.

Tous les chapitres de la Torah nous parlent du service pour le Créateur, des lois spirituelles, de la révélation de l’ego sous toutes ses formes, et sur la correction qui suit. L’ego peut s’exprimer dans n’importe quelle langage : dans la musique, dans les dessins et dans les danses, tout.

La chose principale est que nous devrions le comprendre correctement et le corriger à l’aide de la Lumière Supérieure, et l’utiliser correctement dans l’amour et le don sans réserve. Alors nous serons comme le Créateur : « Car Je suis le Seigneur, votre Dieu ; vous devez donc vous sanctifier et rester saints. »

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 22/01/14

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