Question : Pourquoi devons-nous recevoir la Torah chaque année durant la fête de Chavouot, si nous l’avons déjà reçue au Mont Sinaï ?

Réponse : Il ne s’agit pas d’une action physique et d’être physiquement au pied du mont Sinaï. On nous dit qu’une personne doit se voir comme si elle quittait l’Égypte tous les jours. Elle doit entendre les Dix Commandements chaque jour comme si elle les recevait, encore et encore. C’est parce que notre ego, notre désir de recevoir, est renouvelé chaque jour. Contrairement à cela, nous devons continuellement éveiller le désir de donner sans réserve, le pouvoir de l’amour. Ceci est la raison pour laquelle la Torah nous est donnée sur une base quotidienne.

Maintenant, nous sommes cependant en exil, ce qui signifie que nous ne ressentons pas la bonne force qui nous est cachée. Nous ne pouvons que la révéler grâce à la sagesse de la Kabbale, qui a également été intentionnellement dissimulée jusqu’à il n’y a pas si longtemps.

Question : Comment la Torah est-elle liée à la sagesse de la Kabbale ?

Réponse : La sagesse de la Kabbale est appelée la sagesse de la vérité, la sagesse de la Lumière, car c’est en réalité grâce à cette sagesse que nous pouvons atteindre la force de la bonté, la force de l’amour et du don sans réserve, et accomplir la garantie mutuelle et l’unité entre nous. Nous avons essayé de le faire pendant des décennies au sein de l’État d’Israël, mais les choses vont de pire en pire. Nous avons déjà atteint un point où la situation est insupportable.

La sagesse de la Kabbale, d’autre part, nous révèle la force de la bonté, la force de l’amour, qui nous relie ensemble et nous permet de l’utiliser. Nous commençons à sentir la façon dont nous devons équilibrer le mal partout où il se révèle par la force de la bonté. Ensuite, nous avons deux forces par lesquelles nous pouvons avancer dans la bonne direction vers l’unité et l’amour, et nous pouvons nous développer d’une manière bonne et merveilleuse.

Du Programme de la radio israélienne 103FM, le 17/05/15

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Question : Toutes les trois religions considèrent Jérusalem comme une ville sainte. Pourquoi y a-t-il une attitude très particulière envers cette ville comme si elle reliait une personne à la force supérieure ?

Réponse : « Jérusalem » signifie « ville parfaite ». C’est un concept spirituel qui n’ajoute pas de sainteté à la ville matérielle et à ses pierres.

Alors que l’être humain est fait de manière très complexe, il est fortement influencé par la force de la simple foi humaine, le pouvoir d’un placebo, ses croyances. Ainsi, en arrivant à Jérusalem, les gens sentent que c’est un endroit spécial.

Mais c’est un lieu saint spécial créé par les gens eux-mêmes, par leur attitude vis-à-vis de cette ville, mais la ville matérielle n’a aucune sainteté. Toutes les différences entre les zones géographiques sont dans leurs racines spirituelles.

Il est écrit dans le livre du grand Kabbaliste le Ari, L’Arbre de Vie, que tout le pays est divisé en zones selon les puissances spirituelles particulières qui les concernent : Jérusalem, la terre d’Israël, le Liban, la Syrie, la Jordanie, Babylone, et tous les autres pays du monde.

Ceci fait référence aux racines spirituelles, mais il n’y a pas de différence dans les pierres physiques. Mais les gens qui vivent dans ce monde sont impressionnés les uns par les autres et donnent ainsi à ces pierres, à l’air et à l’endroit géographique des désignations spéciales.

Nous devons comprendre que c’est seulement en nous élevant au-dessus de ces expériences humaines matérielles que nous serons en mesure de parvenir à une vraie, une correcte impression qui viendra de la propriété spirituelle appelée Jérusalem, le Mont du Temple, le Temple, Israël, les nations du monde.

Ce sont toutes des propriétés internes de l’être humain ; les forces supérieures que nous devons révéler. Alors la Jérusalem spirituelle nous sera révélée et à l’intérieur d’elle le Temple spirituel, qui est le « Saint des Saints », où nous allons rencontrer la force supérieure.

Ainsi, tout le monde doit parvenir à la réévaluation de la force supérieure et à l’adhésion au Créateur.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 07/05/15

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Question : Pourquoi à notre époque les gens sont-ils désillusionnés par les religions ?

Réponse : Une personne découvre qu’aucune religion ne peut lui donner satisfaction. Après tout, toutes les religions sont apparues en raison du fait que la nation d’Israël soit tombée de la hauteur de l’amour des autres dans la haine gratuite, ayant perdu la connexion à la force supérieure de la nature.

En réponse à l’obscurité, l’humanité a développé les religions : en premier le Judaïsme, puis le Christianisme et ensuite l’Islam. Ces religions ne sont pas apparues par hasard, mais chacune a sa propre racine. Le Christianisme appartient à la ligne gauche, l’Islam à la ligne droite et le Judaïsme à la ligne médiane.

Voilà comment elles se rapportent aux racines spirituelles parce que tout dans notre monde matériel provient des racines spirituelles. Il est écrit : « Aucun brin d’herbe ne pousse qui n’ait un ange (qui le guide) qui le frappe au-dessus et lui dise : « Pousse ! » Par conséquent, tous les phénomènes du monde découlent du monde supérieur, et il n’y a rien de nouveau dans notre monde.

La religion est conçue pour donner à une personne une certaine image de la force supérieure lorsqu’elle n’est pas consciente d’elle et ne la comprend pas. Cela aide une personne à examiner sa nature.

Les religions ont donné un nouvel élan au développement de la philosophie et de la science. D’abord la Science a été développée par des gens religieux, et c’est seulement après quelques centaines d’années qu’elle fut séparée de la religion et est devenue accessible à tous.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 07/05/15

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Question : Pourquoi un pays progressiste tel que l’Allemagne, où vivaient les Juifs, a-t-il commencé à les détruire ?

Réponse : L’Allemagne était l’état National-Socialiste, et en règle générale, la formation, qui était fondée sur des principes socialistes, a été remplacée par le fascisme. Aujourd’hui, on peut dire la même chose sur l’Europe du Nord.

Dans les pays nordiques, le principe socialiste de la distribution de la production nationale domine, et de ce fait ils sont maintenant attirés par le Nazisme. En général, il n’y a rien d’étonnant à cela. Il s’agit d’un chemin naturel de développement.

L’Allemagne est venue au fascisme naturellement. Hitler a été élu par une majorité de la population. C’est le chemin sur lequel l’histoire nous conduit.

Aujourd’hui, nous sommes à un moment crucial de notre développement. Soit nous irons à nouveau sur la même voie et répéterons les mêmes erreurs, soit nous comprendrons que nous devons parvenir à l’union dans notre monde intégral.

Voilà pourquoi il nous est donné la méthode de la Kabbale. Nous devons faire de la date du 8 Mai la dernière dans l’histoire de la guerre, de sorte que cela ne se reproduise plus jamais.

De la Discussion sur le 8 Mai, le 06/05/15

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La Torah, « Nombres », 1:1-1:3 : Le Seigneur parla en ces termes à Moïse, dans le désert de Sinaï, dans la Tente d’Assignation, le premier jour du second mois de la deuxième année après leur sortie du pays d’Égypte : « Faites le relevé de toute la communauté des enfants d’Israël, selon leurs familles et leurs maisons paternelles, au moyen d’un recensement nominal de tous les mâles, comptés par tête. Depuis l’âge de vingt ans et au-delà, tous les Israélites aptes au service, vous les classerez selon leurs légions, toi et Aaron.

« Le Seigneur parla en ces termes à Moïse, dans le désert de Sinaï » signifie que nous commençons à regarder tout ce qui se passe à travers l’état de Moïse en nous.

Question : Quel est le sens de : « Faites le relevé de toute la communauté des enfants d’Israël, selon leurs familles et leurs maisons paternelles » ?

Réponse : Cela se réfère à la réalisation complète de la structure de l’âme au niveau actuel. Dans l’ensemble, nous sommes en train de reconstruire l’âme générale qui a été révélée à l’homme, puis qui a été brisée. Sa reconstruction doit être accomplie selon certaines phases. Chaque unité doit avoir un rôle concret et des connexions précises aux autres.

Comment faisons-nous cela ? L’âme générale se compose de cinq parties : Keter, et quatre autres parties que nous marquons par les lettres « Youd-Hey-Vav-Hey« . La partie zéro (Keter) ne peut pas être divisée. Elle est comme un point dont tout découle. Chacune des parties suivantes est divisée en trois lignes : la ligne droite, la ligne gauche, et la ligne médiane. Les trois lignes sont multipliées par quatre créant ainsi les douze tribus.

Voilà comment le calcul de chaque tribu se fait : avons-nous tous atteint l’état d’errance dans le désert ? Cela signifie que nous avons tout fait en notre pouvoir, que nous avons réuni tout au dessus de l’attribut du don sans réserve absolu, et ainsi nous n’avons rien. Chacun de nous n’est rien ni personne ; nous sommes dans le désert. C’est en fait sur le sommet de cette assemblée que nous pouvons examiner la construction de l’âme générale, ce qui signifie l’intensité de chaque partie des douze. Cela s’appelle « Faites le relevé de toute la communauté » (le calcul) et cela découle des douze fils de Jacob.

Nous examinons la structure générale de l’âme toute entière et en particulier l’assemblée générale de personnes (qui ne sont pas des gens en fait, mais leurs aspirations pour le Créateur), et dans quelle mesure chacune d’elles annule son moi, à quel point elle est connectée aux autres et comment, ensemble, elles créent toutes un système unique et unifié.

Mais quelle est l’intensité de ce système ? Dans quelle mesure les parties de Hokhma, Bina, Hessed, Guevoura, Tifferet, Netsakh, Hod, Yessod et Malkhout sont-elles correctement connectées et agissent-elles dans une harmonie mutuelle ? Voilà comment nous examinons l’état de l’âme générale.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 17/12/14

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La Torah, « Lévitique », 27:11-27:12 : « Si c’est quelque animal impur, dont on ne puisse faire offrande au Seigneur, on amènera l’animal en présence du Prêtre : celui-ci l’estimera d’après ses qualités bonnes ou mauvaises ; l’estimation du Prêtre fera loi. »

Cela parle des désirs du niveau animé. En chaque personne il y a un grand nombre de désirs : minéral, végétal, animé et parlant, c’est-à-dire, cinq niveaux de zéro à quatre. Chacun des désirs doit être intégré avec les autres pour travailler en plein don sans réserve avec une intention pour l’amour du Créateur.

Mais certains d’entre eux ne peuvent pas être corrigés afin qu’ils travaillent avec une intention pour l’amour du don par eux-mêmes. Ils ne peuvent pas agir directement, mais alternativement. Disons que l’âne est un animal impur qui ne peut pas être amené au Temple comme sacrifice. De ce fait, il peut participer au système général d’administration en effectuant sa tâche, et c’est ainsi concernant toute chose dans la nature.

Rien ne doit être annihilé ; il est seulement nécessaire d’utiliser ce qui se présente à nous de la bonne manière. Puisque la Torah parle de nos désirs intérieurs, nous devons les examiner à l’intérieur de nous, les classifiant et les différenciant selon leur caractère et les corrigeant progressivement de sorte que chacun d’entre eux soit dirigé vers le don sans réserve d’une certaine façon.

Tous les désirs doivent passer par l’examen du Cohen (Prêtre). Le Cohen est le point de contact avec le Créateur. Ainsi, une personne a besoin de trouver le Cohen en elle-même, ce qui est le plus haut point de son état, et de voir le monde à travers cela. C’est seulement alors qu’elle examinera et clarifiera tout correctement.

Voir le monde à travers le Cohen signifie que je regarde le monde à travers la caractéristique du don sans réserve et je vois que tout le monde sauf moi est dans un état corrigé. Et je continue donc sans cesse à voir clairement que le monde entier dépend de moi et comment je dois lui donner sans réserve, parvenir à la coopération mutuelle correcte avec toute l’humanité. Et ceci est le point du Cohen. Ainsi, il devient un enseignant. Il est dit : « Et vous serez pour Moi un royaume de Prêtres… » (Exode 19: 6), ce qui signifie des enseignants qui sont préoccupés par toute l’humanité.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 10/12/14

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La Torah, « Lévitique », 27:1-27:4 ; 27:7 : Le Seigneur parla à Moïse en ces termes : « Parle aux enfants d’Israël et dis-leur : Si quelqu’un promet expressément, par un vœu, la valeur estimative d’une personne au Seigneur, appliquée à un homme de l’âge de vingt à soixante ans, cette valeur sera de cinquante sicles d’argent, au poids du sanctuaire ; et s’il s’agit d’une femme, le taux sera de trente sicles.

Depuis l’âge de soixante ans et au delà, si c’est un homme, le taux sera de quinze sicles et pour une femme il sera de dix sicles.

La valeur se réfère à la taille du désir, à son intensité, qu’une personne doit exprimer dans sa relation avec le Créateur. La signification de « Si quelqu’un promet expressément, par un vœu, la valeur estimative d’une personne au Seigneur » est en fonction de cette valeur.

Un shekel symbolise le désir qui est requis d’une personne appelée un homme ou une femme d’un certain âge. Ceci est déterminé en fonction de l’intensité de leur travail dans le but de donner sans réserve et selon qu’ils ont ainsi semblable au Créateur et connectés à Lui.

De KabTV,  « Les Secrets du Livre Éternel » du 10/12/14

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La Torah, « Lévitique », 26:37-26:38 : « … et ils trébucheront l’un sur l’autre comme à la vue de l’épée, sans que personne les poursuive. Vous ne pourrez vous maintenir devant vos ennemis ; vous vous perdrez parmi les nations, et le pays de vos ennemis vous dévorera. »

Si nous ne nous engageons pas dans le travail spirituel, tout ce qui est en nous va disparaître : le désir pour le Créateur, pour le don sans réserve et la capacité de monter spirituellement. Tout sera englouti, mais l’ego deviendra encore plus fermé et scellé.

Nous sommes à l’intérieur du cadre des lois de la nature, dans sa matrice, dans sa formule. Si nous y sommes incorporés correctement, alors en conséquence notre sortie sera correcte : ce sera bon pour nous et pour le monde entier et souhaitable pour le Créateur. Autrement la nature répondra par une corrélation négative.

C’est la seule chose dont parle la Torah. Cependant, elle ne nous parle pas exactement et concrètement de tous les critères, mais les présente plutôt allégoriquement, avec des métaphores.

Si nous les traduisons de la signification simple en une signification kabbalistique (en nombres, en niveaux, en cadres et en forces), nous verrons que les grandes forces feront pression sur nous, nous amenant à de grandes souffrances. Cela continuera jusqu’à ce que nous commencions à nous équilibrer avec l’appel de la nature, avec le Créateur.

La nation d’Israël s’est mélangée avec les autres nations durant deux mille ans pour commencer sa correction maintenant, afin de les corriger et ensuite de permettre au Créateur de se révéler en elles, puisque le Créateur ne peut être révélé en nous. Nous sommes appelés les récipients du don sans réserve, et nous symbolisons les attributs dans lesquels le Créateur ne peut être révélé parce qu’ils sont très faibles. Nous avons effectivement besoin de l’Aviout (épaisseur), des désirs, des lacunes et des grands pouvoirs du monde entier, que nous devons corriger et offrir au Créateur afin qu’Il puisse être révélé.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 10/12/14

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La prophétie est un niveau de réalisation spirituelle. Les prophètes sont apparus après que le Temple ait été construit lorsque la nation d’Israël a commencé la descente du niveau où elle était. Les prophètes viennent après la Torah. Après le temps de la Torah vient le temps des Prophètes, et puis il y a le temps des Écritures.

L’état des Prophètes a été révélé après que la nation soit entrée en terre d’Israël. Un prophète est un certain niveau de connexion avec le Créateur. Fondamentalement, chaque Kabbaliste est à ce niveau, mais un prophète est une personne qui révèle le Créateur soit au niveau de Bina soit au niveau de Hokhma, selon son atteinte interne.

Au niveau de Bina, il dit « J’ai entendu » parce que Bina symbolise l’audition spirituelle et au niveau de la Lumière de Hokhma il dit « J’ai vu » parce que Hokhma symbolise la vue spirituelle.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 10/12/14

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La Torah, « Lévitique », 26:32-26:33 : « Puis, Moi-même Je désolerai cette terre, si bien que vos ennemis, qui l’occuperont, en seront stupéfaits. Et vous, Je vous disperserai parmi les nations, et Je vous poursuivrai l’épée haute ; votre pays restera solitaire, vos villes resteront ruinées. »

Il y a une loi simple concernant le fonctionnement du système de surveillance : si vous appelez des phénomènes négatifs dans la masse générale par vos actions, vous devez recevoir la rétroaction négative du système de connexion dans le but de vous corriger vous et vos actions correctement, de sorte que vous puissiez revenir sur la bonne voie. Ainsi, le feedback opère sur vous et vous guide dans la bonne direction.

C’est exactement ce que nous recevons des nations du monde. Malheureusement, nous voyons maintenant à nouveau dans quelle mesure cette connexion devient de plus en plus intense, et elle commence à faire pression sur nous.

Personne ne peut y échapper et se cacher d’elle car elle est dans la nature, dans les forces qui nous gouvernent. Elle dit que le Créateur vous trouvera aux extrémités de la terre et vous ramènera en terre d’Israël. Dans tous les cas, vous vous retrouverez ici et remplirez votre rôle ! C’est ce que dit la Torah.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 10/12/14

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