Toute la nature – inanimée, végétale et animale – se développe selon ses propres lois. Nous, les humains, faisons également partie de la nature animale. Mais il y a une autre partie en nous, qui est appelée «humaine».

Il est intéressant de noter que l’égoïsme sans cesse croissant en nous est la composante humaine qui nous pousse vers le développement. Mais nous en abusons.

Autrement dit, notre corps est un animal et notre composante spirituelle, l’humain en nous (dans cet animal, il y a quelque chose d’autre appelé homme), ne se développe pas selon les lois naturelles. Elle nous est donnée pour que nous la développions nous-mêmes correctement, mais nous ne pouvons pas la gérer.

Tout d’abord, nous devons parvenir à la reconnaissance du mal, que par le développement égoïste naturel, nous ne pouvons pas avoir une vie juste, un état bon. Lorsque nous serons au seuil de la disparition, de l’extermination, de la destruction, alors l’humanité reprendra ses esprits. Ceci est écrit dans la Kabbale, et cela devrait être décidé dans les années à venir.

Question: Et si les gens n’écoutent pas?

Réponse: Ils écouteront, ils vous feront souffrir. Après tout, notre nature est le désir de profiter. Par conséquent, si nous éprouvons de la souffrance, nous sommes prêts à tout faire pour nous en débarrasser. Et maintenant, nous commençons à souffrir, et nous finirons par nous unir dans des sensations si énormes et insupportables que nous serons prêts à tout changer.

Question: Mais quelle issue a une personne aujourd’hui?

Réponse: Découvrez ce qui nous arrive. Ceci est expliqué par la sagesse de la Kabbale. Elle raconte l’histoire de notre développement, en commençant par les forces supérieures de la nature, comment le réseau de forces dans l’univers a été créé, puis progressivement l’univers et tout ce qu’il contient s’est formé, et où cela devrait nous conduire.

La sagesse de la Kabbale n’a rien à voir avec la religion. Toutes les religions n’ont que 2 000 ans. Et la Kabbale vient de l’ancienne Babylone. Les premiers livres kabbalistiques datent de cette période.

Aujourd’hui, la Kabbale devient si populaire et est demandée parce qu’en l’étudiant, nous commençons à comprendre les origines de notre nature, de notre vie et de notre développement.

Tiré du «Gros plan» de KabTV le 8/11/09

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Question: Pouvons-nous dire que l’analyse vérité-mensonge est consciente et douce-amère ne l’est pas?

Réponse: Oui, l’analyse douce-amère est naturelle, inconsciente, tandis que l’analyse vérité-menonge dépend de mon développement.

Question: La société peut-elle me l’imposer?

Réponse: Des milliers de raisons peuvent influencer cela. L’analyse mentale peut être influencée par de nombreux moyens. Et il est très difficile d’influencer les sentiments parce qu’ils sont physiques. C’est possible, bien sûr, mais c’est un long processus, comme un homme s’habituant à certains goûts, odeurs ou curiosités.

Il semble entrer dans une mentalité différente. Disons que lorsque nous déménageons dans un autre pays, nous ne pouvons pas être d’accord avec les choses là-bas, mais nous nous y habituons progressivement et elles entrent dans notre nature.

On commence à ressentir: c’est agréable, c’est désagréable; c’est doux, c’est amer, et tout cela arrive parce que le corps s’y habitue. Tout comme les animaux de compagnie s’habituent à ce que nous leur apprenons.

Autrement dit, il y a deux types d’analyse en nous, et la seule question est de savoir comment nous les réconcilions ensemble. Le plus important est d’apprendre à une personne à essayer de développer son analyse mentale et rationnelle tout le temps afin qu’elle explore la sensorielle et comprenne si quelque chose est vraiment bien ou pas. Après tout, ce que je fais est peut-être doux mais nocif, et peut-être amer mais utile.

Commentaire: Disons que vous me dites maintenant que pour découvrir le Créateur, je dois me connecter à mes amis du groupe. Révéler le Créateur, je vois, est une sensation agréable pour moi, mais l’union aux amis est amère.

Ma réponse: Révéler le Créateur pour moi maintenant est très amer. C’est un sentiment d’amour absolu, de connexion absolue, de souci absolu des autres. Le Créateur se cache de nous précisément parce que sinon nous l’aurions repoussé de toutes nos forces et n’aurions même jamais pensé à adhérer à Lui. Par conséquent, il vaut mieux qu’Il soit caché.

Tiré des «États spirituels» de KabTV 22/04/19

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Commentaire: La mer Rouge (Yam Souf – Mer finale) s’ouvre par le pouvoir de la foi de l’homme lorsque Moïse lève son bâton. «Le bâton» en hébreu se dit «Maté» du mot «Mata» signifiant en bas.

Ma réponse: Un homme abaisse son égoïsme et passe ainsi à travers tous les obstacles. Il n’est pas guidé par la raison et la logique, mais par cela il veut donner sans réserve.

Cependant, cela est complètement irréaliste pour lui, car le don, l’amour et la connexion avec les autres sont au-dessus de la réception, du gain personnel et du salut personnel. C’est ce que personnifie le saut de Nachshon dans les puissantes vagues de la mer Rouge.

Question: Pourquoi Nachshon (la qualité de l’homme) saute-t-il dans la mer et non Moïse? D’habitude, le chef commence.

Réponse: Le fait est que Moïse est au-dessus de la qualité de Nachshon. Moïse est Bina, et par conséquent, ce n’est pas du tout un problème pour lui d’être dans le don sans réserve et l’amour. C’est tout ce qui le guide lorsqu’il conduit les enfants d’Israël (désirs), les libère progressivement de l’égoïsme et les conduit à s’aimer entre eux.

Question: Quel est ce miracle qu’une personne se voit soudain offrir une telle opportunité de penser et de se soucier des autres plus que d’elle-même? Après tout, en principe, cela n’est pas naturel et n’apporte aucune récompense.

Réponse: C’est une transition vers une existence complètement différente, lorsque le don sans réserve, l’amour et une bonne attitude envers les autres sont au-dessus de l’attitude égoïste. Un homme entre dans cet état presque pour toujours. Si auparavant il vivait dans son égoïsme habituel, uniquement «pour lui-même», alors, après avoir traversé cette frontière, il ne commence à vivre que «dans l’intérêt des autres».

Question: Est-ce que la vision du monde d’une personne, son approche de la vie changent?

Réponse: Absolument dans tout. Hors de la frontière égyptienne, notre attitude envers le monde change complètement. Il n’y a plus de considération de soi. Vous prenez en compte constamment les autres. Vous savez avec certitude que tout ce qui surgit à l’intérieur de vous doit être inversé en don et en amour.

Question: Mais qu’est-ce qui motive une personne? Pourquoi agit-elle ainsi?

Réponse: parce que c’est la qualité du Créateur. Et elle veut être plus proche de Lui.

Question: Et si cela n’avait pas été la qualité du Créateur, alors elle n’aurait pas fait de telles actions?

Réponse: Non, car elle n’aurait eu aucune raison. C’est la seule raison.

Tiré des «États spirituels» de KabTV le 02/04/21

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Commentaire : Lorsqu’une personne travaille dans la création de l’intelligence artificielle, elle essaie de répéter certains processus que le Créateur lui-même lui a fait.

Ma réponse : Toute notre vie est pratiquement une équivalence subconsciente avec le Créateur. Nous essayons de reproduire cela d’une façon ou d’une autre, bien que nous n’en soyons pas conscients. Ainsi, Il nous enseigne, comme des petits enfants, à travers de petites récompenses et punitions.

Alors ce chemin devient conscient quand je veux consciemment être comme Lui. C’est déjà au-delà de ma conscience et de mon esprit terrestre. Je commence vraiment à m’analyser, mais en principe, juste mon équivalence avec le Créateur, dans ce que je suis exactement équivalent avec Lui.

Toute la nature est un reflet du Créateur, un reflet de la force du don. Nous sommes créés exprès comme recevant afin de pouvoir faire face aux contradictions, aux différences en noir et blanc, et de commencer à voir qui nous sommes avec précision. C’est alors que notre esprit apparaît.

En d’autres termes, la ligne médiane que nous obtenons de l’opposition et de notre équivalence avec le Créateur est notre atteinte.

Des « Rencontres avec la Kabbale » 3/1/19 de KabTV

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«Du haut de Snir et Hermon se trouve le mont Sinaï, duquel ils se sont approchés et se sont rassemblés à son pied, comme il est écrit:« Et ils se tenaient au pied de la montagne. »  «De la tanière des lions» sont les fils de Séir, que le Créateur a invité à recevoir la Torah mais ils n’ont pas souhaité la recevoir.  «Des montagnes des léopards» sont les fils d’Ismaël, comme il est écrit: «Le Seigneur est venu du Sinaï et est monté de Séir en eux;  Il a brillé du mont Pharan, et Il est venu des dix mille saints », et Pharan sont les fils d’Ismaël.

Qu’est-ce que «Et Il est venu des dix mille saints»?  Lorsque le Créateur a voulu donner la Torah à Israël, les camps des anges supérieurs sont venus et ont dit: « O Seigneur, notre Seigneur, combien glorieux est ton nom sur toute la terre, dont la majesté est répétée au-dessus des cieux. »  Ils ont demandé que la Torah leur soit donnée et non à Israël.  (Le livre du Zohar)

Les forces appelées «Ésaü» ou «Séir» se voient offrir la Torah – la correction.  Mais elles ne veulent pas se corriger chez une personne parce qu’elles sont absolument égoïstes et ne peuvent pas imaginer comment elles peuvent se remplir sans être égoïstes: «Alors pourquoi est-ce que je vis?  Tout mon désir est de vivre heureux et bien. »

Et elles ont tout à fait raison, car elles ne ressentent aucune opportunité en elles-mêmes d’exister sous la forme que leur offre la Torah – de s’élever au-dessus d’elles-mêmes.  Une personne ressent cela en elle-même, dans ses propriétés: «Qu’est-ce que je fais?  Je perds tout. »

L’état suivant est «Ismaël» du mot «Ishma El», «Dieu entend ».  Que dit Ismaël?  «Je ne peux pas non plus accepter la Torah comme moyen de correction.  Après tout, il propose de m’utiliser au-dessus de mon désir de plaisir.  Je n’en suis en aucun cas capable.

Il s’avère qu’au-dessus de ces deux propriétés fondamentales de l’homme, nous ne sommes en aucun cas capables de nous élever vers la propriété spirituelle dans laquelle se trouve la force supérieure, le Créateur.  Comment pouvons-nous encore faire face à ce problème pour élever une personne au niveau du Créateur?

Pour cela, le Créateur manifeste la troisième propriété de ces deux propriétés.  Elle surgit progressivement de l’intérieur d’une personne et est appelée «Israël», droit à Dieu.  Cette propriété, qui se manifeste entre les forces d’Esaü (Séir) et d’Ismaël, peut s’élever au-dessus d’elles avec l’aide de la force supérieure et devenir comme le Créateur.

Israël n’est pas la propriété de la droite (Ismaël) ni de la gauche (Seir), mais la médiane  entre eux.  Quand il monte et se connecte au Créateur, alors il commence à tirer et à élever les forces e droite et de gauche hors de leur état.

Extrait de «La force du livre du Zohar» de KabTV # 9

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Jour après jour, nous étudions et clarifions le chemin que nous devons parcourir depuis l’exode d’Égypte jusqu’à la réparation finale, c’est-à-dire la révélation de tout le programme de développement.

Lorsque nous parviendrons à nous élever au-dessus de notre désir égoïste appelé Pharaon et à cesser de dépendre de lui, en restreignant notre égoïsme, cela signifiera que nous quittons l’Égypte, la réception pour nous-mêmes, et entrerons dans un nouvel état spirituel.

Le monde spirituel, qui nous est absolument inconnu, s’ouvrira devant nous, alors comment pouvons-nous comprendre où nous en sommes ? Par conséquent, l’exode d’Égypte est suivi d’une période appelée le décompte de l’Omer, lorsque nous comptons les désirs révélés en nous dans notre relation avec le groupe et les relions en une gerbe (Omer) comme des épis de blé.

Nous collectons les désirs qui se révèlent en nous et les attachons à cette gerbe. Leur correction réside précisément dans le fait que nous les regroupons. Lorsque tous les désirs du groupe sont rassemblés en un seul, cette structure devient prête à recevoir la Lumière supérieure. Cela signifie que nous avons été récompensés du don de la Torah et sommes arrivés à l’étape suivante appelée Chavouot (fin du décompte de sept semaines).

La Lumière supérieure apparaît dans notre connexion parce que nous sommes devenus comme la Lumière : le Créateur apparaît aux êtres créés dans l’état appelé « debout devant le mont Sinaï ».

Chacun de la dizaine se connecte à elle, puis des dizaines se connectent en un seul tout et deviennent comme la Lumière, et la Lumière nous apparaît. C’est la condition pour recevoir la Torah, pour recevoir la Lumière supérieure.

Tout le travail consiste à changer notre intention afin de ne plus penser à nous-mêmes, à notre propre intérêt, mais de penser au Créateur, à Son intérêt. Et nous ne pouvons le faire qu’à la condition d’être connectés car le Créateur se révèle uniquement dans notre connexion. Si nous voulons vraiment Lui donner du contentement, nous devons nous unir à nos amis et permettre ainsi au Créateur de se révéler en nous.

Tout le plaisir du Créateur est d’apparaitre aux êtres créés et de ressentir comment ils aiment Sa révélation. C’est comme une mère dont tout le bonheur est de voir ses enfants en bonne santé et heureux.

La seule façon d’apporter du contentement au Créateur est de Lui donner l’opportunité de nous combler et de nous faire plaisir. C’est ainsi que nous devenons identiques : je fais plaisir au Créateur en ayant du plaisir en Lui.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, «  Le Décompte de l’Omer » du 13/04/2021

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Commentaire: Le livre du Zohar dit que les dix commandements correspondent aux dix oeuvres de la création.

Ma réponse: Les dix commandements sont les dix principaux critères avec lesquels nous devons construire un modèle de notre image intérieure, qui s’appelle «Adam» du mot «Domé» – «semblable au Créateur».

Nous devons donc comprendre ce que sont les dix commandements. Où est-ce «ne pas voler», quelque part dans la rue?  Ou «tu ne tueras pas» inscrit sur une porte?  Ou ne convoite pas la femme de ton prochain?  Ou parlons-nous de certains changements internes spéciaux d’une personne à la suite desquels elle ressemble vraiment au Créateur?

Un commandement est une qualité spirituelle égoïste corrigée qui est dans d’une personne.  En d’autres termes, nous devons progressivement découvrir en nous-mêmes l’image opposée du Créateur, qui est appelée impure (Klipa), l’opposé de Lui, et la changer en une image similaire au Créateur.

Ce changement de nos qualités s’appelle l’accomplissement du commandement.

Nous avons 613 de ces qualités. Par conséquent, nous devons faire 613 corrections. Mais tant que vous ne voyez pas une seule de ces qualités dans une des personnes de notre monde qui est opposée au Créateur, il n’y aura simplement rien en elle.

Les 613 commandements sont divisés en dix. Autrement dit, ils sont regroupés en dix groupes.

Quant à l’oeuvre de création, elle est liée au commandement, puisque le Créateur a créé l’homme comme un sceau de cire, s’imprimant dans la forme opposée: ce qui est convexe dans l’impression est devenu concave.

Ainsi, le Créateur s’est imprégné du matériau de la création, faisant de Lui-même la qualité opposée.  Il y a 613 qualités positives dans le Créateur qui visent le don, l’amour.  Et en nous, tout se manifeste sous la forme inverse: en recevant, en prenant, en méprisant tout le monde, en utilisant tout le monde et tout, par l’orgueil, la compétition, etc.

Le Créateur a simplement pris toutes Ses qualités et les a imprimées en nous sous la forme inverse.

Extrait de «La force du livre du Zohar» de KabTV n°10

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Question : Le domaine de l’information nous transmet-il constamment et inter agit-il avec nous ?

Réponse : Oui, sans cesse. Nous y sommes tout le temps, mais nous ne le ressentons pas.

Commentaire : En même temps, selon la loi d’équivalence de forme, il doit y avoir un domaine où nous la croisons, sinon l’interaction serait impossible.

Ma réponse : nous nous interconnectons en fonction de la mesure de la similitude des propriétés. C’est-à-dire dans la mesure où je suis prêt à mettre en œuvre les propriétés générales de ce champ, je m’en rapproche, nous arrivons à des conditions égales ou proches, et ce champ me touche.

Cela excite certains processus en moi parce que j’en suis proche. Une sorte d’induction se produit ici, un nivellement de mes données égoïstes en raison des changements de ce champ. Supposons que je m’efforce d’apporter certains changements et, conformément à cela, j’induis des changements dans ce domaine. En voulant l’aborder en propriétés, je crée un certain vecteur de tension par rapport à lui, et il agit donc sur moi dans la direction opposée, en face de moi.

Question : Pouvons-nous dire que cela se produit dans le désir par la bonne intention ?

Réponse : Bien sûr.  C’est absolument  correct.

Des « Rencontres avec la Kabbale » de KabTV 22/3/19

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Question: Qu’est-ce qu’un partenariat créatif avec le Créateur? Comment développer cet attribut dans la pratique?

Réponse: Nous devons atteindre un état où nous devenons partenaires du Créateur. C’est vrai. Un partenariat créatif avec le Créateur se résume au fait que nous essayons de transmettre l’attitude du Créateur au monde. Cela signifie que nous incitons les gens à reconnaître le Créateur, à participer à la création de telles relations entre les personnes dans lesquelles le Créateur apparaîtra.

Nous créons un lieu dans lequel Il peut apparaître, Il se révèle à nous, et en cela, nous sommes partenaires. Ensemble, nous créons un lieu où le Créateur peut apparaitre et nous devenons associés, unis dans une seule idée. Plus nous le révélons à nous-mêmes et au monde entier, plus nous nous rapprochons de l’état spirituel absolu.

Extrait des «Fondamentaux de la Kabbale» de KabTV 20/01/19

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Question: Baal HaSoulam dit que le moment le plus heureux de la vie d’une personne est celui où elle désespère. Comment une personne peut-elle se sentir heureuse dans cet état?

Réponse: Elle ne l’est pas, mais son désespoir s’adoucira.

Beaucoup de gens dans notre monde se réjouissent d’une sorte de souffrance; ils l’apprécient. C’est une souffrance absolument égoïste. Une personne aime souffrir, se respecte parce qu’elle souffre. Ce n’est absolument pas du tout ce dont parle la Kabbale.

Dans le travail spirituel, c’est l’effort pour le supérieur, pour se changer soi-même, et comprendre qu’il est impossible d’y parvenir. Et puis une personne a la possibilité de s’accrocher à la force supérieure.

Question: En étudiant le livre du Zohar, nous éloignons-nous de la souffrance et choisissons-nous un chemin plus direct?

Réponse: Nous passons à un autre type de souffrance: nous manquons de spiritualité. Nous souffrons parce que nous voulons la perfection, la lumière.

Extrait de «la force du livre du Zohar» de KabTV # 8

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