Category Archives: Similarité avec le Créateur

Serai-je capable de donner sans réserve ?

293.1Question : Dans notre monde, les descentes sont principalement ressenties lorsqu’une personne a peur de rester sans satisfaction. Quelles sont les peurs qui apparaissent dans la spiritualité par rapport à cette qualité ?

Réponse : La peur : serai-je capable de donner sans réserve ? Serai-je capable d’aimer ? Serai-je capable d’être tout le temps au-dessus de mon égoïsme ? Serai-je capable de sortir d’Égypte, du contrôle de Pharaon (l’égoïsme) ?

Question : Il est très difficile d’imaginer que je suis assis en train de penser : « Serai-je capable de donner sans réserve au Créateur ou pas ? » C’est-à-dire, est-ce que j’éprouve la même peur que pour mon corps animal ? Est-ce pareil ?

Réponse : Plus ou moins. Mais en principe, par analogie, on peut dire ceci.

Il suffit d’y entrer, d’essayer d’en faire une partie de sa vie, et alors tout s’arrangera. Une personne commencera à comprendre qu’en plus de notre monde, en plus de nos descentes, de nos montées et de nos sensations d’existence physique, il y a aussi une autre existence, un autre monde, et que la même chose s’y passe, seulement dans d’autres catégories.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV

La guerre de Gog et Magog, partie 11

571.03La guerre contre votre égoïsme

Question: La guerre de Gog et Magog est-elle une guerre constante entre une personne et son égoïsme?

Réponse: Oui.  Mais, fondamentalement, cela a lieu à notre époque et ainsi de suite.  Par conséquent, cette période est appelée la fin des jours.  Même le Baal HaSoulam l’appelait la dernière génération.

Question: Est-ce parce que l’égoïsme s’est développé aujourd’hui?

Réponse: Maintenant, la toute dernière étape de l’ego se manifeste – la haine absolue et le rejet mutuel.

Question: Le concept de la fin du monde est associé à la guerre entre Gog et Magog.  En hébreu, la fin du monde est Sof HaOlam.  «Olam» vient du mot «Haalama» (dissimulation).

Est-ce la fin de la dissimulation, c’est-à-dire un phénomène positif?

Réponse: bien sûr!  Nous nous dirigeons vers un phénomène absolument positif.  La seule question est de savoir quand arrivera-t-il?  Pouvons-nous raccourcir ce chemin?  Ils disent oui et que la Kabbale indique comment le faire.  Espérons un tel résultat.

Tiré de KabTV, «les états spirituels», 30/04/21

Devenir un seul système

594Question : Que signifie « le niveau de connexion entre nous » si nous sommes tous un seul système de toute façon ?

Réponse : Où voyez-vous que nous sommes un seul système ?

Question : Si je ne le vois pas, cela signifie-t-il que nous ne sommes pas un seul système ?

Réponse : Bien sûr que non. Le Créateur nous voit comme un seul système. Et notre attitude à Son égard découle du fait que chacun d’entre nous est un égoïste particulier. C’est un problème parce que dans l’état où nous nous trouvons maintenant, nous ne sommes pas connectés au système supérieur de la providence.

La providence supérieure est en relation avec l’ensemble de l’humanité comme un unique système, comme un seul tout.

Il n’y a qu’une seule âme, qui est nous tous ensemble.

C’est ainsi que le Créateur veut entrer en relation avec nous. Mais du fait que nous ne nous positionnons pas de cette manière, nous sommes constamment opposés à Lui.

Question : En principe, notre point de vue devrait-il coïncider avec celui du Créateur ?

Réponse : Oui. Alors tout ira bien !

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 17/03/2019

La guerre de Gog et Magog, partie 9

527.01Le jour du jugement du point de vue de la Kabbale

Question: Le Livre des Prophètes mentionne le Jour du Jugement.  Presque toutes les religions disent que Dieu jugera toutes les personnes pour différentes actions.  Que signifie le jour du jugement d’un point de vue kabbalistique?  Qui juge qui et pour quoi?

Réponse: Le Jour du Jugement signifie que la vraie raison de notre existence, de notre souffrance et la véritable opportunité de corriger tout ce qui est donné à une personne, apparait aux gens.

Quand les gens verront cela, ce sera le jour le plus heureux pour eux.  D’une part, c’est un jour de jugement, mais d’autre part, c’est un jour heureux parce que la vérité apparait, qi permettra aux gens d’arriver à une existence éternelle et parfaite.

Question: Le sujet de la vie après la mort est également abordé dans le jour du jugement dernier.  Bien que le judaïsme n’en parle pas beaucoup, il existe toujours un concept tel que la résurrection des morts.  Qu’est-ce que cela signifie à l’intérieur d’une personne, d’un point de vue spirituel?

Réponse: Le judaïsme considère une personne non pas comme un corps physique, mais comme une combinaison de ses qualités positives et négatives, et les qualités humaines ne sont comme des qualités animales.  Notre corps n’est pas considéré comme une personne.  Il est considéré comme un animal.  Il est dit: « Les créatures sont comme des bêtes. »

Mais ce que nous avons en nous, c’est-à-dire ce qui détermine l’attitude d’une personne à l’égard du monde environnant, en particulier à l’égard des autres, doit être corrigée.  Un homme est appelé celui qui s’unit au monde entier.  Un homme en hébreu est «Adam», du mot «Domé», signifiant «semblable» au Créateur.

Question: Pouvons-nous dire que la résurrection des désirs morts est notre utilisation correcte de ceux-ci?

Réponse: Exactement.  C’est ce qu’on appelle la «réparation finale».

Des «États spirituels» de KabTV 30/04/21

Se sentir responsable de tout le monde

117Question : Afin de ressentir le réseau de connexion entre nous, nous devons être dans un état de solidarité. Quel est cette sensation lorsque je suis responsable des autres ?

Réponse : Je suis « responsable des autres » signifie que je dois remplir ma part dans ce réseau comme si j’en étais pleinement responsable.

Cela signifie que chacun d’entre nous, depuis son propre point, son propre nœud dans ce réseau, en a le contrôle. Il est contrôlé par moi, par vous, par lui, par tout le monde. Mais cela se fait sur la base de son point personnel spécifique. Par conséquent, chacun en est responsable, c’est-à-dire envers le monde entier.

Chaque personne ressent cela. En progressant vers cet état, une personne commence à ressentir qu’elle atteint ce réseau, cette âme, et c’est son état intérieur.

En même temps, chacun est responsable du rassemblement de tout le monde en un seul réseau de connexion, et du fait de diffuser la qualité du don sans réserve et de l’amour à travers ce réseau.

Question : Cela signifie-t-il que je suis responsable de l’apparition du Créateur aux autres ?

Réponse : Oui.

Question : Quels sont les états qui accompagnent la sensation du Créateur ?

Réponse : Des états chaleureux, mutuels : une sensation d’éternité, de perfection, de soutien mutuel, d’attention réciproque. C’est-à-dire que c’est complètement opposé à ce que nous ressentons habituellement dans notre monde.

Question : Que faire si je ne peux pas être responsable tout le temps ?

Réponse : Cela s’obtient progressivement et s’appelle le processus de correction d’une personne.

Question : Je vois que d’autres personnes souffrent, qu’il y a des maladies et des guerres. Cela signifie-t-il que je suis responsable de tout cela ? C’est effrayant.

Réponse : La question n’est pas de savoir si c’est effrayant ou non. Il s’agit de savoir si c’est vrai ou pas. Lorsqu’une personne commence à comprendre que le réseau de connexion commune dépend d’elle, cela veut dire qu’en même temps, elle a la possibilité de l’alimenter avec la bonne force.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 17/12/2018

La joie et la tristesse équivalent toutes deux à la perfection

421.01Question : Il existe deux états dans notre monde. Il se trouve que je suis soit heureux, soit je hais. C’est vrai ?

Réponse : Oui, à n’importe quel niveau, pas nécessairement dans la sensation. Cela peut être physique ou n’importe quelle condition.

Question : Peut-on être à la fois froid et chaud en même temps ? Cela ne se produit pas physiquement.

Réponse : Mais le froid ou la chaleur sont ressentis par rapport à une personne. La Kabbale parle de deux paramètres physiques qui, en principe, peuvent n’avoir aucun rapport avec elle.

Mais tout de même, on doit les amener à un état tel qu’ils se complètent car l’un ne peut exister sans l’autre. Par conséquent, seule leur connexion conjointe constitue la perfection. Il ne s’agit pas seulement d’un équilibre entre deux contradictions, mais d’un troisième état nouveau.

Question : Vous avez donné un jour un exemple au niveau gustatif : tous les légumes ont des goûts différents, et si vous en faites une soupe, vous obtenez quelque chose de complètement différent.

Pourriez-vous donner un autre exemple tiré de notre vie ? Qu’est-ce que la résolution des conflits ?

Réponse : Dans notre vie, nous l’utilisons très peu. Disons que nous traversons de grandes souffrances, puis nous comprenons que grâce à elles nous sommes arrivés à un état lumineux, de joie, de satiété et de plaisir.

Question : Mais est-ce que cela se passe en même temps ?

Réponse : Bien sûr. Cela peut arriver en même temps uniquement si nous commençons à réaliser et à maîtriser les propriétés spirituelles.

La Kabbale nous permet de ressentir simultanément la douceur et l’amer, la joie et la tristesse. De ce fait, dans le monde spirituel, nous pouvons ressentir la combinaison de deux propriétés opposées, et selon les calculs kabbalistiques, cela nous donne une  sensation 620 fois plus grand que dans le monde matériel.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV

La fin du monde arrivera-t-elle?

962.5Commentaire: Igor a écrit un commentaire sur l’une de vos vidéos sur la dernière génération: «Vous avez trouvé un nom terrible, la dernière génération.  Mais j’aime ce nom.  Oui, nous sommes la dernière génération car la fin du monde approche.  Et j’en suis content.

Ma réponse: Je ne sais pas ce qu’il imagine comme la fin du monde. La dernière génération est la dernière génération de l’égoïsme, la dernière qui existe dans cet égoïsme, dans cette terrible relation entre les gens, etc. Et puis la prochaine génération viendra.  Ce n’est pas la dernière;  c’est la première génération d’un nouveau monde.

Nous sommes toujours la dernière génération.  Nous devons reconnaître le mal de tous nos états passés et simplement jurer que nous ne l’utiliserons plus jamais.

Question: Cette génération devrait prendre connaissance de la nuisance de l’égoïsme?

Réponse: Oui.  À tel point qu’elle n’y reviendra jamais, si bien que cette impression de la reconnaissance du mal y restera et servira de support correct, de terreau pour la faire grandir une nouvelle génération.

Question: Quel est votre travail?  Faire comprendre et accepter cela aux gens?

Réponse: Les informer que nous sommes égoïstes, que nous devons nous élever au-dessus, que nous devons prendre la force positive de la nature comme base de notre existence et non le mal, pas la force négative de la nature.  Et ainsi aller de l’avant.

Question: Quand de telles personnes posent des questions, il est clair où elles mènent, qu’il y aura une apocalypse, la fin du monde, c’est écrit dans de nombreux livres sacrés.  Qu’est-ce que ça veut dire?  Quelle est la fin du monde?

Réponse: La fin du monde signifie la fin de notre existence égoïste.

La nature est éternelle, rien ne se termine, nous ne disparaîtrons pas.  Nous continuerons à grandir encore et encore.  Donc, rien ne nous menace.  Au contraire, nous serons obligés de revenir à ces états pour en tirer la bonne conclusion et vivre correctement.

Tiré de «News avec  Michael Laitman» de KabTV 15/03/21

L’atteinte qui est appelée une grotte

942Zohar pour TousHayé Sarah (La vie de Sarah), point 105 : « Quand Abraham entra la première fois dans la grotte, il y vit une lumière, de la poussière fut jetée devant lui, et deux tombeaux se révélèrent à lui. Alors un homme de sa forme se leva de son tombeau et Abraham vit et rit. Par ceci, Abraham sut qu’il était destiné à être enterré ici. »

Question : De quoi parle le livre ici ? Que signifie « deux tombeaux se révélèrent à lui » ? Pourquoi était-il nécessaire de décrire tout cela de cette manière ?

Réponse : Comment peut-on le décrire autrement ? Une personne voit qu’en travaillant sur elle-même et en acquérant des propriétés d’équivalence de forme avec le Créateur, elle pourra atteindre un état où elle se transformera en propriété du don sans réserve et de l’amour, et son égoïsme actuel sera l’opposé de son état actuel.

Alors elle, avec toutes ses propriétés corrigées (puisque rien de non corrigé ne restera en elle) existera pleinement dans le monde supérieur. C’est ce qu’elle découvre dans la grotte.

Le Livre du Zohar en parle de manière allégorique. Il parle de l’atteinte appelée « une grotte ».

Question : Cela signifie-t-il qu’il a vu Adam, du mot « Domé » (semblable), et était heureux qu’il devienne comme lui, ressemblant au Créateur ?

Réponse : Oui. Il a atteint sa racine et a vu qu’elle se trouve dans la racine commune de toutes les racines existantes parce qu’Adam est notre ancêtre spirituel commun.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 23/04/2021

La Torah : une liste des lois de la nature

137Question : Il y a beaucoup de controverse autour de la date d’écriture de la Torah et de son auteur, et il y a plusieurs approches à cette question : religieuse, académique et kabbalistique.

L’approche religieuse explique tout très simplement : le Créateur Lui-même, Dieu Lui-même, a donné aux gens la Torah par l’intermédiaire de Moïse. Selon l’approche académique, il n’y a pas du tout eu de sortie d’Égypte, parce que la Torah a été écrite au 6ème siècle avant Jésus-Christ et a été rédigée sur des centaines d’années.

Il est intéressant de noter que le Livre du Zohar dit : « Lorsque le Créateur a voulu créer le monde, et cela s’est manifesté par un désir devant Lui, Il a regardé dans la Torah et l’a créée. » Cela signifie que la Torah existait déjà avant la création du monde.

Que dit la Kabbale à ce sujet ? Qu’est-ce que la Torah et qui l’a écrite ?

Réponse : En effet, il existe des définitions complètement différentes de ce qu’est la Torah. J’adhère à une approche claire et généralement acceptée de la Halakha (l’ensemble des lois et des ordonnances qui ont évolué depuis les temps bibliques pour réglementer les observances religieuses, la vie quotidienne et la conduite du peuple juif) pour tout ce qui concerne l’écriture de la Torah, mais aussi du Tanakh, du Talmud et d’autres sources.

La seule différence du point de vue de la Kabbale est que la Torah est une liste des lois de la nature. C’est juste qu’elle est décrite sous cette forme, pour qu’une personne l’applique. Mais en principe, ce sont les lois de la nature.

Par conséquent, les personnes qui comprennent le Créateur accomplissent ces lois parce qu’elles les ressentent en elles-mêmes. Elles se sont transformées intérieurement ; pour elles, ces lois sont les lois de leur vie, de leur comportement, de leur adaptation au monde, de leur perception du monde.

De plus, la Torah n’est pas pour elles un livre que l’on peut feuilleter, lire, en faire quelque chose à partir de ce qui y est écrit et agir en quelque sorte, mais la loi selon laquelle elles existent intérieurement parce qu’elle parle de la façon dont elles peuvent coïncider complètement avec la nature. La nature ou le Créateur est une seule et même chose.

C’est la loi de la communication entre les gens, et entre l’homme et la nature ou le Créateur.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 03/06/2019

De la compréhension discrète à l’analogue

281.02Question : Peut-on dire que la conscience individuelle fonctionne à un niveau discret ? Est-ce plus ou moins notre monde ?

Réponse : En me changeant à un niveau discret, je reçois des portions d’informations discrètes supplémentaires dans cette mesure. En conséquence, ces portions d’informations me donnent la sensation d’un champ, non pas discret, mais analogue. Le niveau discret est comme les étapes de la compréhension, et la compréhension elle-même est analogue lorsque je ressens ce champ par des cercles de plus en plus grands.

Par conséquent, si nous parlons d’une personne, alors elle entre dans ce champ étape par étape, et si nous parlons de la structure même du champ (si tant est qu’il soit possible de parler de ce qui existe en dehors de nous), alors ce n’est pas discret, mais analogue.

Question : C’est-à-dire que mes capacités sont discrètes. Du fait que ce champ pour ainsi dire entre en moi, alors en fusionnant avec lui, je le ressens comme analogue. Est-ce qu’il s’avère que la Lumière et le Kli (le récipient de l’âme) sont déjà ensemble ?

Réponse : Oui, car vous ouvrez ce champ selon la mesure de votre similitude avec lui. Par conséquent, il n’y a pas de barrières entre vous et lui.

Extrait de « Rencontres avec la Kabbale » sur KabTV, le 29/03/2019