La Torah, « Lévitique », 19:18 : « Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple, mais aime ton prochain comme toi-même : Je suis le Seigneur. » Les commandements quant à ce qui devrait être fait doivent être lus à partir de la fin et non à partir du début : « Je suis le Seigneur et je place devant vous et vous donne toutes les épreuves de la vie, afin qu’en les surmontant vous appreniez comment atteindre un état d’amour et de don sans réserve complet. N’acceptez rien comme si c’était le résultat de quelque chose.

Vous devriez comprendre que tous les états dans lesquels vous êtes, peu importe combien terrible cela puisse paraître, viennent uniquement de Moi et vous devez vous construire vous-même vis-à-vis de Moi au-dessus de cela. Par conséquent, il ne peut y avoir de vengeance ni de représailles à l’égard des messagers et des médiateurs par qui Je vous gère. Vous devez tout M’attribuer.

Voyons comment tous les ennuis que Je vous soumets dans la vie vous aident à révéler Mes actions et Mon don sans réserve en eux et vous aident à devenir plus fort et donc à changer vous-même. Voyons comment vous vous concentrez constamment sur Moi par différents ressentiments externes, et comment vous vous corrigez constamment. Ainsi, vous vous transformerez en quelque chose. »

C’est toute l’étude.

Question : Il est dit : « Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple… » Comment puis-je constamment garder cela à l’esprit ? D’où est-ce que cela provient ?

Réponse : C’est la première phase appelée Hafetz Hessed, lorsque je ne veux rien pour moi-même et lorsque j’existe de manière neutre ou peut-être en semblant ne pas exister du tout.

« Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple… » est un état dans lequel une personne ne perçoit ni n’absorbe quoi que ce soit intérieurement. Il s’agit d’une grande correction car intérieurement, elle est une énorme égoïste avec une sensation claire et nette de tout ce qui agit contre elle. Elle ressent comment elle est piquée, poussée et vexée de tous les côtés. Cependant, quand elle s’élève au-dessus de son ego, elle effectue de telles corrections qu’elle en éprouve un plaisir et une joie suprême.

Par conséquent, il est dit à la fin : « Je suis le Seigneur », ce qui signifie l’attribut du plaisir infini.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/04/14

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Question: Aujourd’hui, il y a un terrible conflit entre la Russie et l’Ukraine. Les résidents de Lugansk et de Donetsk doivent faire face à une question de savoir s’ils doivent défendre leurs terresce qui conduira à de la souffrance et à des pertes énormes ou bien prendre d’autres mesures. Comment la Kabbale voit ce problème?

Réponse: Malheureusement, tous les conflits dans le monde sont liés à nous. Et en règle générale, ils s’accumulent et se retournent contre nous parce que nous ne faisons rien, même si nous sommes la seule force en mesure d’équilibrer tout le négatif et le positif dans le monde.

Par conséquent, Lugansk, Donetsk, et la bande de Gaza, et tous les conflits internes familiaux, où qu’ils soient, sont tous liés dans un seul nœud.

Tout est lié dans un système à partir de petits conflits qui surgissent au sein de notre corps comme des maladies différentes, et se terminant par une crise dans la société humaine à tous les niveaux: économique, politique, spirituel, et  familial. Seul le peuple juif peut l’équilibrer si il commence à s’unir correctement à autrui selon la méthode de la Kabbale.

Donc, je ne peux rien dire de bon pour Donetsk et Lugansk tant que nous ne prenons pas en main le sujet.

Commentaire: Nous pouvons comprendre la nécéssité pour la force de défense israélienne d’y mettre de l’ordre.

Réponse: Non, nous n’avons pas besoin de force de défense! Nous avons juste besoin que le peuple juif parvienne à un accord mutuel entre lui, à une relation correcte avec l’autre, ce qui est la vraie Torah qui est exigée de nous. Et c’est ce qui compte et doit être. Nous sommes le peuple juif, et le monde entier est au seuil d’événements critiques et je ne peux pas me retenir en trompant les gens en donnant l’espoir que tout ira bien.

Notre Académie se compose d’étudiants qui ne sont pas seulement juifs. Par conséquent, ils peuvent être porteurs de l’esprit de la Kabbale. Cela signifie que la paix sera portée sur le territoire ukrainien, non seulement par le peuple juif, mais aussi par le peuple ukrainien qui étudie la Kabbale.

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La Torah, « Lévitique » Kedoshim 19:17 : « Ne hais point ton frère en ton cœur… » La Torah décrit l’immense haine qui existe entre des frères. On dit qu’il y a une mince ligne entre l’amour et la haine.

Les liens du sang ne fonctionnent pas au prochain niveau de connexion, la réalisation pour le bien de l’ascension, et ils s’expriment par la haine, la concurrence et la confrontation, tandis qu’une personne considère son propre frère comme une énorme interférence.

Il y a une ligne très fine entre « vous et moi sommes frères dans l’objectif de l’ascension » et « nous sommes juste frères ». Si nous sommes seulement frères, alors nous sommes concurrents.

Nous avons un seul père, et je veux être son seul héritier. Je ne veux pas dépendre de quelqu’un d’autre et ne rien devoir à personne. Je suis toujours redevable envers un frère, puisque je dépend de lui en raison des liens du sang. S’il fait quelque chose qui est bon ou mauvais, la lumière brille en quelque sorte de façon bonne ou mauvaise sur moi.

Un frère est un très gros obstacle. Lui et moi sommes égaux devant le monde entier, mais je ne veux pas traiter avec quiconque est égal à moi. Il exprime quelque chose que je ne peux pas, par ses actions, et ce faisant, il me découvre car nous sommes du même niveau et d’un seul père et mère.

Ainsi, si je veux cacher quelque chose, faire quelque chose dans un sens et pas dans l’autre, alors il le fera dans son propre style, en décidant son propre chemin, et peut-être en me complétant, ou vice versa, en étant devant moi. Je dépend de lui et ses actions illuminent toujours une bonne ou une mauvaise lumière sur moi.

Le concept de frères est essentiellement inexistant dans notre monde. En fait, c’est une connexion très délicate.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel »

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Question: Considérez-vous les commandements que Moïse a donné aux Juifs comme la clé de la paix intérieure, est-ce l’équilibre entre l’altruisme et l’égoïsme?

Réponse: Bien sûr. Le plus important d’entre eux, « Tu aimeras ton prochain comme toi-même, » est le fondement de toute la Torah, qui est un guide pour réaliser cette condition. Malheureusement, ceux qui se considèrent croyants pratiquants en observant la Torah ne poursuivent pas toujours cet objectif.

Question: Les commandements que Moïse a transmis ne comprenaient que de bonnes actions et avertissaient de ne pas en commettre de mauvaises. Mais rien n’est dit à propos de sa récompense.

Réponse: Aucune récompense ne devrait être demandée pour l’accomplissement des commandements. Si vous voulez aimer votre prochain et bien le traitez, vous devez le faire absolument sans condition. Ensuite, la satisfaction intérieure que vous en recevrez sera votre récompense.

Du programme « Un avis spécial » 17/08/14

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Question: Comment une personne parvient à comprendre qu’elle dépend de l’environnement?

Réponse: Les coups « redressent » le désir de plaisir, lui donnent forme, comme pétrir la pâte et parfois la battre. Une personne ne peut pas atteindre le même résultat d’elle-même parce que le pouvoir protecteur de l’ego ne laisserapas une personne souffrir.

Il ne veut pas s’incliner, ni même s’atténuer un peu. Il va se tordre dans tous les sens possible; l’essentiel est d’empêcher un changement dans sa forme, ce qui est bénéfique pour l’ego.

On dit qu’il n’y a pas de moment plus heureux dans la vie d’une personne que quand elle découvre l’échec de son propre pouvoir et qu’il ne lui reste plus qu’une prière. Et la prière doit passer par l’environnement, par la société; vous n’avez pas d’autre moyen. Le Créateur se trouve dans l’environnement, au sein du groupe, dans l’ensemble, les personnes. Alors, quand vous vous tournez vers le Créateur, vous devez l’activer au moyen du Kli collectif.

Vous devez être inclus dans le même Kli dans lequel le Créateur se trouve. Il n’y a pas de lumière sans Kli, donc si vous voulez vous tourner vers le Créateur, vous devez activer le même Kli dans lequel il se trouve.

J’ai besoin d’électricité, alors comment puis-je l’obtenir? On n’attrape pas la foudre du ciel; à la place vous vous connectez à une batterie ou à une prise où l’électricité. Vous devez vous y connecter où qu’elle se trouve pour obtenir l’électricité à travers un instrument.

Vous ne pouvez pas vous tourner vers le Créateur directement, égoïstement, comme vous vouliez et pensiez le faire avant. Désormais vous comprenez que le Créateur se trouve dans une société. Bien que vous ayez atteint cette prise de conscience par le biais de coups, vous pouvez vous épargner ces coups et gagner du temps en en parlant et en lisant et en fin de compte réduire le temps grâce à cette influence.

Le résultat est toujours le même, mais vous avez déjà commencé à Le chercher dans le Kli où Il se trouve. Toutes les âmes sont à la recherche pour savoir comment se connecter à Malkhout de Atsilout, car c’est là le Créateur se révèle.

ZA est déconnecté de nous et nous ne savons pas ce que c’est. Nous obtenons une copie de celui-ci et son influence à travers Malkhout. Grâce à nos efforts, Malkhout s’accroche à ZA et reçoit la lumière de celui-ci en fonction de nos manques. Nous travaillons par le biais des Kelim. Même les plaisirs sont nos Kelim.

En toute circonstances, nous n’avons jamais à mesurer la puissance elle-même mais seulement son influence sur quelque chose. Ce est parce que nous sommes des créatures.
[149011]
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/14, écrits du Rabash

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Question: Pensez-vous que les élèves assis en face de vous sont comme une seule entité, comme un souffle? Ou pouvez-vous sentir presque tout le monde?

Réponse: Non, je ne m’adapte pas habituellement à chaque personne. Je le fais très rarement, seulement si la personne a un mouvement interne spécial, et veut vraiment s’accrocher à moi.

Il y a des gens qui en ont besoin. Alors j’agis de telle sorte qu’il sent que cette phrase est pour lui seul. En faisant cela, j’enlace cette personne ou mets mon bras autour de lui, le transfert de quelque chose de moi à lui. Cela se produit très rarement.

Commentaire: Beaucoup de gens qui vous regardent à la télévision ou même assis pendant la leçon ont un sentiment que vos paroles leurs sont spécialement  adressées spécifiquement. Ils supposent que ce sont les réponses à leurs questions.

Réponse: C’est effectivement le cas.

Mais maintenant, je veux parler d’un contact purement interne avec un élève en particulier dans un état particulier.

Ce n’est pas important pour un étudiant d’être assis en face de moi. Imaginez une immense prairie couverte de fleurs de différentes hauteurs, comme dans un film, où les fleurs chantent à la musique avec des vas et viens. Vous prenez soin de ce lit de fleurs en le chérissant, et en le caressant un peu. Peu importe où elles sont. Un travail est un travail.

C’est juste un champ où les jeunes plantes poussent. Ainsi, mon contact physique et externe avec une personne dans ce monde n’a pas de sens. Peut-être que la personne n’est pas encore née  et la  regardera ce programme de télévision dans vingt ans, une fois né et devenu adulte. Le contact se produit dans un champ de force, et dans tous les cas l’atteindra.
De KabTV de « Secrets du livre éternel » 02/04/14

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1 – Je dois toujours me souvenir que le mal est la force du Créateur, car « Il n’y a rien hormis Lui ». Comment dois-je traiter le mal ?
Le mal m’a été donné pour la correction, de sorte qu’il puisse être transformé en bien.

2 – Quand est-ce que le mal devient le bien ?
Il le devient lorsque je le mets en corrélation avec le Créateur.

3 – Comment peut-on dévoiler le mal devenant le bien ?
La Lumière pénètre dans les désirs parmi lesquels il n’y a pas d’écran (de connexion, d’intention commune, et de garantie mutuelle), et ainsi la Lumière qui est bonne transforme le mal (égoïsme) en bien, qui remplit « l’espace » entre nous. Avec nos efforts qui attirent OM (Ohr Makif, la Lumière qui Corrige), nous invoquons le mal (l’égoïsme, Pharaon, le côté opposé du Créateur) qui se transforme en bien (le don sans réserve, l’amour, la révélation du Créateur).

4 – Comment attribuons-nous tout notre travail au Créateur ?
Tout vient du Créateur. L’exil est le lieu où le Créateur se cache d’une personne ; le travail-dans-l’exil est la révélation du Créateur, et sortir de l’exil signifie révéler que « Il n’y a rien hormis Lui ».

5 – Quelle est la cause du lourd fardeau de l’humeur spirituelle ?
Le fait qu’une personne oublie que l’on reçoit tout du Créateur ! Et dès que l’on s’en souvient, c’est immédiatement décidé comment se comporter et réagir à cet état conçu par le Créateur.

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Question: Qu’est-ce qu’un kabbaliste qui fait un travail pratique?

Réponse: Un kabbaliste qui fait un travail pratique est un homme qui révèle le Créateur dans notre monde et veut amener le monde entier à Lui. Il travaille sur le changement de l’ego au don, l’altruisme, de la haine à l’amour, de la séparation entre nous à l’unité. Il réalise la pensée du Créateur dans notre monde, étudie et fait.

Un vrai kabbaliste est un matérialiste et non un mystique. Il voit que le monde entier existe comme un tout sous l’influence d’une force, et comprend que dans ce monde tout fonctionne sous une loi, la loi de l’achèvement, de l’unité et de l’intégralité mutuelle signifiant, la loi de l’amour, et si elle ne nous semble pas comme ainsi, c’est seulement parce que cnous sommes construits ainsi et nous avons besoin de corriger notre point de vue incorrect. Le mal que nous voyons en dehors de nous est en fait en nous et se traduit par notre vision déformée sur le monde extérieur. Si j’étais complètement corrigé, alors je ne verrai pas de mal dans le monde.

Question: Est-ce que cela signifie que le kabbaliste ne voit aucun mal dans le monde?

Réponse: Cela dépend de son degré, le fait est que notre ego, qui est appelé « Pharaon » est divisé en 125 degrés égoïstes, et le kabbaliste les corrige en lui-même en portions, en partie, du degré le plus petit au plus grand. En corrigeant chacun d’eux, c’est comme s’il s’élèvait dans les degrés de l’échelle d’atteinte, de la connexion avec la force supérieure, dans l’adhésion avec l’ensemble de l’humanité, et dans cette adhésion il sent le Créateur.

Etre un kabbaliste pratique signifie être un enseignant ou un étudiant, celui qui atteint le monde supérieur, étudie d’après les sources kabbalistiques authentiques, et se consacre entièrement à elles, parce que tout le niveau du monde spirituel est aussi le’accomplissement et but de la vie.

Parce que quand vous commencez à comprendre avec qui vous avez affaire alors tout le reste dans ce monde est clairement perçu comme le fruit de l’imagination humaine; ce sont les efforts et les expériences insignifiantes par rapport à l’atteinte de l’éternité, l’achèvement, la perfection du Créateur.
[146658]
De «histoires courtes» de KabTV 22/10/14

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Question: Lorsque vous diffusez la sagesse de la Kabbale vous donnez une conférence ou une leçon. Comment sentez-vous le public assis en face de vous et combien pouvez-vous lui donner?

Réponse: Une leçon est très différente d’une conférence parce qu’une conférence est plus abstraite, elle coule comme un arrosoir qui arrose toutes les fleurs dans une rangée sans distinction, et elles poussent. Une leçon, d’autre part, est mesurée. Quand je prends le niveau moyen, y entre et me transformeren deux niveaux: un niveau interne (qui n’est pas personnel, mais collectif) et un niveau externe. Le niveau externe est transmis dans une langue qui est plus communne et le niveau intérieur dans une langue de ceux qui ont vécu l’état qui est décrit dans une certaine mesure.

Question: Pensez-vous au seuil de combien vous pouvez donner dans une leçon particulière?

Réponse: Non Quand je parle à un tel niveau, je n’ai pas peur. Tout d’abord, je me cache encore l’intérieur de moi et même mon niveau intérieur est encore mien.

Deuxièmement, la façon dont nous affichons généralement les choses n’est pas nocif. Il peut dissuader une personne qui n’y est pas encore familier, mais ses sentiments changent interieurement et la personne passe par différents changements d’états. Elle a besoin de passer d’un état à l’autre et  sentir qu’elle est dans un monde où il y a une place pour tout ce dont nous parlons et il est comme un point central, un observateur et un huissier les vivant.

Il y a peu de personnes qui peuvent se concentrer de cette façon. Elles ont d’autres réactions, qui sont plus grosses et plus lentes par rapport à ce que nous étudions. Ainsi, lors d’une conférence de dix minutes, elles sentent deux ou trois états alors que quelqu’un d’autre peut en sentir vingt ou trente.

De KabTV de « Secrets du livre éternel » 02/04/14

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Question: Pourquoi les kabbalistes affirment que la sagesse de la Kabbale est une science,signifiant que c’est une étude basée sur des faits et des preuves?

Réponse: Un kabbaliste ne modifie pas les conditions extérieures comme un scientifique le fait, mais plutôt change ses attributs internes et étudie le changement de la perception interne du monde.

Un scientifique étudie la nature minérale, végétale, et animale, alors qu’un kabbaliste étudie la nature au niveau d’un être humain, Adam, issu du mot hébreu « Domé » – ressembler au Créateur, car il dit que le Créateur a créé l’homme à son l’image et à Sa ressemblance.

Par conséquent, lorsque nous étudions l’homme comme la sagesse de la Kabbale le suggère, nous étudions le Créateur en l’étudiant sur nous-mêmes, et par conséquent nous changeons jusqu’à ce que nous devenions comme Lui.

Ainsi nous atteignons la pensée, le plan et le but ultime de la création et le monde devient plus clair et gérable …

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