Nous devons reconnaître que nous sommes égoïstes. Donc, si nous voulons réaliser quelque chose dans cette vie, nous devons attirer à nous la Lumière qui ramène vers le bien. Nous ne pouvons pas faire des corrections dans ce monde de nous-mêmes.

La seule chose que nous avons réussi à faire de nous-mêmes est d’arriver à un point final de notre développement égoïste. Ce chemin est fini maintenant. De ce point, nous ne pouvons avancer que vers le haut. Nous sommes devant un mur. Tout ce que nous pouvons faire est d’avancer vers l’étage suivant. Ce n’est possible qu’avec l’aide de la lumière réfléchie qui nous donne la force potentielle qui peut nous élever.

Afin que la lumière réfléchie agisse, nous devons nous unir. Asseyons-nous et signons un contrat entre nous. Rappelons nous cet accord tous les jours, voire plusieurs fois par jour. Nous allons voir que cela fonctionne.

Voyons à quel point la Lumière Supérieure est efficace  et apprenons à l’attirer. Voyons quelle est la meilleure façon d’étudier et parlons en. C’est un véritable laboratoire où nous en tant que scientifiques explorons et faisons des expériences avec la force supérieure. Nous arrivons à des conclusions et enregistrons chaque test.

Essayez et vous verrez quelle est la meilleure façon de procéder et comment ne pas se comporter. Cela sera clair dès le début. Le problème est que nous n’avons pas ce désir. Le Créateur nous désoriente intentionnellement afin que nous n’ayons pas le choix. Finalement, nous acceptons que nous devons nous unir; Sinon, rien ne sortira de notre expérience. C’est seulement une barrière psychologique, mais elle est très difficile à surmonter.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 12/12/14, écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Libre choix, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

La Torah, « Lévitique » (Kedoshim), 19:28 : « […]  Ne vous imprimez point de tatouage : je suis le Seigneur. »

Une personne engagée dans le travail spirituel n’est pas autorisée à éterniser une réalité égoïste. Elle est temporaire. Vous quittez cette réalité et elle n’existe plus ; elle doit brûler !

Et si vous gravez un tatouage sur vous, il reste jusqu’à votre mort. La peau est la couche supérieure de l’égoïsme, la partie égoïste la plus externe. Par conséquent, la Torah est écrite sur la peau d’un animal.

Dans ce cas, nous parlons du fait que vous n’avez pas le droit d’utiliser la peau comme un monument de vos états. Ce faisant, vous arrêtez apparemment votre mouvement, vous ne voulez pas aller au-delà de la substance égoïste la plus élevée.

Aujourd’hui, les tatouages sur le corps sont devenus très populaires. Nous sommes dans la phase finale de développement égoïste où une personne est attirée par les tatouages, mais ils sont le reflet des propriétés intrinsèques que nous devons traverser pour entrer dans le monde supérieur.

Filed under: Egoïsme, Israël, Perception, Spiritualité - Un commentaire →

La Torah, « Lévitique » (Kedoshim), 19:27 : « Ne taillez pas en rond les extrémités de votre chevelure, et ne rase pas les coins de ta barbe. »

Les cheveux symbolisent les façons dont la Lumière de Hokhma se propage à partir d’une unité spéciale du monde de Atsilout, du Partsouf de Arich Anpin. Nous devrions constamment ajouter un désir pour s’élever vers ce système.

Le mot « Sé’arot » (cheveux) provient du mot hébreu « Sauer » (orage), ce qui signifie ravi et excité dans son désir. Par conséquent, nous devons constamment essayer de garder un certain niveau de tension, d’aspiration pour le courant de la Lumière de Hokhma, et alors elle descendra.

Il est dit : « Ne taillez pas en rond les extrémités de votre chevelure, et ne rase pas les coins de ta barbe », en particulier les cheveux qui descendent d’en haut de la barbe. Le fait est que nous distinguons 13 parties de la barbe dans le travail spirituel, dont chacune a besoin d’une correction spéciale puisque c’est une descente progressive de la Lumière Supérieure vers les usagers inférieurs, vers nos âmes.

La Lumière de Hokhma, qui semble couler dans un système s’affaiblissant, est comme une centrale électrique et différentes sous-stations de transformateurs dans notre monde, qui changent progressivement la haute tension de disons 50 000 volts à 220 volts ou à 115 volts. Ainsi, vous avez besoin de contrôler en permanence ce processus afin de maintenir votre désir en suspens car la descente de la Lumière en dépend.

Il existe de nombreux systèmes de liaison de retour aujourd’hui comme les compteurs qui déterminent la consommation d’électricité au cours des différentes heures le long de la journée. Un petit ordinateur est installé qui calcule la consommation d’électricité, et dans la centrale électrique ils savent combien de kilowatts vous consommez à un certain moment de la journée ou de la nuit. Cela signifie que vous êtes lié à la centrale électrique.

Dans le travail spirituel, il y a un lien de retour similaire avec la source de Lumière. Vous devez concentrer vos désirs afin que grâce à eux la Lumière soit extraite de la source et descende vers le bas. À moins que vos désirs pour la Lumière atteignent la source, elle ne commencera pas à produire de l’énergie et ne se concentrera pas sur vous.

C’est une action appelée « Sé’arot » lorsque vous souffrez en voulant que la Lumière de la correction descende sur vous et vous permette de travailler dans le but de donner sans réserve.

Commentaire : Malgré son manque de compréhension de ces processus internes, une personne aspire toujours à les garder à un niveau matériel. Les personnes religieuses, par exemple, gardent ces commandements au moins extérieurement.

Réponse : Nous ne devrions pas faire d’analogies entre les deux mondes. Nous sommes ce que nous sommes et nous devrions simplement être de la façon dont nous sommes nés.

Premièrement, nous devons réfléchir à la façon de ressembler à notre figure spirituelle, tandis que l’extériorité est un concept relatif.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 09/04/14

Filed under: Israël, Perception, Prière et intention, Religion, Spiritualité - Aucun commentaire→

La Torah, «Lévitique» (Kedoshim), 19:28: Vous ne ferez point d’incisions dans votre chair …

Il est interdit de regretter vos pertes égoïstes dans le travail spirituel.

Dans le passé, vous avez voulu conquérir le monde et tout prendre : la richesse, la domination, les honneurs et la connaissance; tout contrôler, profiter de tout, et que tout devrait être à vous.

Maintenant, cependant, lorsque vous traversez le point de non-retour dans la direction opposée, vers les attributs supérieurs de l’amour et du don, lorsque toutes les forces, les désirs, les aspirations et les espoirs se tournent vers don sans réserve à autrui, vous ne devez en aucun cas regretter les désirs morts dans l’état où vous les avez laissés, ce qu’on appelle « vous ne ferez point d’incisions dans votre chair. »

Très souvent, nous entendons une personne se plaindre: «Quel dommage d’avoir souffert tant d’années …» Elle regrette ses chers désirs morts et les années qui ont été gaspillées en vain: «J’ai investi toute ma vie en eux! » C’est ainsi que notre ego fonctionne.

Par conséquent, à chaque nouvelle étape nous ne devons pas nous souvenir du passé. Le passé n’existe pas! Vous avez corrigé le niveau donné, comme une étape dans un vaisseau spatial, et vous devriez aspirer à aller de l’avant.

De KabTV des « Secrets du livre éternel » 16/04/14

Filed under: Israël, Prière et intention, Religion, Spiritualité - Aucun commentaire→

Question : Comment votre professeur le Rabash était-il lié à Hanoucca ?

Réponse : Très peu a été dit à propos de Hanoucca. Nous lisons un peu sur la fête à partir du livre du Ari, La Porte Des Intentions (Shaar HaKavanot).

Il se trouve que cette fête ne découle pas de la Torah elle-même. Hanoucca symbolise un cas typique qui devait se répéter continuellement à partir de l’époque d’Abraham. Cela symbolise les nombreuses corrections qui nous attendent sur le chemin spirituel.

Nous sommes dans une guerre continue contre nos ennemis égoïstes internes et nous devrions constamment nous connecter et nous unir contre eux. Alors un miracle se déroule dans la connexion entre nous, la force supérieure de l’amour.

Question : Est-ce la raison pour laquelle nous disons Chanou-ko qui en hébreu signifie un arrêt le long du chemin ?

Réponse : Un arrêt le long du chemin est seulement la moitié de la correction de l’ego, du désir de recevoir jusqu’au niveau du don sans réserve. Mais nous n’avons rien à donner et de ce fait Hanoucca symbolise l’ascension au-dessus de l’ego. Cette ascension est comme la flamme d’une bougie qui vacille au-dessus de l’ego.

L’huile qui est absorbée par la mèche symbolise notre ego qui doit être corrigé de cette façon, afin que contrairement à notre nature, il donne sa Lumière. Cela se produit sous la pression interne lorsque nous avons l’intention de nous connecter malgré notre ego, afin d’atteindre le don sans réserve complet. C’est l’essence de Hanoucca.

La combustion de l’huile symbolise notre auto-annulation les uns devant les autres dans la connexion entre nous. La mèche est notre effort collectif pour se connecter et s’unir, ce qui allume le feu.

Le miracle, c’est lorsque la Lumière qui relie Malkhout (nos désirs égoïstes) avec Bina (l’attribut du don sans réserve) vient. Huit jours (huit niveaux) plus tard, Malkhout atteint l’attribut de Bina et un nouvel ego commence à grandir avec lequel nous travaillons de la même manière.

Question : Nous devons atteindre un état d’unité d’une façon ou d’une autre, que ce soit le long du chemin de la Lumière ou le long du chemin des souffrances. Qu’est-ce qui se passera alors avec Hanoucca ?

Réponse : Toutes les fêtes à l’exception de Pourim disparaîtront. À Hanoucca, nous nous élevons seulement au-dessus de notre ego alors qu’à Pourim, nous l’utilisons pour travailler avec l’intention de « dans le but de donner sans réserve ». Ici, nous utilisons tout notre vieil ego jusqu’à la fin pour qu’il fonctionne pleinement dans l’amour et le don. Ainsi, un état tel que Pourim est éternel.

C’est un état de joie supérieure qui avale tous les autres états et les fêtes qui leur correspondent, et ainsi ils disparaissent tous.

Pourim est la fête la plus sublime qui symbolise la fin de la correction de l’humanité.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 17/12/14

Filed under: Fêtes, Israël, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Qu’est-ce que la Lumière dont parle la sagesse de la Kabbale ?

Réponse : La Lumière est un phénomène dans lequel le désir de recevoir ressent la force supérieure, la spiritualité, le Créateur, la force qui dirige et gouverne le désir de recevoir.

La Lumière est le seul pouvoir qui existe réellement. L’autre force est le désir de recevoir. Il n’y a que ces deux pouvoirs. En d’autres termes, un désir de recevoir est quelque chose qui est « verrouillé » de l’intérieur, alors que la Lumière est ouverte et remplit l’univers entier.

A l’intérieur du désir, il y a une petite étincelle de Lumière avec l’aide de laquelle le désir peut se connecter avec la Lumière extérieure, dirigeant ainsi les actions de la Lumière effectuées sur le désir. Une aspiration du désir de recevoir d’être similaire à la Lumière lui permet d’établir une connexion à la Lumière, déclenchant ainsi l’impact de la Lumière sur elle.

Question : Alors quel est le lien entre les livres écrits par les kabbalistes et la Lumière ?

Réponse : Tous les livres kabbalistiques sont les histoires de l’influence de la Lumière sur le désir. Il n’y a rien d’autre à part cela. La Lumière est le Créateur, c’est-à-dire, la force qui gouverne tout. Si l’on veut s’approcher de la Lumière, il faut apprendre à construire les intentions correctes au-dessus de ses désirs afin que la Lumière descende et leur transmette ses propriétés, les rendant ainsi semblable à la Lumière. Dans ce cas, leurs actions deviennent similaires à la Lumière, même si leurs désirs sont à l’opposé.

La sagesse de la Kabbale toute entière est la révélation de la Lumière à la création.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 14/12/14, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Il est dit: « Et si un homme couche avec une femme, et elle est la servante d’un homme, et qu’elle n’a pas été [pleinement] rachetée ni a obtebu son document d’émancipation, il doit y avoir une enquête; ils ne seront pas mis à mort, parce qu’elle n’était pas complètement libre. « Qu’est-ce que cela signifie?

Réponse: Cela signifie que les parties mâles et femelles du Partsouf ne correspondent pas et la partie mâle ne peut pas travailler avec ce désir.

Une personne veut donner, travailler pour le Créateur, effectuer une action spirituelle, mais elle n’a pas entièrement clarifiée ni encore examinée son désir. En état dans certains attributs, elle ne sait pas qu’elle ne peut pas travailler avec Malkhout. Il ya beaucoup d’options différentes ici.

Il s’avère qu’il n’y a pas de contact entre les neuf premières Sefirot et la dixième partie de la volonté. Malkhout ne convient pas encore et il s’avère qu’elle n’est pas libre, engagée, etc. à son égard.

Il s’agit de la correction partielle de la volonté d’une personne avec laquelle elle veut vraiment et franchement travailler dans le but de donner, mais a échoué. Bien plus tard, elle corrigera entièrement le désir.

« Ils ne doivent pas être mis à mort, parce qu’elle ne avait pas été complètement libre» signifie que nous devrions apporter un sacrifice, un ajout nécessaire pour le pardon. Pardonner, signifie ajouter votre propre correction de la partie femelle et ainsi devenir une Partsouf avec elle, comme il est dit: « et deviendra sa femme »; ou tout simplement accorder l’expiation pour son action car la lumière pénètre dans la partie femelle du désir et devrait être corrigé de sorte que la partie femelle retourne à son état précédent.

De KabTV de « Secrets du livre éternel » 09/04/14

Filed under: Prière et intention, Religion, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

e À La fin des temps. Prédictions juives de l’avenir de l’humanité, Chapitre 1, « Les signes indiquant la délivrance imminente » : le Messie ne viendra pas tant que la force d’Israël n’expire pas.

Dans le travail spirituel, il faut être complètement désillusionné  de sa capacité à agir indépendamment et de décider des choses et des événements. Tout se passe seulement avec l’aide de la force supérieure.

Tout le monde devra sentir et réaliser que nous n’avons rien à voir avec l’action de correction. Même si nous pouvons planifier certaines actions, nous ne sommes pas impliqués en elles parce que nous sommes influencés par la force supérieure qui descend et nous corrige.

Nos efforts contribuent uniquement à réaliser que ce processus est bien au-delà de nous. La force qui descend sur nous à partir du prochain niveau n’a rien à voir avec nous. La sensation qu’il est impossible d’agir par nous-mêmes est en fait une récompense pour nos efforts.

Notre pleine conscience du fait que c’est la force supérieure qui a un impact complet sur nous est la condition de base d’être sous son influence. Son pouvoir est finalement important car il montre une nouvelle étape, le niveau suivant.

Commentaire : Il s’agit d’une condition très cruelle et douloureuse.

Réponse : Au contraire, c’est très joyeux car nous la ressentons comme une délivrance. Nous nous débarrassons de la responsabilité de planifier et de calculer les événements qui arrivent dans nos vies.

Question : Suis-je libéré de mes propres soucis ?

Réponse : Non, vous cessez de vous inquiéter à propos de vous-même longtemps avant que vous atteigniez cet état. Vous ressentez tout simplement un désir qui est absolument incapable d’agir de lui-même comme si c’était de la matière morte inanimée.

C’est seulement en ce qui concerne l’état suivant, que vous définissez comme spirituellement mort, que vous êtes capable de vous transformer en argile dans les mains du sculpteur. Seul le Créateur peut nous faire passer à l’étape suivante et nous donner l’eau qui donne la vie. La terre (le désir) est morte sans eau (la Lumière de Hassadim). Lorsque cela arrive, vous serez ranimé et vous passerez à la prochaine étape.

De KabTV, « Le messie viendra-t-il ? » du 14/11/14

Filed under: Correction, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Israël, Libre choix, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Dans notre ascension vers le niveau suivant, nous devons connecter ses dix parties en une seule pour avancer encore plus ; en d’autres termes, nous augmentons cette différence avec un autre dix à travers la combinaison de l’ego supplémentaire. Comment cela se passe-t-il ? Est-ce en quelque sorte lié à notre sortie vers le public externe avec les désirs que nous recevons de leur part ?

Réponse : Si vous êtes affectés par les souffrances de l’humanité, qui est appelé « Ne vous détachez pas de la société », alors vous les inclurez involontairement à l’intérieur de vous-même et augmenterez les efforts dans le groupe et pour le Créateur.

Question : Mais je perçois leurs souffrances égoïstement. Je les regarde ; les choses vont mal pour eux et je pense : « Et si je me sentais mal ? »

Réponse : Continuez. Ça va. Peu à peu votre opinion à leur sujet va changer. Vos pensées vont progressivement aller vers un travail particulier. Vous allez vous adoucir un peu et ne plus être égoïste.

Question : Comment est-ce lié à un groupe ? Si je suis touché par la foule extérieure, de toute façon je dois déplacer cela à l’intérieur du groupe et le digérer ?

Réponse : Supposons que quelque chose me fasse mal. Comment puis-je m’occuper de cela dans mon travail de groupe ? Il n’y a aucun moyen. Cela entre dans mon travail et c’est tout ce qu’il y a à faire. Qu’est-ce que vous ne comprenez pas ici ? Ce sont des caractéristiques humaines simples.

Si la souffrance du public externe devient ma souffrance, si je suis affecté par elle, alors cela travaille en moi. Mais si je suis tellement dépourvu de sentiment et si indifférent qu’ils ne me font aucune impression, j’ai besoin de crier à ce sujet et de demander à ce que cela m’adoucisse, que le Créateur fasse qu’il me soit possible de les sentir.

Pourquoi ne me donne-t-Il pas cette opportunité ? C’est ainsi afin que je Lui demande plus, de sorte que je ressente la nécessité, même pour ce genre de contact avec Lui.

De la Convention de Sotchi, « Deuxième Jour », Leçon n°3 du 14/07/14

Filed under: Amour, Congrès, Humanité, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Tous nos efforts tout au long de la journée, autre que la leçon du matin, sont mixtes parce qu’ils sont disposés en cercles pour les hommes et les femmes. J4ai l’impression qu’en général, les femmes ne sont pas ressenties dans ces cercles, elles deviennent « délicates comme du pissenlit » ….

Réponse: Vous ne sentez pas l’ego féminin? Mais pourquoi devrait-il être découvert? Il n’y a pas Mitzva d4être un grand égoïste. Au contraire, si ce que vous avez est déjà corrigé, cela signifie que vous êtes une personne spirituelle. Mais si vous ne savez pas ce qui doit être corrigé en vous, cela signifie que vous ne travaillez pas sur vous-même, de sorte que l’ego ne s’est pa découvert en vous.

Commentaire: Une impression de ce type se créée parmi les femmes, qu’il y a un manque d’unité intérieure. Chacune est pour elle-même.

Réponse: Et qui vous gênes? Vous vous plaignez que l’ego ne se soit pas découvert en vous. Mais la Lumière Supérieure doit le révéler, la même lumière qui vous influence et et par qui vous vous sentirez un grand égoïste. Cela signifie que l’ego apparait lorsque vous faites des efforts.

Donc, vous devez essayer de servir les autres de plus en plus, de travailler sur l’unité, sur l’aide. Lorsque vous avez terminé de travailler à ce niveau, il vous sera montré que vous êtes essentiellement,  un grand égoïste et avez fait tout cela dans votre propre intérêt.

En aucun cas, nous ne créons des actions négatives ni éveillons des pensées ou des désirs négatifs en nous-mêmes. Nous allons de l’avant et nous élevons mais ne reculons jamais ni ne descendons. Nous ne faisoons jamais cela. Et après qu’une personne termine le travail au niveau actuel, le prochain niveau de l’ego apparaît toujours.

Mais si vous ne sentez pas même l’ego en vous, alors vous restez au niveau précédent. Cela signifie que vous faitestrès peu d’efforts pour faire de notre groupe une unité complète unique à vos yeux.

Du congrès de Sotchi « Deuxième jour » 14/07/14, Leçon 3

Filed under: Congrès, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→