Question: Dans un atelier, nous aspirons à un état ​​d’unité tant que nous commençons à sentir l’accord de tous d’y parvenir. Mais s’il n’y a pas de sentiment comme celui-ci, est-ce la peine de continuer jusqu’à ce que nous l’obtenions?

Réponse: Il apparaît progressivement dans un groupe d’amis qui sont connectés les uns aux autres par un grand nombre de conditions externes. Et s’ils travaillent sur ​​eux-mêmes régulièrement, avec une connexion partagée, s’obligeant à parler et discuter de tout, alors une mesure (indication) apparaît en eux qui montre s’ils se sont suffisament  coordonné pour qu’ils sentent déjà cette unité et de s’y accrocher.

Et si quelqu’un quitte cet état même un peu, il sent immédiatement; qu’un sentiment intérieur apparaît en lui, qu’il est «tombé en dehors de » quelque part, et il doit remonter et s’unir aux amis en permanence.

L’esprit de l’unité dépend de chacun de nous. Donc, discuter de ces situations, soutenez les amis les plus vulnérables; essayez de les développer de toutes les façons possibles, « injectez» cet esprit à tous le monde  à travers vos pensées et votre comportement. Vous devez le faire!

Nous voyons que toutes les personnes au cours de l’exode d’Egypte ne pouvaient pas tout faire, seuls les prêtres (Cohanim) et les Lévites, une petite partie de la population, un groupe, le pouvaient. Qu’est-ce qu’un «peuple» veut dire? Il s’agit d’un groupe dans lequel il n’y a pas beaucoup de gens qui soient prêts à aller de l’avant en suivant l’enseignant  en montrant un exemple de la réalisation de cette idée.

Dons, nous travaillons ensemble sur tout le reste et sur ​​le monde entier.

Du congrès de Saint-Pétersbourg 18.09.14, Leçon préparatoire 1

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Un groupe en lui-même est une seule entité, et tout le monde ne reçoit que ce qui existe dans l’ensemble du groupe, personne ne se sent comme une seule unité .

Dans un groupe, il n’y a pas besoin d’avoir des différences entre les hommes et les femmes, les anciens étudiants et les nouveaux arrivants, les divergences d’opinion, des malentendus, ou des distorsions.

Le concept d’une «personne» arrachée des autres n’existe pas dans ceci parce que l’une est la main, une deuxième est le pied, une troisième est le corps, et ainsi de suite. Tout le monde constitue un tout, un corps qui se trouve dans la coopération mutuelle absolue, en accord absolu entre tous ses membres.

Ce doit être la principale chose pour tout le monde et nous ne devrions pas avoir de plaintes contre toute personne à ce sujet. L’occasion m’a été donnée de participer à un groupe, à me fondre en lui, et personne ne me prend quoi que ce soit parce que le Créateur est celui qui me l’a donné. Il m’a amené ici, m’a donné des amis comme ses représentants par l’entremise desquels je dois travailler sur mon union avec Lui. Je me trouve dans cela.

La chose principale est qu’à chaque instant je peux me fondre de plus en plus, dans le groupe  «me perdre» en lui, pour qu’il gère toutes mes pensées, sentiments et désirs, il détermine ensemble mon comportement, mon attitude. Au moment où j’atteins cet état, je commence immédiatement à sentir le prochain niveau spirituel, parce qu’il se fait sentir dans notre unité. Si je l’atteins, me fonds en chacun d’eux, alors je passe au niveau suivant.

Du congrès de Sotchi « Deuxième journée » 14.07.14, Leçon 4

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Le Midrash, Sefer « Akhaeri Mot » : Il a été donné à Moïse, qui était à un niveau spirituel très élevé, un état spécial. Le Créateur lui dit : « Tu peux entrer dans le Saint des Saints chaque fois que tu désires Me parler. Chaque fois que tu entres et que tu souhaites écouter ma parole, ma voix sera entendue entre les chérubins et atteindra tes oreilles. »

Moïse a été autorisé à entrer dans le Saint des Saints en tout temps parce qu’il était sur ​​la ligne médiane entre les deux chérubins, entre les lignes droite et gauche. Le niveau de Moïse est le niveau sur lequel une personne est en permanence dans l’état du Saint des Saints, dans l’état de Yom Kippour (Jour du Grand Pardon).

Vous pouvez être en désaccord : « Yom Kippour est un état de tristesse quand une personne pleure sur ce qu’elle découvre à l’intérieur d’elle. » Mais est-ce que Moïse pleurait constamment et demandait quelque chose ? Au contraire, il était heureux, car en fait, Yom Kippour est vraiment un jour de joie et non de pleurs. Les gens ne comprennent tout simplement pas la vérité et ainsi ils pleurent et se tourmentent toute la journée.

En fait, si j’avance et j’aspire à découvrir les attributs négatifs à l’intérieur de moi, qui ont été initialement créés par le Créateur, et si je Lui demande : « Corrige-moi de sorte que je sois plus proche de Toi. C’est ainsi que je veux Te faire plaisir : par le don sans réserve et l’amour complet… », alors il s’agit d’une ascension pour moi et une source d’inspiration.

Dans ce cas, Yom Kippour devient un jour de joie au lieu d’un jour de larmes, un état ​​d’admiration permanent ! C’est une journée de double sainteté, de double don sans réserve, lorsque non seulement mes désirs de don sans réserve, mais aussi mes désirs de réception, travaillent dans le but de donner. C’est le niveau de Moïse.

Au niveau de Aaron, cet état est atteint qu’une fois par an, alors qu’au niveau de Moïse, il est continu. Par conséquent, chaque personne doit atteindre le niveau de Moïse.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 12/03/14

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Question: Vous avez dit que nous devons apprendre à avoir du plaisir en faisant des efforts dans notre progrès et de la même façon de nous préoccuper de nos amis.

Si nous combinons ces deux phrases, il s’avère que nous devons travailler dur pour aider un ami afin qu’il ait du plaisir à faire des efforts?

Réponse: Oui. Par conséquent, plus vous travaillez, plus vous obtenez du plaisir, pas à partir des résultats du travail, mais du travail, de l’effort lui-même. Lorsque vous corrigez l’égoïsme, les efforts se transforment en plaisir.

Cela n’existe pas dans notre monde. Ici, nous travaillons dans le but de gagner, et gagner à acheter quelque chose ou pour profiter de quelque chose.

Pourquoi le monde est spirituel infini et il n’existe aucun concept de temps? Parce que l’effort inclut à la fois l’effort et sa satisfaction, le Kli (récipient). L’effort lui-même est la satisfaction.

Commencez à réfléchir à ce sujet, et vous verrez ce qu’est un état ​​spirituel. Il n’y a aucune cause ni conséquence du développement des événements, si un état spirituel est permanent.

De leçon préparatoire 1 du Congrès à Saint-Pétersbourg 18/09/14

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La première chose que vous devez bien comprendre, c’est que tout le mal de l’égoïsme ne se révèle que contre l’unité. C’est uniquement cela qui est appelé le mauvais penchant dans l’homme.

Deuxièmement, tout ce mal est déjà en nous et ne fait que sortir. Donc, ne vous inquiétez pas, d’énormes gisements d’égoïsme sont encore cachés en nous.

D’autre part, nous devons bénir toutes les mauvaises révélations, comme pour les bonnes. Après tout, cela signifie que ce mal était d’abord caché en nous et nous devons être heureux qu’il soit apparu parce que dans ce cas, il peut être corrigé. Comme il est dit, « Regardez-les et les transformer en un tas d’os. »

Si nous pleurons ensemble sur notre mal, alors il est bénéfique. Si nous demandons correctement « pardon » pour cela, nous arrivons alors à sa correction, qui est, de s’élever au prochain degré nous allons chez , le début de la nouvelle année. Nous proclamons le Créateur comme le plus élevé, comme le champion, comme la cause de tout ce qui se passe dans le monde.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/09/14, Shamati 23

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Question : De quelle manière notre alliance devrait-elle se révéler au congrès?

Réponse : Dans la chaleur. Une communication efficace qui doit avoir lieu entre nous. Elle doit tout simplement exploser afin que nous commencions à sentir un vide chaud parmi nous qui nous ouvre l’un à l’autre et ne nous laisse pas nous retenir afin d’exprimer notre amour.

En outre, c’est un soutien mutuel, un effort commun partout dans le monde quand les amis du monde entier expriment leur soutien et leur admiration, et confirment leur serment de fidélité à notre alliance.

Par conséquent, nous devons ressentir une certaine tension. Bien sûr, la force supérieure peut faire ce qu’elle veut avec nous, mais chacun de nous est dévoué aux amis, pour garder tous les conseils et les commandements des kabbalistes et faire tout ce qui est en notre pouvoir pour maintenir l’alliance avec les autres.

Une personne devrait comprendre que si elle n’accepte pas cette condition, elle ne fait pas partie de notre courant, et elle ne flotte pas en avant dans notre bateau général commun. Elle peut rester à la convention, mais rien ne lui arrivera.

Tout le monde doit réaliser et reconnaître le fait que prêter serment est la question centrale dans le démarrage du chemin spirituel. Tout comme sur le mont Sinaï : « Acceptez-vous d’être comme un seul homme dans un seul cœur ? Sinon, ce sera votre lieu de sépulture ! »

Si nous faisons une alliance maintenant, elle devrait inclure tout le monde en étendant la main par-dessus l’océan, le continent, peu importe où. Chacun doit ressentir qu’il est avec nous dans une connexion continue dans les deux sens.

De la Leçon sur le Sujet : « Préparation pour le congrès », du 04/09/14

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Nous nous trouvons à nouveau dans des circonstances nous obligeant à choisir. Soit s’éloigner, comme à l’époque de Babel, mais l’égoïsme nous rattrapera toujours, soit nous ajoutons à notre monde la force positive, qui contrebalancera la puissance de l’ego.

Cependant cette fois-ci, nous n’avons plus où nous aller, même si certains pensent que la vie existe ailleurs sur d’autres planètes. C’est précisément pourquoi la sagesse de la Kabbale se révèle aujourd’hui pour vivre ensemble sur la nôtre.

Les Juifs, les descendants des Babyloniens qui ont suivi Abraham, doivent être les premiers à appliquer la Kabbale. Ainsi, ils serviront de modèle au monde entier.

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Question : Pourquoi la question du Chabbat survient dans la Parachat HaShavoua (portion hebdomadaire de la Torah), « Après la Mort », après la description du bouc qui est envoyé dans le désert et l’autre bouc qui est offert en sacrifice ? Après tout, cela a déjà été mentionné dans l’exode d’Égypte.

Réponse : A première vue, la référence au Chabbat semble superflu et inutile. Mais le fait est que toutes les actions que nous effectuons sont uniquement dans le but de nous amener à l’état de la fin de la correction, que l’on appelle Chabbat. Le Chabbat symbolise la fin de tout le travail lorsque tout est corrigé et qu’il n’y a plus besoin de faire quelque chose. Ainsi, les états qui sont progressivement corrigés sont ajoutés aux états préalablement corrigés et ils s’accumulent dans un compte général, qui est finalement exprimé dans l’état du Chabbat.
Mais après chaque action, chaque niveau finit également dans le même état, car si on me donne 20 kilos de désirs afin de les corriger en amour et en don sans réserve, et si j’arrive à la fin de la correction de cette partie, j’entre dans un état ​​temporaire du Chabbat. Lorsque je corrige entièrement mon âme, j’atteins l’état final du Grand Chabbat.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 06/03/14

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Il est dit dans le Livre du Zohar que Moïse a demandé au Seigneur miséricorde après la mort des fils d’Aaron: … si ceux qui vivent en ce monde se repentent et reviennent à Toi, qui va les bénir? Le Saint béni soit-Il lui répondit: «Qu’est-ce que tu Me dis? Dits-le à ton frère Aaron, car qu’il a été récompensé de la bénédiction d’en haut et d’en bas, car il est l’élément de l’atteinte de la miséricorde « . 

Le point est que le contact avec le Créateur se fait par l’attribut appelé un prêtre (Cohen Aaron) à une personne.

Une bénédiction est la descente de la Lumière Supérieure afin de corriger une personne. La lumière ne peut passer que par Aaron, le prêtre, ce qui signifie à travers cette hiérarchie. Il ne peut pas en être autrement. Il est impossible de venir en contact avec le créateur d’une autre manière.

De KabTV de « Secrets du livre éternel » 06/03/14

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Question : Revenons aux étapes de la façon dont les gens se rapprochent les uns des autres intérieurement. Comment cela arrive-t-il ?

Réponse : La première étape, c’est quand je ne veux pas utiliser un étranger, une autre personne, n’importe quel ami de mon peuple, c’est-à-dire, dans le groupe avec lequel nous allons vers l’idéal spirituel, vers le principe du « Aime ton prochain comme toi-même ».

Lorsque je monte à ce degré, je ressens que je ne veux rien faire de mal à l’autre ; je n’ai pas de mauvaises pensées à son sujet. Je peux surmonter mon égoïsme, me retenir dans toutes ses formes, et toute mon énergie est concentrée sur le fait d’être absolument neutre vis-à-vis des gens, désirant être connecté avec eux, voulant être avec eux. A savoir, je ne pense pas à moi et ne prends pas soin de moi-même, en dépit de tout le reste.

C’est ce qu’on appelle la « restriction » de ses désirs égoïstes et c’est apparemment un état neutre : ne pas souhaiter et ne pas faire à autrui ce que vous ne voudriez pas qu’on vous fasse.

Et la prochaine étape est : « Aime ton prochain comme toi-même. » Ce n’est pas la neutralité mais une action positive. Car à l’origine, une personne découvre que toutes ses actions sont uniquement destinées à son propre bénéfice, et elle ne peut pas faire du bien aux autres, sauf pour son propre profit.

Ainsi, nous parlons de trois étapes :

– Tout d’abord, il y a la reconnaissance de l’égoïsme
– Ensuite, sa neutralisation
– Et puis, sa correction, sa mise en œuvre pour le bénéfice des autres.

Et cette action finale est l’essence de l’amour.

Question : Peut-on dire qu’Abraham a construit une société parfaite ?

Réponse : Oui, bien sûr. Abraham a construit une société parfaite de ces gens de Babylone qu’il a pris avec lui.

Mais ici nous considérons, en général, non pas les personnes mais leurs désirs ! Cela vaut également pour les partisans de l’œuvre d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Oui, ce sont ses descendants directs, mais dans l’ensemble, ses partisans sont appelés « fils », disciples. Par conséquent, il y a des concepts tels que la « maison d’Abraham », la « maison d’Isaac » et la « maison de Jacob ». La « maison » signifie la communauté de personnes qui a continué à croître et à se développer.

Ils grandissent aussi dans un sens physique, mais la chose essentielle est qu’ils ont grandi spirituellement jusqu’à ce qu’ils se soient unis pleinement dans leurs aspirations mutuelles, dans la connexion les uns avec les autres au premier degré spirituel, qui est appelé « Jacob ». Ce premier degré spirituel est déjà considéré comme le degré de « Israël », avec une allusion à la terre d’Israël à venir, qui sera atteint. Bien qu’il n’y ait pas encore de terre !

Après tout, « Israël » signifie « droit à Dieu ». C’est-à-dire, lorsque vous êtes dans un certain endroit et que vous aspirez à l’objectif, alors vous êtes appelé « Israël », « droit au but ». Atteindre cet objectif signifie entrer sur la terre d’Israël.

Que vous manque-t-il pour cela ? Pour cela, il vous manque de l’égoïsme, qui vous corrigerez et transformerez en terre d’Israël. C’est pourquoi ils durent plus tard descendre en Égypte.

Question : Alors le groupe a déjà été appelé Israël, et il doit toujours passer par un siècle de descente avant qu’il puisse acquérir la terre d’Israël, le désir, visant à l’objectif ?

Réponse : Par conséquent, il est dit que Jacob était au courant de l’avenir et qu’il voulait le dire à ses fils, mais cela ne lui a pas été donné…

De KabTV, « Babylone, Hier et Aujourd’hui » du 27/08/14

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