Question : Lors de la récente attaque de missile et de l’opération militaire « Bordure protectrice », il y avait un sentiment général d’unité parmi le peuple en Israël. Mais comment pouvons-nous le conserver ? Après tout, lorsque l’opération militaire s’est terminée, le sentiment a commencé à disparaître de nouveau. Même le Premier ministre a dit que cela aurait été mieux si nous avions continué à vivre dans une telle unité.

Réponse : Mais le gouvernement ne peut rien faire ici. L’unité n’est pas déterminée par un ordre d’en haut. Le gouvernement détermine seulement les lois, les cadres et les limites et ne peut pas invoquer la compassion, l’amour, la chaleur, l’unité ou la connexion au sein du peuple.

Ce n’est pas le travail du gouvernement. Le gouvernement peut fournir les moyens, les ressources et le pouvoir, mais il ne peut pas s’y engager. Se soucier de la garantie mutuelle est l’obligation de la société, des citoyens.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 27/08/14

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La Torah, « Lévitique », 15:31-33 : « Vous devez éloigner les enfants d’Israël de ce qui pourrait les salir, afin qu’ils n’encourent point la mort par leur contamination, en souillant ma demeure qui est au milieu d’eux. Telle est la règle pour celle qui a ses règles, et pour celui qui aura éjaculé, causant l’impureté ; pour la femme qui souffre, lors de son isolement ; pour la femme, dont les règles se prolongent, et pour l’homme qui cohabite avec une femme impure.« 

Ces lois doivent être observées car sinon vous risquez d’être infecté par les désirs impurs. Ce n’est pas qu’ils existent en vous ou que vous ne les ayez pas découverts, mais aussi longtemps que vous les utilisez, vous propagez cette infection à l’intérieur de vous, et il est ainsi plus difficile d’examiner les désirs suivants et de faire la distinction entre les désirs purs et les impurs, c’est-à-dire ceux qui sont dans l’intérêt des autres et ceux qui sont destinés au vôtre  et à nuire à autrui. Par conséquent, nous devrions distinguer avec précision nos désirs, les séparer et les corriger, et les utiliser dans le but de s’élever. Si une personne ne fait pas cela correctement, elle ne sera pas capable de monter spirituellement.

Toutes les actions qui sont décrites dans la Torah et que vous exécutez sont donc essentielles. Elles sont d’ordre général, car elles se reproduisent à chaque niveau, mais dans un format légèrement différent : plus étroit, plus interne, plus raffiné.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 05/03/14

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Question: Si mon ami est dans une situation difficile, quelle doit être ma prière? Faut-elle qu’elle soit pour ​​lui ou pour le monde entier?

Réponse: Dans le cas où vous ne savez pas comment vous comporter et vous n’avez pas de discernement clair sur la façon d’agir, et même dans les cas où vous semblez savoir comment vouscomporter, vous devez consulter d’autres amis. Vous faites partie d’un tout et vous n’avez pas le droit d’agir et de vous comporter comme bon vous semble.

Vous êtes un petit rouage dans une grosse machine, et vous devez comprendre que selon ce mécanisme général, vous seul ne pouvez pas insérer de nouvelles relations dans le travail. Il est impossible pour une personne d’agir selon le principe: «C’est ce que j’ai décidé, c’est ce que je suppose, et c’est ce que je vais faire. » Dans un tel cas, nous vous retirons de notre machine. Même si notre mécanisme sera plus petit, il travaillera en partenariat.

Du congrès de Sotchi 25/08/14, leçon 2

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Question : Afin de corriger et d’équilibrer l’ego, une personne doit le ressentir comme mauvais. Comment devons-nous produire de l’indifférence et de l’insensibilité envers les autres insupportables ?

Réponse : L’indifférence est le plus grand problème. Quand je déteste, c’est bien ; quand j’aime, c’est très bon. Toutefois, nous traversons 99% de nos vies avec des sentiments d’indifférence. Les gens considèrent cela comme normal dans notre vie actuelle.

Qu’est-ce qui peut m’aider à sortir de l’indifférence, à me réveiller et me maintenir dans cet état à chaque instant de la vie ? C’est uniquement l’environnement.

Vous êtes passés par de très bons états de très grande élévation de la sensibilité, plus interne, pas une demande de changement externe. C’est enviable.

Si tous nos groupes étaient comme cela, alors la situation générale certainement deviendrait nettement meilleure. Il sera possible d’atteindre cela dans le prochain congrès en essayant de préparer et de transmettre à chacun les sentiments et les sensations que vous avez expérimentés, que vous êtes en train d’éprouver, et que vous essaierez à nouveau de ressentir à l’intérieur de vous. C’est possible.

Si vous êtes connecté à l’état que vous avez vécu avec les 300 amis qui étaient à Sotchi, et que vous le multipliez par cinq, avec la même masse qui seraau congrès de Saint-Pétersbourg, et après cela, 500 fois, et beaucoup plus même, avec la masse qui se dispersera à travers le monde, nous pourrions réaliser de grandes choses.

C’est l’un des exemples les plus utiles parce que vous allez multiplier les sensations, les demandes, les aspirations les uns des autres, la neutralisation de l’ego, et le désir d’être un tout unique par cette quantité de gens avec l’aide de l’envie, en leur montrant comment cela travaille à l’intérieur de vous, et non pas en eux. Ainsi, la multiplication de votre aspiration va arriver avec leur aspiration, et cela produira une influence et une impression immense.

Du congrès  de Sotchi, Leçon n°2 du 25/08/14

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Question : Pourquoi insistez-vous sur la diffusion de la Kabbale parmi les Juifs et impliquez-vous vos élèves non-juifs dans ce travail ?

Réponse (je réponds au nom d’un non-Juif) : Parce que grâce à la diffusion de la Kabbale parmi les Juifs (en leur expliquant leur mission et la cause de l’antisémitisme), nous, les nations du monde, obligeons les Juifs à commencer la correction du monde. Seuls les Juifs peuvent commencer la correction du monde, ce qui signifie son union, simplement parce qu’ils en sont les parties brisées (depuis la destruction du Temple, il y a 2000 ans). Mais dès qu’ils commencent la correction (union) sous notre influence, tous nous les rejoignons et agissons ensemble.

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La Torah, « Lévitique » (Metzora), 15:4-15:7 : « Toute couche sur laquelle repose celui qui a le flux, sera souillée ; tout meuble sur lequel il s’assied, sera sali. Quiconque toucherait à sa couche, devra donc laver ses vêtements, se baigner dans l’eau, et restera sali jusqu’au soir ; et qui s’assoira sur le meuble où s’assied celle qui a ses règles, lavera ses vêtements, se baignera dans l’eau et sera sali jusqu’au soir. Si l’on touche au corps de celle ayant ses règles, on lavera ses vêtements, on se baignera dans l’eau et l’on sera sali jusqu’au soir.« 

Tout contact avec les désirs égoïstes peut conduire à la contagion des désirs corrigés.

Cela parle d’une personne qui crée un système intégré de connexion avec les autres. Par conséquent, elle n’a pas le droit de commencer à faire quoi que ce soit sans d’abord clarifier ses désirs, car elle pourrait seulement souffrir de cela et finalement tout s’effondrerait. Elle le construira, mais tout s’écroulera car il y a un désir égoïste quelque part qui deviendra actif après avoir été inclus dans l’ensemble de ce schéma.

Il s’avère qu’il est essentiel de découvrir mon désir égoïste en premier. C’est l’essence de la Torah, qui nous raconte comment attirer la Lumière Supérieure afin de nous aider à clarifier les désirs égoïstes et non égoïstes à l’intérieur de nous ; ceux qui peuvent déjà être corrigés et ceux qui sont déjà corrigés. Ensuite, ils peuvent être divisés en trois types : ceux qui peuvent être corrigés, ceux qui ne peuvent pas être corrigés, et ceux qui sont déjà corrigés.

La Lumière devrait révéler ces trois niveaux à l’intérieur de moi. Il n’y a rien que je puisse faire avec la révélation des bons désirs, car ils sont prêts. Je dois tout simplement les supprimer afin de ne pas leur permettre de se connecter avec les désirs égoïstes, comme il est dit qu’il est interdit de s’asseoir dans un certain endroit, de rester là, ou de le toucher.

Ensuite, il est essentiel de découvrir les désirs qui peuvent être corrigés et de commencer à les corriger séparément. Les désirs infectés qui ne peuvent pas être corrigés doivent être isolés et uniquement sur les niveaux suivants, dans la mesure où je reçois les pouvoirs du prochain niveau, je les clarifie de nouveau et décide si je peux faire quelque chose avec eux.

Il s’agit d’une étude très sérieuse, une étude interne : toucher, intégrer à l’intérieur de moi, sortir de moi dans les désirs impurs et vice versa, et les tirer à moi afin de les corriger. Par conséquent, ceci est appelé le travail secret puisque personne ne peut le voir de l’extérieur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 05/03/14

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La Torah, « Lévitique » (Metsora), 14:36 : … après quoi, le Cohen viendra visiter cette maison.

Une personne qui s’élève au niveau d’un Cohen (prêtre) et qui est capable de corriger ses désirs, ne vérifie plus son corps et ses vêtements car ces désirs ont déjà été purifiés et elle est dans un état ​​corrigé en eux, mais la maison est ses désirs externes.

Plus un désir est externe, plus il est facile à corriger. Toutefois, d’un autre côté, plus il est facile de le corriger, plus il apparaît comme une interruption.

Ici, il y a une relation inverse : il est plus facile de corriger 1000 kg que 100 kg, et il est plus facile de corriger 100 kilogrammes que 10 kilogrammes. Ainsi, dans l’ensemble, ces valeurs sont interdépendantes.

Cela signifie que les désirs de la Lumière sont partout, comme les bactéries, par exemple. Il y en a tellement que vous avez besoin de vous en protéger. Il existe de si terribles désirs à l’intérieur de vous, comme les virus, et vous devez les corriger. Il s’agit d’un autre type de travail, qui est plus interne. Mais il y a moins de tels désirs.

Ce sont les briques par lesquelles nous devons nous construire plus tard.

Il y a des milliards de virus et de bactéries différents dans notre monde qui nous attaquent constamment. Ils maintiennent un équilibre général : l’homéostasie. Il est impossible de vivre sans eux.

Bien sûr, nous pouvons rejeter cela, mais si nous voulons trouver un sens à la vie et comprendre qui nous sommes et ce que nous sommes, nous ne pouvons pas le faire sans connaître les attributs internes d’une personne.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 05/03/14

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Question : Jacob a peur d’Ésaü, de quoi a-t-il peur ?

Réponse : Disons que je vienne vous rendre visite. Avant de venir, j’ai eu un bon dîner et même si vous m’offrez des aliments différents, je n’ai pas faim, c’est-à-dire, mon désir de recevoir du plaisir n’est pas grand du tout. Je vous dis : « Vous savez, je ne veux rien, mais pour vous (pour le bien du don sans réserve) je suis prêt à accepter un petit plaisir, par exemple du thé et des gâteaux. » Je reçois mon plaisir, et je ne ressens aucune honte ; je l’ai fait avec l’intention de satisfaire l’hôte, et cela nous rend tous les deux égaux parce que lorsque je ne reçois pas pour mon propre intérêt, c’est considéré comme un don vers vous, et cela me remplit de respect de soi.

Nous nous asseyons à table, avons une conversation, le temps passe et je commence à avoir faim. Vous dites : « Alors, vous voulez peut-être quelque chose ? » Mais maintenant, je suis vraiment affamé ! Je sens la nourriture ; elle est en train de « m’attaquer » ! Alors, que dois-je faire ? J’ai peur de rester dans ce grand désir. Je suis confronté à un grand désir, vais-je être capable de résister à ce grand plaisir tout en ayant ce grand désir et est-ce que je peux effectuer la même action pour plaire à l’hôte ?

Si j’agis pour le bien du don sans réserve, je révèle le Créateur, et si je ne l’atteins pas, je débarque dans le soi-disant « enfer » ; je tombe dans l’état appelé Ésaü me gouverne.

C’est ce qu’on appelle Jacob a peur. Il ne sait pas s’il sera en mesure de surmonter son égoïsme, son désir de recevoir du plaisir, car Ésaü est à l’intérieur de cela, il commence à demander, il se rapproche de Jacob et dit : « Nous sommes frères ! Soyons ensemble ! » Notre désir égoïste nous dit : « Tu veux la spiritualité ? Je suis avec toi ! Veux-tu atteindre la Lumière ? J’adore la Lumière ! Donne-la moi ! »

Nous devons le repousser, le confondre, le tromper, lui dire « Très bien, à demain ! » et courir aussi vite et aussi loin que nous le pouvons. La Torah nous enseigne comment travailler avec notre égoïsme en prenant progressivement des morceaux de celui-ci pour la correction jusqu’à ce que nous corrigions l’égoïsme tout entier.

La Portion Hebdomadaire du 18/11/2010, Le Zohar

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De nos jours, les gens ont besoin de savoir ce qui leur arrive, pour quelle raison cela se passe, et comment ils peuvent changer la situation.

Nous voyons de jour en jour l’accélération des événements qui nous rapprochent plus rapidement vers de nouveaux états. Nous pouvons seulement détecter cette séquence dans laquelle un impératif punitif est apparemment inhérent.

Partout dans le monde, nous assistons à l’accroissement de l’antisémitisme, aux flambées de haine envers les Juifs, à l’antagonisme contre l’État d’Israël, et à toutes sortes de manifestations. Divers médias essaient de déformer les faits, fabriquant les nouvelles et les analyses quotidiennes dans une lumière anti-Israël.

Nous voyons le monde entier comme s’il découvrait en cela une force commune, un esprit qui imprègne l’atmosphère de haine envers les Juifs et Israël.

Lorsque l’être humain reconnaît cette tendance générale qui déferle sur le monde en quelques semaines, on se demande naturellement : comment est-ce possible qu’il y ait une telle réaction puissante à cette petite guerre, en comparaison avec les centaines de milliers de personnes qui ont été tuées en Syrie, en Irak, en Ukraine, en Afrique, en Afghanistan, etc. ?

Ici se trouve en effet le destin ultime, et seule la sagesse secrète, la science de la Kabbale, est capable d’expliquer ce qui nous arrive et comment agir correctement dans cette situation.

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Question : Le Baal HaSoulam a dit qu’une personne doit agir de manière pratique dans le but d’éveiller un amour pour le Créateur en elle, mais pourquoi est-il si difficile de le faire ? Pourquoi y a-t-il une telle résistance intérieure ?

Réponse : Le fait est que dès le moment où vous tombez, non seulement vous cessez de ressentir l’amour pour Lui, mais vous perdez aussi la connexion au Créateur, et il vous semble ainsi que le Créateur vous a quitté.

La vérité est que Son amour est absolu et infini, mais la dissimulation de la part de votre ego augmente chaque jour et à chaque instant, de sorte que vous ne ressentiez pas l’amour en vous. Il se trouve que vous oubliez que c’est un résultat de votre refroidissement interne, et vous pensez que c’est le Créateur qui vous a quitté.

Par conséquent, vous criez : « Pourquoi m’as-tu abandonné! » Mais en fait, personne ne vous a abandonné. Au contraire, le Créateur vous a donné une chance de Le découvrir encore plus, par vous-même. C’est la différence entre la religion et la sagesse de la Kabbale. Une personne religieuse prie le Créateur en lui demandant de tout faire pour elle, tandis qu’un kabbaliste prie le Créateur de lui donner le pouvoir et les moyens par lesquels il peut corriger quelque chose.

Question : Est-ce que l’idée d’éveiller l’amour pour le Créateur signifie éveiller l’amour des amis à l’intérieur de moi ?

Réponse : Il est impossible de faire autrement. C’est uniquement à travers l’amour des amis que vous pouvez atteindre l’amour du Créateur. Comme il est écrit : « De l’amour des créatures à l’amour de Dieu. »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 19/08/14, Écrits du Baal HaSoulam

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