Question: Pourquoi je n’arrive pas  à conserver le sentiment d’unité,  la «sphère de framboise » qui continue de disparaître ?

Réponse: Ce n’est pas grave si elle disparaît. Nous devons regarder l’intérêt de nos actions et si je peux ajouter un effort je suis plus heureux qu’elle soit perdue que si je l’avais, parce que ce que j’ai déjà est à moi. Si je m’arrête même pour une seconde dans l’état où j’ai atteint , il commence à pourrir.

Au moment où je commence à profiter de mon état, je comprends que c’est un plaisir égoïste. Si j’apprécie les changements d’états, ce qui signifie pas la vitesse mais l’accélération, la vitesse croissante des changements, alors c’est le bon plaisir. Si j’apprécie simplement l’état lui-même, alors c’est déjà une coquille.

Tout comme en physique, un corps qui se déplace à une vitesse constante qui peut être très élevée est considéré comme étant à l’arrêt et pour moi, il ne bouge pas. Il ne peut être considéré comme étant en mouvement que si j’accélère les changements. Donc, si votre vitesse augmente, vous pouvez être heureux et c’est une bonne joie. C’est ce qu’on appelle  » la joie d’une mitsva,  » puisque vous ajoutez constamment, ce qui signifie que vous élevez de plus en plus de désirs vers la correction.

De plus, vous ne devez pas profiter d’un état constant. Vous devez avancer comme un vieil homme qui est courbé, constamment à la recherche d’un manque afin d’accélérer sa vitesse.

Question: Comment pouvons-nous tenir la boule de framboise ?

Réponse: La sphère de framboise ne peut être tenue que par l’effort du groupe et avec l’aide de la Force Supérieure. Nous devons constamment jouer avec cette sphère, comme avec la pâte lors de la cuisson de la Matsa , dont on ne pouvait pas arrêter le pétrissage, même une seconde, jusqu’à ce que vous la mettiez au four. Elle ne peut pas être pétrie plus de 18 minutes : les neuf Sefirot de la lumière directe et les neuf Sefirot de la lumière réfléchie et puis tout de suite dans le four !

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Jusqu’à la réparation finale ( Gmar Tikoun ) elle-même, l’ensemble de notre travail spirituel est réalisé dans l’environnement jusqu’à cet environnement et moi devenons un tout. Tous ces niveaux sont comme des cercles concentriques autour d’un point central.

Du cercle extérieur, de moi-même, l’égoïste complet, j’entre d’abord dans le premier cercle, dans le groupe et commence à me déplacer dans 125 cercles de plus en plus profondément.

Plus je suis inclus dans le groupe, plus je me rapproche du Créateur qui se trouve en son centre. Le point central est le point de ce monde, le point central du monde de l’Infini. Tout revient à un point, le «point noir» de Malkhout.

Tous les états que nous étudions parlent de ce que nous sommes connectés, encerclés dans la connexion, devenons un de plus en plus fortement à la fois qualitativement et quantitativement. De cette façon, les niveaux spirituels sont mesurés. Il est possible de dire que je commence par le plus grand cercle et après je suis dans des cercles plus en plus concentrés, les centrant de plus en plus du point de vue de la clarification, la connexion et l’unité , c’est-à-dire qualitativement.

Mais il est possible de dire cela si  je peux m’étendre à plus de gens de l’extérieur, à l’éducation intégrale, parce que le Créateur m’a donné l’ AHP pour travailler, qui m’est nécessaire pour avancer  Et je fais le contraire, je vais partir du point central vers des cercles de plus en plus larges. Il est possible de dire aussi: en conséquence, je sors vers des cercles de plus en plus larges, vers les masses, en d’autres termes, me transforme en une «augmentation quantitative,  » en même temps que le travail avec cette plus grande quantité, je me contracte avec mes connaissances et mes émotions de plus en plus vers le centre, signifiant plus qualitativement, de plus en plus proche d’un tout unique.

De même, il est possible de dire qu’à cet endroit j’ai grandi et je deviens de plus en plus comme le Créateur. Là, dans le point central , je trouve le Créateur et deviens comme Lui , commençant d’un point et grandissant de plus en plus haut.

Il est possible d’exprimer ce processus sous différentes formes, mais essentiellement, il n’existe pas d’autre travail, il n’y a pas d’autres réalisations et des moyens en dehors de l’environnement. L’environnement est le groupe, le Rav, les livres et le Créateur qui est caché en eux et devient notre objectif final. Sinon, nous ne pouvons pas nous orienter vers Lui.

Nous ne pouvons pas nous tourner vers le Créateur si nous ne lui permettons pas Se stabiliser dans le centre de la connexion de groupe. Tout le reste sera simplement faux. Et outre, travaillez avec un public externe plus large est impératif .

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/12/13 , Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Notre seul problème est la mise en place de la bonne connexion. Pour le moment, nous ne sommes pas connectés du tout, mais lorsque la connexion devient plus forte et plus serrée, nous aurons besoin de savoir comment la réaliser. Supposons que j’ai plusieurs millions de cordes pour attacher et vous disposez de plusieurs millions de cordes pour attacher et nous avons besoin de savoir comment les connecter correctement : quelle corde se connecte à une autre, à quelle fréquence et quand, dans quel ordre et séquence.

L’essentiel est de se sentir l’ importance de l’objectif. La garantie mutuelle est un sentiment intérieur que nous devrions atteindre qui détermine l’état intérieur de la nouvelle réalité. Ce n’est pas seulement un point de connexion entre nous, il s’élargit ensuite et devient un point de la nouvelle réalité . C’est pourquoi nous avons besoin du sentiment de l’importance qui nous donne tant et qui soutient et favorise le point de la garantie mutuelle, qui devient plus tard la garantie mutuelle entre moi, qui inclut tout le monde et le Créateur.

C’est l’ importance de l’objectif, l’importance du groupe et l’importance de l’ami. Je dois préciser constamment des choses, savoir ce dont j’ai besoin afin d’augmenter l’idée de garantie mutuelle à un moment donné : ce qui est redondant, ce qui signifie ce dont je n’ai pas besoin. L’importance du travail doit être grande et nous devons l’évoquer chez chaque ami .

Finalement, nous retournons à la grandeur du groupe qui doit impressionner tout le monde d’une manière différente, en allumant la jalousie, la passion, un désir de respect et de contrôle, en d’autres termes, en utilisant tous les moyens pour nous encourager et nous secouer. C’est ainsi que tout le monde devrait travailler sur tout le monde. La garantie mutuelle commence quand je vois que c’est ma responsabilité que mon ami soit simplement de bonne humeur en étant parmi nous et puis cette garantie mutuelle se développe de plus en plus.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Leçon sur le sujet : Préparation au congrès

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Quelle est la différence entre la notion de garantie mutuelle et la sphère de framboise ?

Réponse: Vous pouvez définir le premier état de l’unité d’une douzaine de façons. L’idée de cette analogie m’est tout simplement venuà un certain point . Je voulais exprimer le sentiment de chaleur spéciale que tout le monde sent qui est agréable et éclaire en soi.

La garantie mutuelle est le lien entre les récipients brisés qui se connectent au-dessus de la rupture car ils comprennent que nous devons être connectés. La force de la connexion, sa nécessité, sa vitalité et la responsabilité que nous sentons l’un par rapport à l’autre est appelée la garantie mutuelle. Cela montre à quel point je suis responsable des autres et les sens en moi comme moi-même.

La garantie mutuelle est un état intérieur de connexion qui prend en compte toutes les conditions : comment nous nous connectons, avec quels récipients, à quel niveau de Aviout (épaisseur ). Elle se réfère au récipient qui va se connecter. C’est à cause de la séparation entre ces parties et leur connexion , la croissance de la ligne gauche et la droite, l’une opposée à l’autre, que nous mettons ensemble le concept appelé la garantie mutuelle.

Dans la garantie mutuelle, qui est notre récipient spirituel, nous commençons à recevoir la Lumière qui ramène vers le bien et voyons que nous sommes corrigés. Ensuite, notre garantie mutuelle est recorrompue et nous devons la recorriger. Tout est inclus dans ce concept. Baal HaSoulam a écrit deux articles : «Le don de la Torah ,  » puisque nous n’avons aucun moyen de nous corriger sans la force supérieure et l’ article qui a suivi « garantie mutuelle », qui explique comment nous exploitons et gérons la force supérieure pour pour monter à l’objectif de la création.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon au sujet des 9 étapes

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Garantie mutuelle, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar » : « […] la réception dans le but de donner est considérée comme pur don.

Dans le Massechet Kidoushin, il est écrit qu’avec un homme important elle donne et il dit : par ceci tu es sanctifiée. Car lorsque sa réception est dans le but de la ravir, celle qui donne, c’est considéré comme don et offre absolu. Ainsi, on achète l’adhésion complète avec Lui, car l’adhésion spirituelle n’est que l’équivalence de forme, comme nos sages l’ont dit : « Comment est-il possible de s’attacher à Lui ? Restez plutôt fidèles à ses qualités. » Et par cela, on devient digne de recevoir toute la joie, le plaisir et la douceur dans la pensée de la création.

Commentaire : Pour commencer, une femme doit être consciente de l’importance d’un homme et doit en profiter. Seulement alors elle lui est dédiée.

Réponse : La même chose se passe entre nous et le Créateur. Nous devons nous unir les uns aux autres parce que l’amour pour les êtres créés précède amour pour Lui.

Nous formons une force commune entre nous, le récipient spirituel commun, qui est appelé la « femme » ou « Shekhina » par rapport au Créateur. Le Créateur est pour nous comme le « marié », et nous voulons Lui donner tous les plaisirs, toutes les possibilités, notre vie toute entière, c’est-à-dire, toute l’intention dans le but de donner sans réserve. Puis, dans la même mesure, Il nous « achète », en d’autres termes, nous accepte et nous remplit.

Toutefois, au début, il y a un besoin pour le réveil d’en bas, notre ascension vers Lui. La mariée doit attirer l’Époux, l’encourager à s’unir à elle. Par conséquent, nous devons d’abord préparer l’intention altruiste. Si c’est assez grand et fort, si nous voulons vraiment tout Lui donner, à ce point nous allons l’obliger à agir parce qu’Il a le désir courant d’apporter la bonté.

Ensuite, le Créateur se tournera vers le groupe, vers nous, et voudra s’unir, désirer entrer en adhésion avec nous, dans un « rapport » spirituel (Zivoug).

Tout cela se manifeste dans les relations de ceux qui sont dirigés directement vers Créateur (Yashar-El/Israël), vers la force supérieure. L’ensemble du rite de passage, le mariage, indique une connexion entre le Créateur et les créatures. La mariée n’a rien à donner, sauf son service à l’Epoux. C’est tout ce qu’elle peut faire.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

La créature doit être comprise entre deux systèmes afin de se développer et d’exister : la coquille ( Klipa ) et la sainteté ( Kedousha ). C‘est pourquoi il y a les mondes de ABYA de la sainteté et ABYA d’impureté , comme il est dit ,  » Dieu les a créé un en face de l’autre.  » Les âmes sont au milieu et comme elles passent par les phases de développement, elles sont alternativement influencées par le système de la pureté et de l’impureté.

Par conséquent, ceux qui sont nourris par le système de la Klipa sont appelés morts et ceux qui sont nourris par la sainteté sont appelés vivants. Ainsi, l’ influence des mondes aide les âmes à se développer en permanence entre la vie et la mort.

Nous nous développons progressivement du simple désir de vivre une vie corporelle matérielle, à un désir d’un niveau spirituel. A ce niveau, il n’y a pas plus de vie et de la mort dans le sens habituel. Dans la vie spirituelle, nous sommes indépendants du corps ; nous nous élevons au-dessus et commençons à sentir un niveau de vie différent. Puis, c’est la vie quand nous sommes sous l’influence de la force du don et c’est la mort quand nous sommes sous l’influence de la force de réception.

Cela nous enseigne comment transformer toutes les forces de l’intention de pour recevoir, à partir du mauvais penchant, à la bonne inclinaison. Ainsi, nous établissons notre vie spirituelle.

Nous devons comprendre ce que le principe de «Dieu les a créés l’un en face de l’autre  » signifie ici : Si un désir est évoqué en nous, l’autre désir tombe, et vice versa. Les deux systèmes ne peuvent pas fonctionner simultanément. L’efficacité du système est aux dépens de l’inefficacité de l’autre système. Ainsi, ils fonctionnent en alternance, selon le plan supérieur qui est dans le monde de Atsilout.

Les systèmes de BYA de la sainteté et de l’impureté BYA nous aident à avancer en nous poussant en avant. Si nous avançons par le système de BYA d’impureté , nous nous développons  » en son temps ,  » et si nous avançons par le système de BYA de Sainteté , nous hatons notre développement , qui est appelé «J’hâterai .  »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 01.01.14 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Correction, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Nous tous savons que le désir de recevoir est la question, et en d’autres termes, c’est la base de toute la création. Le désir est tout ce que la Lumière (le Créateur) a créé. Par conséquent le désir est appelé «ex-nehilo », car il n’existait pas avant la Lumière qui l’a créé. C’est la seule action, l’acte de création.

Dans la continuité, le désir de recevoir a évolué à partir de la phase zéro à la quatrième phase, et avec l’influence de la Lumière, il a commencé à sentir son existence, c’est-à-dire qui il est et ce qu’il est. Dans cet état, il a soudainement commencé à se sentir comme un récepteur. Si cela m’a créé de cette façon, c’est une chose, et en plus, je comprends aussi que je veux recevoir et savourer la réception, ce qui est déjà quelque chose d’autre. Ici, nous parlons de l’intention : Le désir de recevoir a révélé l’intention à l’intérieur, et c’est à l’opposé de l’intention du Créateur.

Par conséquent, un écart immense a été créé entre l’intention du désir qui a été créé (une intention pour le plaisir de recevoir du plaisir pour lui-même) et l’intention du Créateur que le désir ressent (l’intention de donner du plaisir à la créature, de le remplir, de se préoccuper de lui et ainsi de suite).

Le sentiment de cet écart immense, le sentiment de dissimulation suscite le désir de recevoir ce qu’on appelle, Tsimtsoum Aleph – la première restriction. En fait, ce fut le début de la création. Avec l’influence des conditions existantes, le désir de recevoir commence à faire quelque chose par lui-même. Il commence à recevoir que pour donner du plaisir à son Créateur, ce qui signifie qu’il essaie d’être comme Lui. Et cette ressemblance au Créateur est le premier monde parmi les cinq mondes ( parce que le désir de recevoir est composé de cinq niveaux ) , le monde d’Adam Kadmon ( AK ) , qui est Adam HaRishon ( le premier homme ) , le prototype de l’homme .

Ceci complète la première étape puisque le désir de recevoir ne peut pas faire autre chose. Afin de continuer à se réaliser, de nouvelles actions sont nécessaires. Les détails de ces actions sont les plus intéressants. A partir du  dessous le Tabour de la fin de Galgalta ve Eynaim, un mélange des désirs est réalisé, plus précisément, il s’agit d’un mélange des intentions de Lo Lishma et Lishma.

Après cela, le Tsimtsoum Bet, la deuxième restriction, est faite. Cela donne un coup de pouce à la poursuite du développement qui est tellement grand, qu’à un moment le désir de recevoir reçoit la Lumière en lui comme s’il était Lishma, puis il découvre que, en dépit de tout cela, il n’est pas prêt à cela, il n’a pas le pouvoir de maintenir la bonne intention, et il reçoit tout pour  lui-même. L’état dans lequel l’accomplissement égoïste est révélé est appelé la brisure de la volonté de recevoir.

Et après cela, dans ce désir brisé, de nouveaux mondes apparaissent, de nouveaux systèmes sont construits. Et tous ces systèmes sont déjà construits dans un état dans lequel le désir de recevoir comprend et est conscient de ce qu’il est , qui il est , et comment il doit construire un système dans lequel il peut être réparé , ce qui signifie passer de l’intention dans le but de recevoir à l’intention dans le but de donner sans réserve.

Tout cela a lieu quand rien n’existe encore plus que les deux désirs, les deux forces opposées, en d’autres termes, avant même que notre monde soit formé, avant le Big Bang, avant notre univers, avant tout. Ces deux forces construisent l’ensemble du système de contrôle par lequel quatre mondes apparaissent : Atzilut, Béria, Yetsira, et Assiya (ABYA). Ainsi, le système de commande est créé.

Et après cela, à partir de ce point central du monde de l’Infini, Olam Ein Sof, (∞), qui a ressenti la honte et a donc fait un Tsimtsoum, une restriction, un Partsouf intérieur unique est formé, un petit système interne unique. C’est ce qu’on appelle Adam et son but est de ressembler absolument au Créateur, à apporter tout le désir de l’équivalence de forme avec Lui. Ce système passe aussi par une brisure, une division en une multitude de pièces qui entrent dans notre monde.

Quel est ce monde ? A l’intérieur ce trouvent les conditions, lesquelles aident le désir de recevoir et peuvent corriger son intention. Comment cela se produit? Cela se fait sous une forme totalement indépendante du Créateur. Sinon ce ne serait pas une correction indépendante et le désir ne serait pas indépendant. Par conséquent, après les cinq mondes : Adam Kadmon, Atsilout, Briya, Yetsira, et Assiya, la descente à travers les 125 niveaux du début du monde de l’Infini et jusqu’à notre monde, sous tous les mondes supérieurs, un niveau unique est formé.

Ceci est unique en ce que les corps existent, ce que nous comprenons comme les corps qui naissent, se développent, vieillissent et meurent. Et en plus de cela, ces corps sont aussi divisés en mâles et les femelles.

Un système complet est constitué ici de l’action des forces qui, dans notre état et la conscience sont ressenties comme des corps. Dans les mondes spirituels, seuls les désirs et les intentions existent. Et dans notre monde physique, il y a trois facteurs : le corps, le désir et l’intention. Et pour cette raison, les corps peuvent atteindre des rapports différents entre eux, l’approche mutuelle et l’éloignement. Et cette approche et cet éloignement n’influencent pas nécessairement le désir et l’intention.

Les désirs peuvent être complètement différents, les intentions peuvent être complètement à l’opposé, très mauvaises, et en même temps parmi les corps, cela peut être proche. Et nous voyons cela dans notre monde. Les politiciens ou des gens qui se détestent se réunissent, disons,  » cachant un couteau ou une arme à feu  » derrière le dos, souriant poliment, serrant la main de l’autre, parlant et s’arrangeant des choses entre eux.

C’est le caractère unique de notre monde, ce qui est son avantage et sa déficience. Ici, sans corriger les désirs et les intentions, il est possible de s’approcher l’un de l’autre par les corps. Et si nous ne comprenons pas cette condition, le caractère unique de notre monde, si l’on en juge la proximité interne selon la proximité extérieure, alors il est clair que nous perdons.

Un autre exemple est l’attirance sexuelle. En général, à un jeune âge les gens ne comprennent pas encore qu’il s’agit d’un itinéraire corporel. Et par conséquent, il existe de nombreux problèmes.

Les gens ne comprennent pas que l’intimité principal doit être beaucoup plus profonde, interne, intentionnelle, le but de la vie. Lorsque vous ne pouvez pas atteindre cet objectif sans l’autre personne, alors il y aura vraiment une véritable intimité.

Par conséquent, dans notre monde cette image de « corps » est formée, une véritable illusion. Il est divisé en quatre niveaux : le minéral, végétal, animal, et le parlant

Et comme cela nous est connue à partir d’une partie de la Kabbale appelé la perception de la réalité, tous les corps apparaissent seulement dans notre imagination interne. L’ensemble immense du monde matériel est seulement ressentie comme externe. Cependant, en fait, il est révélé de cette manière que dans notre conscience. Les physiciens, biologistes et psychologues en ont déjà parlé.

Mais d’autre part, c’est le caractère unique de notre monde, et en général, l’accomplissement de l’ensemble du processus de l’évolution de la création, car il nous amène à un état où nous pouvons commencer à se rapprocher au moins corporellement.

Où tout cela mène ? Tout au long de l’histoire l’humanité a mis au point selon une loi intéressante, la loi de l’ego croissant. Si nous parlons de la simple nature, alors aussi le premier niveau minéral évolue puis le niveau végétal, dans le prolongement le niveau animal et seulement après le niveau humain. Cependant, ces étapes sont temporaires lorsque le processus atteint un certain stade et ensuite il s’arrête et ne continue pas à se développer davantage. C’est une évolution progressive dans les étapes.

Nous savons tous ce qui s’est passé pendant les cataclysmes naturels, l’évolution à la surface de la terre. Et après cela, l’être humain a évolué à partir du  singe. La Kabbale nous révèle pourquoi et comment cela s’est passé. Il est clair que les kabbalistes ont écrit à ce sujet bien avant Darwin. Ceci est dit dans le Livre du Zohar, dans les livres de l’Ari (le kabbaliste qui a vécu au 16 ème siècle) et dans l’introduction de  » L’étude des dix Sefirot », qui est le commentaire du Livre du Zohar par le Baal HaSoulam.

L’évolution humaine est la plus intéressante : des centaines de milliers d’années jusqu’au 20e siècle, le plus grave stade d’évolution exponentielle est arrivé. Au début du 21ème siècle, nous avons atteint un état ​​de saturation : L’ego cesse d’évoluer et a même commencé à régresser un peu.

En d’autres termes, nous avons commencé à comprendre qu’il y a une fin à l’ego. Nous aspirions tout le temps à atteindre le sommet de notre évolution, notre ego a grandi et nous avons pensé que cette croissance pouvait être infinie. En particulier au 20e siècle, le rêve américain de bonheur général dans une société de consommation infinie illimitée nous a attiré. Il semble que nous avons pu voir et tout connaître , que nous pouvions profiter de tout ce que nous sommes tous d’ être libre et heureux , que nous allions vivre des centaines d’années et même plus . Tout semblait comme un doux rêve. Nous étions sûrs que nos enfants vivraient beaucoup mieux que nous, qu’il serait possible de vivre à la fois pour nous et pour eux, c’est ainsi, que nous serions deux fois plus heureux.

Après cela, l’ego a grandi vers un état dans lequel pour la plupart d’ente nous il n’y a pas de vie et pour nos enfants non plus, cela ne sera sûrement pas mieux. Déjà aujourd’hui, nous assistons à cela et le savons. Nous préparons un monde pour eux qui est mauvais, bien pire que l’actuel.

Cela se ressent dans les catastrophes naturelles et dans tout ce qui se passe dans le monde. Même les pays sous-développés ont rapidement atteint un certain seuil et commencent à décliner.

Et ainsi notre ego nous a conduit à une impasse et nous voyons que nous avons atteint la «fin de la ligne. » Les kabbalistes ont indiqué ce point dès 1995. C’est l’indicateur unique que le Baal HaSoulam a souligné. Selon son opinion, à partir de là, l’humanité prendra conscience de la fin de son évolution et que notre ego n’est pas infini.

Il s’agit de la fin du processus qui a commencé avec le Big Bang et qui a marqué le début de notre univers, il y a soi-disant 14.000.000.000 années. A partir du Big Bang jusqu’à nos jours, toute cette période, a été une période de l’évolution de l’ego. Et ici, il arrive à sa fin.

Pouvez-vous imaginer ce moment unique, que nous vivons? À compter d’aujourd’hui l’ego commence à se » replier « , et nous voyons cela en fonction des cas de dépression, des problèmes familiaux (enfants, divorce), de la  condition sociale, des relations entre nous, de l’avancement vers une nouvelle guerre mondiale, et ainsi de suite. Les gens voient de nouveau tout le temps le manque de perspective. L’état égoïste, pour son propre bien, Lo Lishma, est survivre lui-même. Nous ne sommes pas prêts à nous détacher de lui, mais il ne nous semble plus comme quelque chose d’absolu, certain, et inébranlable. Ainsi, la nature nous oblige à changer l’ancienne perception, notre relation envers le monde, envers la vie et envers nous-mêmes.

La Kabbale parle de cela, précisément maintenant, l’humanité a la possibilité d’atteindre la conscience de la fin de son évolution et de réfléchir à nouveau sur le but de son existence : existons-nous vraiment que pour le bien de notre corps ? Si oui ou non nous comprenons vraiment notre monde qu’à travers notre corps, absorbant tout à travers les cinq sens : la vue, l’ouïe, le goût, l’odorat et le toucher ? Différents types de tendances nous influencent et nous les percevons et nous voyons le monde comme une sorte d’écran intérieur.

Mais percevons-nous tout ? Existons-nous dans la bonne forme ? Grâce à notre ego, avec le souci de nos seuls corps, nous sommes nous pas insérés dans un piège psychologique de l’information qui réduit et détruit nos acquis et nos émotions, notre existence ? En bref, venez, nous allons vérifier à nouveau, avons-nous raison ou sommes-nous dans notre approche égoïste conservatrice?

C’est le caractère unique de notre temps, le temps de la découverte de la sagesse de la Kabbale comme un moyen qui permet de découvrir en nous le nouveau sentiment. Il permet de ne pas être enfermé dans nos cinq sens  » bestiaux  » qui meurent avec notre corps et se développe en nous un nouveau sens intérieur qui ne dépend pas de notre corps. C’est ce qu’on appelle la Neshama, l’âme. En principe, c’est aussi un corps, mais spirituel. Nous la développons très facilement par un changement dans l’intention de « pour moi » à « pour l’autre. » Cela nous aide à sortir de la limitation de nous-mêmes et nous commençons à sentir ce que les autres ressentent. Car si je ressens tout en moi, ma réalité est appelé «notre monde», et si je peux ressentir tout dans tout le monde, dans l’humanité, alors je ressens un monde supérieur, seulement si je peux entrer dans les sentiments de l’autre et être à l’extérieur de moi-même.

Les souffrances que nous ressentons en nous sont la véritable crise. Et c’est une aide gigantesque pour que nous puissions sortir de nous-mêmes et commencer à sentir le monde qui existe en dehors de nous.

Et puis arrive un état comme celui-ci, c’est dans le principe, il n’est pas question pour moi de ce que je ressens en moi. C’est comme si je vivais dans l’autre, et donc je passe de mon limité, mortel «soi» à l’infini immortel, «soi». C’est ce que la sagesse de la Kabbale nous donne.

Et essentiellement, elle nous donne beaucoup plus. Car la mort est liée à mon corps  » bestial  » et Ein Sof est lié à l’âme.

En d’autres termes, j’entre dans un tout autre domaine, dans une nouvelle dimension dans lequel j’existe vraiment. Et je commence à sentir ce monde imaginaire, qui n’existe pas vraiment. C’est parce qu’il n’existe que dans mon imagination erronée, dans ma perception égoïste où je suis centré uniquement sur moi-même.

Et alors notre monde est unique en ce que nous pouvons nous rapprocher à l’aide de nos corps, même avec des intentions différentes. Nous pouvons nous rassembler dans un cercle avec un certain nombre d’amis, autour d’une table ronde et commencer à nous connecter. Et même si le lien entre nous est artificiel , même si depuis le début , nous n’avons pas de bonnes intentions envers l’autre à partir de notre nature, nous sommes égoïstes , mais il y a un groupe , il y a une table ronde , c’est un  » terrain de jeu » dans lequel chacun de nous peut se réunir et se soutenir mutuellement dans cette connexion , et entre nous , il existe un Arvut circulaire , la responsabilité mutuelle . Cela est possible, car c’est à nous de parvenir à un objectif commun. Et nous utilisons toutes les possibilités matérielles, tout ce qui est dans nos mains. A propos de cela, il est dit: « Tout ce qui est dans vos mains vous devriez le faire. » Nous essayons d’atteindre la connexion entre nous où chacun peut sortir de lui-même et être un tout unique.

Pourquoi est cet impératif ? C’est seulement dans le but s’aider mutuellement. Il n’y a rien de plus que cela. Pourquoi ce tout unique existe ? Pourquoi la brisure du désir unique en une multitude de désirs s’est-il produit? Seulement pour qu’à travers cela, nous aspirions de l’aide mutuelle, ce qui signifie que chacun peut  sortir de lui-même pour l’autre.

Ainsi, nous aspirons à une sorte d’un tout commun, même si nous ne le voulons pas, mais nous essayons d’agir de concert avec l’aide des corps. Nous nous réunissons en un groupe, nous réalisons diverses activités, organisons des congrès, nous étudions, nous enseignions, et nous éduquons. Nous essayons d’atteindre la connexion entre nous, une «boule de framboise. «  Et notre impulsion passe de l’un à l’autre. Nous pouvons soutenir l’autre, nous réveiller l’un de l’autre. Nous pouvons agrandir et améliorer le lien entre nous psychologiquement.

Et la première condition est dans cela, le fait que la connexion doit exister selon les lois qui ont été écrites pour nous par les kabbalistes. Pour cette unité, l’accord doit être comme un Kli c’est-à-dire la caractéristique du don sans réserve maximale et de l’amour, autant que possible. Les articles kabbalistiques que nos enseignants nous ont laissés, nous dirigeons vers cela. Ils ont écrit et enregistré pour nous ce que la connexion doit être ils ont déterminé l’ensemble de ses conditions.

Par conséquent, l ‘«accord » entre nous doit être comme un Kli. Et en général, il n’est pas nécessaire d’inventer les conditions de connexion. Par le biais de notre esprit déformé qui nous pousse égoïstement partout où il sera en permanence, nous inventerons que ce qui est utile pour notre ego, mais en aucune façon ou en aucune manière vers la spiritualité. Nous ne comprenons pas ce que la spiritualité est et nous devons donc écouter les sources. Ceci est très important car il y a une multitude de «sages» qui commencent à inventer eux-mêmes quelque chose et il est clair que, après un certain temps ils échouent. Ils sont prêts à détruire cette vie pour nous et nous ne parvenons pas à atteindre ce que nous cherchons.

Mais il y a aussi la deuxième condition : C’est à nous d’explorer le monde supérieur, en d’autres termes, ce que nous devons atteindre. Mais aussi nos études doivent être basées sur les sources, sur les livres qui ont été écrits par des personnes qui ont atteint le monde supérieur.

Nous aspirons au monde supérieur, et dans la mesure de notre désir d’être plus proche de lui, dans la mesure de la tension, nous recevons son influence appelée Ohr Makif (la Lumière environnante).

Cela éclaire tout le monde, cela illumine, elle est partout. Mais elle va continuer à nous éclairer seulement dans la mesure où nous y aspirons. Lorsque nous voulons l’approcher, alors à ce degré nous réveillons une Lumière plus forte sur ​​nous-mêmes.

Comme l’effet Doppler de nouvelles caractéristiques internes apparaissent en moi précisément parce que je me retrouve dans un champ uniforme de l’égalité de tension, mais si j’en sors, alors une tension est créée en moi comme l’électricité qui est créé dans un fil sous l’influence d’un champ magnétique. C’est la loi bien connue de l’induction, tout ce qui a des électrons libres à l’intérieur peut être utilisé comme un canal lors de son déplacement à l’intérieur du champ électrique.

Donc, nous nous déplaçons également dans un champ uniforme de la Lumière, et dans la mesure où nous aspirons à elle , ce qui signifie que nous  essayons de progresser plus rapidement , pour arriver , pour atteindre et pour découvrir, dans cette mesure, ce qui  se produit en nous  » induction , »  »  des courants d’induction  » sont formés en nous. Et ils nous changent, nos intentions, de Lo Lishma à Lishma. Au début, nous ne comprenons pas comment cela se passe, mais peu à peu le phénomène agit.

De cette manière, l’ensemble du développement que l’on attend de nous amène à la connexion. Par conséquent, il existe plusieurs directions de ce genre dans la nature, comme les tentatives de connexion des nations, de diverses sociétés, des organisations professionnelles et les grandes industries, les syndicats internationaux comme l’Union européenne et ainsi de suite.

Mais nous ne savons pas comment nous connecter. Par conséquent, tout se passe dans le sens opposé. L’Union soviétique a également disparue parce qu’elle ne pouvait pas réunir tout le monde sur une base spirituelle commune, et l’Europe sera également brisée ; quel sera le résultat de cela, on ne sait pas. En outre, les États-Unis et, en général, tous les syndicats vont commencer à se briser car ils sont tous construits sur un ego mutuel. Seulement si nous commençons à comprendre que c’est à nous de nous connecter, alors nous allons passer à travers de cette façon, de l’éloignement mutuel à l’attraction mutuelle, d’une bonne, simple et confortable façon. Et pour cela la sagesse de la Kabbale nous a été donnée. Mais si nous ne pouvons pas l’utiliser, alors malheureusement nous serons poussés vers une plus grande souffrance, la haine mutuelle, avec de grandes pertes pour l’ensemble de l’humanité par la guerre mondiale III et IV, et ainsi de suite ….

Et si l’unification de notre monde est dans cela, précisément dans le fait que nous puissions remodeler nos intentions de Lo Lishma à Lishma et le faire en toute indépendance , sans être dépendant du Créateur , qui est , de construire pour nous-mêmes l’équivalence de forme avec Lui sans être sous Son influence révélé . Nous sommes prêts à construire un état entre nous qui sera similaire à la spiritualité et à éveiller au-dessus de nous la Lumière qui ramène vers le Bien et avancer de cette façon.

Par conséquent, la solution n’est que dans la connexion entre nous. En conséquence, nous avons développé l’éducation intégrale en premier et avant tout dans le but de continuer à unir le monde, et d’autre part, de l’élever vers le Créateur.

Nous nous trouvons dans une situation unique, car nous avons reçu un réveil unique, d’en haut, et par conséquent, il nous a apporté la connexion (S), la Kabbale, l’étude. Et à partir de cette condition, nous devons être préoccupés par  notre diffusion.

En principe, le monde entier est aujourd’hui en crise et il ne dépend que de nous s’il va comprendre ce que cette crise est et quel est son but. En fin de compte, nous, en tant que partie choisi et unique, nous devons prendre tout ce monde et l’élever avec nous au niveau du Créateur, se connecter au Créateur.

Il est possible de le faire dans le plus court laps de temps, tout ne dépend que de nous. J’espère que nous comprenons que la solution est dans le cadre et que la bonne connexion ne peut exister que grâce à nous, et que nous allons commencer sérieusement à participer à la diffusion de l’éducation intégrale et de l’apprentissage.

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » deuxième jour 14/12/13, Leçon 2

Filed under: Congrès, Crise, Diffusion de la Kabbale, Education, Israël, Kabbale, Perception, Société, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Nous essayons simplement de comprendre toutes les composantes de la notion de garantie mutuelle. Le garant de cette garantie est le Créateur, la Force Supérieure. Et cette force devrait se manifester dans chaque action : à son début , au milieu et à la fin. Le Créateur est très  » jaloux  » et si nous l’oublions, il nous abandonne immédiatement et on tombe tout de suite car tous nos progrès se produisent uniquement à cause de Lui.

Quelle est la différence ? Après tout, le Créateur prend en charge toute la nature : les niveaux minéral, végétal et animal. Mais nous n’avons pas à participer à notre relation avec Lui consciemment. Mais à notre degré humain du développement , nous devons nous diriger vers le Créateur tout le temps. Sinon, quel genre d’homme est Adam s’il ne rêve pas de devenir comme ( Domé ) le Créateur ?

Ainsi, nous avons besoin de nous soucier de l’élément manquant dans notre avancement : le Créateur ! Nous ne pouvons pas réussir immédiatement et dans un premier temps, nous aurons le sentiment que nous manquons de quelque chose pour maintenir notre unité. En effet, nous commençons toujours par la révélation de notre rupture. Mais le Créateur doit être au début et à la fin de toute action et à chaque moment.

Il doit nous relier comme la force de la garantie, la force de correction, l’exemple que nous voulons voir devant nous, le système de référence. Je le vois dans tous les amis et l’intérieur de la boule de framboise : le point de notre unité. Je comprends que c’est Lui qui réalise notre connexion et l’unité. Je ne vois que lui – Lui – Lui!

En substance,que  travaillons-nous avec les amis? Nous travaillons ensemble sur la révélation du Créateur entre nous! Il est le plus important, l’invité d’honneur, nous L’attendons, nous préparons pour son arrivée ! Nous préparons une telle connexion entre nous, une telle attente et espèrons qu’Il vienne!

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Garantie mutuelle, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Il est impossible de vérifier et de juger nos états en fonction de nos sentiments. Une femme enceinte peut ne pas se sentir bien parfois, mais veut-elle avorter? Au contraire, elle veut continuer ! L’objectif est d’être une mère, d’avoir un enfant et de tenir le bébé dans ses bras, et cela compense et justifie toute la douleur et l’inconfort qu’elle ressent.

Le corps souffre, l’ensemble de la période de la grossesse et l’accouchement ne sont pas faciles et peut être tragiques, dangereuses, et critiques. Si un extraterrestre qui ne sait rien au sujet de notre vie sur terre le verrait, il serait choqué par la torture dans laquelle la pauvre femme se trouve, mais nous sommes heureux et ravis par l’ensemble du processus de la grossesse et de la naissance d’un bébé.

Nous avançons vers la naissance d’un nouveau niveau, alors de quoi manque-t-on manque pour être heureux dans chaque état ? Nous devrions voir «  Tu dresses devant moi une table, en présence de mes adversaires », comme il est dit dans le Psaume 23 :  » mes ennemis « , qui sont en moi, alors ils verront. Je ne veux pas de les rassurer par là et vice-versa, mais plutôt, les taquiner et faire l’éloge de l’objectif.

Si vous ne vous ressentez pas plus d’impression que ce que vous ressentiez hier, cela signifie que vous n’avez pas le soutien du groupe. L’ensemble du groupe n’a pas la force de l’unité afin de permettre à chaque individu et tous ensembles, dans le but de survivre à l’état actuel.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Sujet de la leçon : Préparation au Congrès

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Evolution, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Je ne comprends pas où le point pour être impressionné, si je suis totalement absorbé dans mon ego.

Réponse: Je ne peux pas l’expliquer encore, mais vous pouvez déjà sentir que ça se passe: Une sorte de passage s’ouvre que nous n’identifions pas dans nos sens corporels. C’est une sorte d’endroit caché ici que nous traverser.

Il y a un mur devant vous qui s’ouvre tout d’un coup et vous pouvez entrer. C’est appelé une ouverture et une porte dans la spiritualité. Quand cela arrive? Quand vous ne voulez pas identifier un mur devant vous, vous décidez que ce n’est pas un mur et vous le traverser! Ensuite, vous entrez si vous voulez annuler votre ego, qui se dresse entre vous et le Créateur. Cela signifie que vous acceptez les conditions de la garantie mutuelle.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13, Leçon sur le sujet: Préparation au congrès

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→