La dépendance du Partsouf supérieur dans le Partsouf inférieur est pire que l’esclavage. Il y a une dépendance à la force du mal, à une puissance étrangère. Mais il peut aussi y avoir un esclavage par la bonne force de vie, quand le supérieur aime l’inférieur.

Et ainsi il donne à l’inférieur en raison de son amour, et fait tout ce que demande l’inférieur, bien sûr, uniquement si c’est dans l’intérêt de l’inférieur. Il sera toujours dans l’attente de savoir comment il peut aider l’inférieur. C’est de l’esclavage, comme sous une forme inversée.

Le supérieur ne peut pas nuire à l’inférieur. Mais tant nous ne commençons pas à demander, pour élever MAN (Mayin Noukvin – eaux féminines), pour élever le AHP supérieur (Ozen, Hotem, Pé), le supérieur n’élèvera pas son AHP. Il attendra seulement.

C’est ce qu’on appelle la douleur de la Shekhina, Malkhout de Atsilout aspire fortement à élever son AHP et attend notre prière. Mais en soi, elle n’est pas capable de l’élever, mais seulement en fonction de la demande, selon l’éveil des inférieurs, les étincelles GE (Galgalta ve Eynaim) qui sont dans les mondes de Briya, Yetsira et Assiya réveillent AHP de Atsilout qui sont tombés dans les mondes de Briya, Yetsira et Assiya.

Le supérieur est avec nous en esclavage, comme un parent avec ses enfants bien-aimés. L’amour nous emprisonne comme des esclaves, tout comme la haine. Cependant, l’amour rend esclave du supérieur, celui qui aime, et la haine transforme l’inférieur en esclave, celui qui hait.

Si le supérieur hait, alors l’inférieur devient son esclave, et si le supérieur aime, alors il est en esclavage.

Question : Dans quelles situations le supérieur répond-il à la prière de l’inférieur ?

Réponse : Le supérieur répond aux prières de l’inférieur à la condition qu’ils soient prêts à s’annuler en vue de la connexion et qu’ils demandent au supérieur la force de se connecter entre eux dans un seul Partsouf. Le supérieur se rend compte de leur connexion et crée un Partsouf commun dans lequel la Lumière se révèle.
Cela signifie que pour recevoir de l’aide du supérieur, vous devez désirer vous connecter aux autres dans le Partsouf commun, pas le vôtre individuel, mais à celui qui appartient à tout le monde, qui est appelé Malkhout. C’est ce qu’on appelle la prière de beaucoup.

De la préparation pour la leçon quotidien de Kabbale du 08/06/14

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Question: Comment est-il possible d’extraire les manques des 99% de l’humanité de la meilleure façon possible?

Réponse: Si nous travaillons avec le grand public correctement, nous allons commencer à sentir un tel manque de leur part que nous ne pourrons pas rester en place, si bien que ca nous poignardera de tous les côtés. Ce sera désagréable, mal à l’aise, parfois effrayant, et parfois même honteux. Ce sont de terribles sensations qui nous apparaîtront  lorsque l’on travaille systématiquement avec le public. J’espère que le groupe va comparer et examiner son désir de le rallier à lui comme étant sa plus grande opportunité et en même temps faire attention au manque des masses et combien ils nous comprennent et sont impressionnés.

Donc, nous avons besoin de leur préparer un livret très compréhensible et simple clair, en qui notre méthode est cachée, une vérité qui va les aider à reconstruire la famille, les relations avec les enfants, les relations de travail,permettra d’être en bonne santé, clarifiera une multitude de problèmes, etc, je voudrais vraiment que nous ayons cette brochure qui équilibrera nos influences, nos rencontres avec le grand public.

Du congrès de Sotchi 09/06/14, Leçon 1

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Tous les êtres humains sont porteurs d’une partie particulière de la seule et unique âme collective: Malkhout du monde de l’Infini. Dans le bon état de ressemblance et d’équivalence avec la lumière, c’est ce qu’on appelle Adam (de Domé, ce qui signifie semblable). Chacun d’entre nous est brisé en morceaux, éloigné les uns des autres, de sorte que, en dépit de notre rejet naturel appelé l’égoïsme, nous pouvons nous connecter au-dessus.

Dans la mesure où nous commençons à aspirer à se rapprocher, le désir brisé qui est en nous va progressivement commencer à apparaitre de plus en plus, et nous égoïstement nous repousserons de plus en plus fortement.

Grâce à notre opposition au rejet mutuel et la construction d’une connexion mutuelle au-dessus, nous améliorons l’intensité du récipient de l’âme collective qui est composé de deux forces opposées: la répulsion et l’attraction. En conséquence, à notre désir au-dessus de l’ego, une lumière de plus en plus est découverte: la caractéristique du don.

Comme il est écrit (Proverbes 10:12) « L’amour couvrira tous les crimes. » Par conséquent, ils sont nécessaires, et le degré de l’écart entre les crimes et l’amour détermine le volume du récipient dans lequel la caractéristique du don et de l’amour se révèlera. Un petit récipient (un petit contraste entre la haine et l’amour) grandit de plus en plus jusqu’à ce que le contraste devienne infini, et c’est le monde de l’Infini.

C’est ainsi que nous avançons. Tout dépend de l’intensité de notre travail. Si nous nous construisons de la bonne façon, en ne fuyant pas des possibilités de connexion qui nous apparaissent  dans toutes sortes de conditions physiques, comme l’étude et la diffusion, chaque fois que c’est possible. Il s’agit d’une condition nécessaire à l’aide desquelles nous nous dépêchons et accélérons notre chemin.

Avec cela, l’attitude envers un ami et le monde entier doit être comme la relation avec le Créateur, parce que c’est Le découvrir. C’est ainsi qu’il m’a été révélé. Si j’essaie de m’approcher de Lui, je dois dire que tout ce qui se passe vient de Lui. Dans ce cas, je justifie déjà tout ce qui est autour de moi.

C’est parce que, dès le début, tout est déterminé par Lui, tout comme toutes les caractéristiques et tous les types de mouvements à l’intérieur de moi. Le Créateur se trouve dans tout (à la fois en moi et dans ce qui est en dehors de moi), et la relation entre l’intériorité et l’exteriorité est le tiers médian de Tifferet, là où la personne a la libre choix.

Par conséquent, une telle intention correcte accélère notre chemin.

Du congrès de  Sotchi 09/06/14, Leçon 1

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Notre temps est appelé « l’époque de Messie ». Il en est dit que « juste avant l’arrivée du Messie l’insolence se multipliera ». Cela signifie que les désirs égoïstes les plus rudes, les plus cruels  apparaitront, une grande haine apparaitra dans le monde et la guerre de Gog et Magog se déroulera.

Après la première restriction et la décision de l’inférieur de ne recevoir que pour donner, l’ensemble du monde de l’Infini a été structuré en conformité aux écrans, c’est-à-dire selon la capacité de l’inférieur de donner au monde de l’Infini – à son supérieur.

Les mondes se suivent dans l’ordre suivant : Adam Kadmon, Atsilout, Briya, Yetsira, Assya. Adam Kadmon c’est Keter, Atsilout – c’est Hokhma et GAR de Bina (la moitié supérieure de Bina), Briya – c’est ZAT de Bina (la moitié inférieure de Bina), Yetsira c’est Zeir Anpin et Assya c’est Malkhout.

Après que la deuxième restriction et la brisure se sont produises, il n’est devenu possible de travailler qu’avec des désirs de donner: Keter, Hokhma et GAR de Bina. Lorsque on remonte ces désirs des mondes BYA vers l’Atsilout, on les appelle “Yashar-El” (droit à Dieu) et Israel. Ces désirs là sont légers et il ils peuvent être corrigés.

Tandis que les désirs rudes ne peuvent pas être corrigés, ils sont trop lourds et difficiles à élever. Ceci n’est possible que lorsqu’ils sont connectés aux autres. Et en même temps tant que les désirs de don (G”E) ou Israël ne rajoutent pas ces désirs lourds et rudes, ils resteront toujours incomplets sans leur partie arrière – AHAP.

Ces désirs AHAP sont tombés sous la parsa dans les mondes BYA et s’y trouvent emprisonnés par les désirs que l’on appelle “les peuples du monde”. Tant que les désirs des peuples du monde, les soi-disant « fils » ne commencent pas à se réveiller, et ne réveillent les désirs AHA »P appartenant au niveau supérieur qui sont tombés en eux, ces AHA »P ne pourront jamais s’élever et s’unir à son G »E supérieur.

Cela signifie qu’Israël ne pourra pas sortir de l’exil, car il est retenu par les peuples du monde. Ou nous pouvons dire autrement que les pères (les G »E supérieurs) ne peuvent pas se développer puisque leur AHAP se trouvent en bas, dans G »E de leurs fils qui ne les libérent pas et ne les éveillent pas.

Le fait que l’AHAP du supérieur tombent à l’intérieur de G »E de l’inférieur nous donne la possibilité d’influencer les niveaux supérieurs et de nous connecter aux grands kabbalistes, les âmes élevées qui ont déjà corrigé eux-mêmes et qui attendent maintenant que nous continuons de les corriger.

Toutes les parties inférieures (les AHAP) des niveaux supérieurs tombent à des niveaux inférieurs. C’est de la haute partie (G »E) du niveau inférieur, où les AHAP du supérieur sont tombés, que dépend l’éveil de celui-ci et de l’AHAP du supérieur.

L’AHAP du supérieur se trouvant à l’intérieur du G »E de l’inférieur est appelé MAN, la prière. En éveillant nos G »E, nous nous éveillons le supérieur, c’est-à-dire MAN, la prière. Mais nous le faisons dans le but d’apporter la joie au Créateur, au supérieur. Le degré supérieur est toujours appelé le Créateur.

C’est cela que signifie « apporter de la joie au Créateur » – c’est d’éveiller nos G »E de telle manière afin de pouvoir s’accrocher à l’AHAP du supérieur qui sont tombé en nous, devenir un seul Partsouf avec lui et de le faire monter. C’est ce qu’on appelle élever MAN – la prière.

G »E de l’inférieur adhère à l’AHAP du supérieur comme une goutte de sperme qui pénétre dans l’utérus de la mère et s’accroche comme un fœtus qui veut s’y développer. Ainsi il oblige l’utérus, l’AHA »P du supérieur de monter et de recevoir une double portion de lumière, destinée pour nous également.

De la préparation à la leçon du 06.06.2014

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Nous mettons actuellement en œuvre une activité qui corrige la Shevira (brisure), quelque chose qui n’est jamais arrivé dans toute l’histoire. Imaginez combien ce travail est important. La brisure, l’erreur d’Adam HaRishon avec l’arbre de la connaissance, tout cela est arrivé afin de mélanger les désirs et de le rendre possible pour les récipients de réception de s’approcher de l’objectif de la création.

Car ce sont les vrais désirs. Le désir de recevoir est le fondement de la création. Et en ces jours, nous mettons en œuvre la première action dans toute la création, dans la descente des mondes de haut en bas et dans la création de ce monde, tout cet univers, dans toute l’évolution de la créature sur la surface de la terre et toute l’histoire de l’humanité. Ce n’est que maintenant que commence la correction de la brisure et l’expansion de l’ensemble de haut en bas.

Nous sommes à un point tournant à partir duquel nous commençons à remonter de bas en haut. Et cette élévation n’est pas fait par les désirs de Galgalta ve Eynaim eux-mêmes, car ils ont déjà été corrigés au moment du premier Temple. Et maintenant, ils commencent à corriger les Kelim (les désirs) de l’AHP.

Dès l’instant où nous corrigerons notre AHP qui appartient à Galgalta ve Eynaim, ce qui signifie le peuple d’Israël physique, alors les dix tribus perdues d’Israël seront découvertes. Après cela, le nouveau travail en partenariat avec eux aura déjà commencé.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/06/14, Écrits du Rabash

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Question: Pourquoi est-il plus facile pour certaines personnes de se connecter à la diffusion et plus difficile pour les autres?

Réponse: Cela ne veut rien dire. Il y a ceux qui sont comme les patriarches et il y a ceux qui sont comme les fils. Les patriarches n’avait en fait pas de lumière de Hokhma. Toute la lumière est révélée par les fils mais au niveau des patriarches.

J’ajoute les désirs de AHP mais la Lumière de Hassadim se révèle dans AHP, tandis que la lumière de Hokhma se révèle dans GE. Mais comment GE peuvent recevoir la Lumière de Hokhma? Après tout, ils sont des récipients de don?

Je prends les manques du AHP et les élève à GE et puis je les élève plus haut au supérieur. Il s’avère que je reçois de la partie supérieure de la Lumière qui est habillée dans les manques de la partie inférieure. Mais je reçois ces manques et souffre à cause d’eux; Je voulais leur donner tout, « la vache veut allaiter le veau plus que le veau ne veut téter. »

J’ai de grands manques de l’AHP et même si ma source est les désirs de GE, je peux recevoir toute la Lumière qui est destinée à AHP et même beaucoup plus. Cela signifie que le premier-né reçoit deux fois plus. Nous devons apprendre comment le faire.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 05/06/14, Écrits du Rabash

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Livre du Zohar, Introduction, La nuit de la mariée point 138 Pour cette raison, « le firmament raconte le travail de Ses mains » et pour cette raison ils tournent autour de tout l’article du Rav Hamnouna Saba, qu’il nous a présenté. Après que la correction de l’alliance dans sa récompense et sa punition soit clarifié en lui, et pour laquelle il est appelé « la correction de l’alliance », « le travail de nos mains », la réparation finale clarifie ce jour où les cieux sont le marié qui entre dans sa Houppa avec la mariée.

Ainsi à la réparation finale « le firmament raconte le travail de Ses mains », car alors il sera connu que toutes ces corrections ne sont pas le travail de nos mains mais le travail de Ses mains. C’est ce que le firmament raconte, et sur lui eut lieu le grand Zivoug de Rav Pealim Ou Mekabse’el. 

Une personne a un tel sentiment et des pensées que la fin de la correction est un état fixe qui viendra dans le futur et que nous pouvons tout simplement attendre. Elle ne comprend pas que cet état vient après les corrections qu’une personne accomplit. Rien ne vient de soi-même, mais seulement en fonction de notre travail sur les corrections. 

Nous ne devons pas espérer rester ce que nous sommes et que les corrections arriveront tout simplement d’elle-même. Non, je suis celui qui doit m’efforcer d’atteindre la correction.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/06/14, Le Zohar

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Question : Il n’est pas facile de vivre dans la réalité actuelle moderne qui galope à toute vitesse et nous maintient sans cesse sous pression. Comment est-il possible de résister à une telle vie où les changements ont lieu à chaque instant ?

Réponse : Tout dépend de la façon dont les gens perçoivent cette réalité. Si quelqu’un pense qu’elle est très importante pour lui et qu’il a besoin d’avoir du temps pour réussir, il veut exploiter tout ce qui se passe et être plus efficace que les autres, être le premier dans la société, dans la science, dans les réalisations, aux yeux des gens. Et il est donc compréhensible que ce malheureux est en compétition avec les autres tout le temps sans un moment de repos, et il n’a jamais assez de temps.
Mais il y a des gens qui ne sont pas inclus dans cette compétition. Et ce n’est pas parce qu’ils sont paresseux ; au contraire, ils comprennent tout simplement que tous ces succès sont subjectifs. Je ne veux pas courir pour être le premier parmi ceux qui manquent toujours de temps. En général, je veux m’élever au-dessus du temps, du mouvement et de l’espace et n’existe pas dans ce phénomène appelé « la vie », mais à l’intérieur de cette force appelée la source de la vie. Et ainsi je suis déjà en train de chercher comment m’élever vers la source de la vie.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 17/04/14

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Question: Qu’est-ce que cela signifie d’être responsable de tout le monde?

Réponse: Il existe des formules simples dans lesquelles tous les paramètres et les relations entre eux sont connus et il y a seulement une inconnue, par exemple: x + 3 = 5.

Dans ce cas, il est facile de calculer l’inconnu: x = 5-3 = 2.

Mais comment pouvons-nous résoudre une équation dans laquelle il ya deux inconnues y + x = 5? Nous avons besoin d’une autre équation, mais nous n’en avons pas. J’obtiens un tel résultat à la sortie d’un certain système et je dois savoir comment il fonctionne, avec quels paramètres. Ce peut être ce que vous voulez 4 + 1, 1 + 4, des paramètres positifs ou négatifs, mais le résultat final est 5, et je ne peux pas les déterminer.

C’est le résultat qui sort. Nous avons un groupe dans lequel il y a sept milliards de personnes et il devrait y avoir une harmonie entre elles, l’unité parfaite, ce qui signifie 1.

 Comment pouvons-nous arriver à cela? Je peux seulement dire que ce un dépend de moi et tous les sept autres milliards sont dans un état fixe. Je suis le seul qui change; Je ne suis pas constant. Je suis responsable, je suis indépendant, je travaille pour tout le monde, et le monde entier est en moi.

Je déterminer l’état général pour tout le monde et j’en suis responsable dans la mesure où je peux prendre sur moi la responsabilité du monde entier. Je suis indépendant et je peux faire basculer l’échelle pour le meilleur ou pour le pire.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment puis-je me connecter en pensée aux amis lors de la lecture du Livre du Zohar si je ne sens pas leurs pensées et leurs émotions, mais seulement moi?

Réponse: Nous devons essayer de le faire et,comme résultat de notre persévérance, les Kelim (récipients) vont progressivement commencer à se placer en nous. Il n’y a rien d’autre à faire. Tout le monde commence à partir d’un manque de sentiment, et les sentiments viennent par habitude.

C’est comme si vous arrivez à un nouveau lieu de travail et ils vous demandent de faire quelque chose. Cependant, vous n’avez jamais fait cela auparavant, et vous n’avez pas de compétences. Donc, vous essayez de le faire d’une façon ou d’une autre, et acquérissez de l’expérience. En répétant le même travail, encore et encore, tout à coup, une nouvelle intelligence et de nouvelles émotions vous viennent. Vous commencez à sentir la matière, que vos observations humaines et analyses sont pertinentes au niveau minéral,végétal, animal, et humain.

Cette valeur est calculée à partir de votre connexion. Tout ce que vous voyez dans ce grand monde est une partie de votre âme; cela semble extérieur. C’est insi que vous recevez d’eux des impressions.

C’est comme un artiste ou un professionnel qui parle de la matière avec laquelle il travaille comme s’il s’agissait d’un être vivant. Il intègre ce matériau en lui-même et s’attribut toutes ses caractéristiques.

Donc, je commence à penser de plus en plus au groupe,aux amis. Pzu importe s’ils sont loin de moi et pas à côté de moi. Cependant,en pensant constamment et en permanence à eux, j’affûte et  développe mes sens.

C’est une loi de la nature. Dans notre monde, il n’y a pas d’autre moyen possible pour avancer à part revenir à ces pensées à chaque fois. C’est la différence entre quelqu’un qui apprend après 100 fois ou après 101 fois.

Cela ne signifie pas que je dois apprendre un article par cœur. Au contraire, l’investissement dans l’apprentissage apporte une nouvelle sensation.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/14, Le Livre du Zohar

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