Question: Qu’est-ce qui dépend de nous au fait ?

Réponse:Il n’y a que la construction d’un désir correct qui dépende de nous, tandis que la lumière supérieure demeure en repos absolu. Et ce n’est que dans la mesure de la force et de la complexité du désir que l’on peut percevoir la lumière: sa puissance et sa qualité.

En fonction de la quantité des propriétés qui seront combinées à l’intérieur du désir, nous percevrons la lumière soit sous la forme d’une lumière simple Nefesh, qui est immobile, soit sous forme de la lumière Rouakh (le vent), qui se trouve en mouvement.

Ensuite, nous découvrirons la lumière  de Neshama, qui indique déjà la source d’où la lumière vient. Nous commencerons à y percevoir le désir du supérieur à notre égard.

Après viendra la lumière de Haya qui nous indiquera la manière dont notre désir fort, complexe et multiforme pourra néanmoins entrer en contact avec la lumière supérieure et commencer à travailler avec elle.

Et la lumière finale c’est Yekhida – quand tout se réunit dans un travail commun de don réciproque.

Question: Quelle est la différence entre la quantité et la qualité de la lumière?

Réponse: La qualité et la quantité sont deux composants de la puissance de la lumière, comme l’électricité où la puissance se détermine par la tension multipliée par l’intensité du courant. Cela determine la quantité dont on est susceptible d’extraire de la source de la puissance, sa performance, c’est-à-dire la possibilité d’effectuer le travail nécessaire.

La qualité et la quantité sont liés l’un à l’autre. Pour la lumière supérieure il n’existe pas de différence entre la quantité et la qualité, cette différence n’existe que vis-à-vis de ceux qui reçoivent. Toute la matière minérale est équivalente à une plante. Il s’avère qu’une seule plante est forte en qualité par rapport à l’ensemble de la nature minérale qui est forte en quantité.

Question: Que devons-nous demander alors?

Réponse: Il n’y a que le désir que nous devons demander. C’est formidable qu’en ce moment nous ayons la possibilité de le recevoir lors de nos activités de diffusion – il n’y a rien de plus précieux que cela. Ressentir nos obligations vis-à-vis du monde entier – c’est la meilleure des choses.

C’est le désir dans lequel nous découvrirons l’univers entier, nous découvrirons le Créateur.

Ce désir nous fera sentir à quel point nous avons besoin du Créateur. Avant on n’avait pas vraiment besoin de Lui. Mais aujourd’hui Il nous est devenu indispensable comme de l’air. Ce n’est pas par hasard que l’on dit: «Allez chez Pharaon! » – en effet, sans le Pharaon nous n’aurions pas besoin du Créateur.

De la leçon sur « L’importance de l’union »du 25/05/2014

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Question: Si tous les amis font aussi partie de mon âme, que dois-je apprendre de mon attitude à leur égard à chaque image que le Créateur me montre ?

Réponse: C’est par les amis que le Créateur nous donne les outils qui nous permettent de communiquer avec lui. Ensuite, la même chose doit être faite avec le monde entier, ce qui nécessite d’atteindre le niveau de « il n’ya rien hormis Lui .  »

Question: Pourquoi est-il si difficile de penser qu’il n’y a rien hormis Lui? Je veux toujours quitter cette pensée parce que c’est trop difficile.

Réponse: Tout d’abord, le Massakh ( écran) est très épais, et il nous est très difficile d’y pénétrer pour maintenir constamment la pensée  » Il n’y a rien hormis Lui .  »

Toutefois, le Massakh devient progressivement plus mince, et c’est alors plus facile à le surmonter. Finalement , nous comprenons que c’est même une bonne chose que le Massakh reste car il nous donne les lettres du travail, les sentiments et la capacité de s’accrocher au Créateur.

Si le Massakh disparaissait complètement, nous pourrions certainement dire que  » il n’ya rien hormis Lui  » en tout, et l’image du monde montrerait à une personne comment s’accrocher au Créateur .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Quand nous commençons à nous connecter de plus en plus fortement en contractant notre cercle , notre connexion devient de plus en plus dense. Dans notre première connexion, nous découvrons déjà la caractéristique du Créateur, mais elle se révèle sous une forme très faible. C’est ce qu’on appelle le monde d’Assiya .

En continuant à travailler sur notre connexion, nous découvrons le prochain niveau de la connexion à l’intérieur, appelé le monde de Yetsira. Un lien encore plus fort est découvert comme le monde de Briya , et un lien encore plus fort se révèle comme le monde de Atsilout. Cela indique la fin de la correction. Nous découvrons ces mondes spirituels dans la connexion entre nous dans la mesure où nous nous rapprochons de plus près les uns des autres .

De la première connexion à la dernière connexion il y a 125 niveaux ou cinq mondes, dans chacun desquels il y a cinq Partsoufim spirituels avec cinq Sefirot dans chacun d’eux. La sagesse de la Kabbale parle de tout cela .

Du congrès en France  » un pour tous tous pour un ,  » 1er jour 09/05/14 , Leçon 1

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Question: Comment se réalise l’amour du prochain  ? Si une personne a besoin d’argent, comment puis-je l’aider?

Réponse: Le monde est plein de gens dans le besoin qui meurent de faim. Cependant, je suis incapable de corriger directement le monde. Ma tâche est de le rapprocher du Créateur. C’est précisément l’approche générale que nous devrions avoir à l’égard des problèmes de l’humanité.

En fait, le monde n’a pas besoin d’argent ni de pain ; il a besoin de la lumière supérieur , qui va remplir et tout gérer. Elle permettra de traiter tous les maux. Je ne peux que par mon intégration dans le groupe, rapprocher la lumière du monde . Avec le groupe , je peux aspirer à la lumière , révéler la nécessité de se corriger, et la correction va couler à travers nous à tout le monde . C’est sur quoi je travaille .

D’autre part, si j’essaie d’aider l’Afrique ou une autre région dans le besoin, ce ne fera rien. Aujourd’hui, nous le voyons après tous les efforts des philanthropes ou d’autres «bienfaiteurs ». Seule la lumière aidera le monde .

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 16/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Le groupe est un groupe organisé de personnes qui sont prêtes à se connecter et à accepter de maintenir des règles spéciales. Ces lois ne sont pas déterminées par nous, mais par de grands kabbalistes qui sont passés par toutes les étapes de l’ascension et  savent comment assembler le Kli afin de découvrir le Créateur.

Les kabbalistes expliquent qu’il faut : «Un pour tous et tous pour un » « comme un seul homme avec un seul cœur  » il faut s’élever au-dessus de son ego pour le bien-être du groupe . . Personne ne pense à soi-même ou à certains amis  mais à l’ensemble du groupe. Tout le monde s’annule pour parvenir à l’unité. La connexion est au-dessus de tout , il n’y a pas d’autre but.

Si tout d’un coup quelque chose doit être fait, alors nous demandons : Cela accroîtra t-il notre connexion ou pas ? Si notre relation deviend plus forte, alors nous le faisons, et si non, alors nous ne le faisons pas. C’est le seul critère. Il n’y a rien, sauf un seul objectif , notre unité, la découverte du Créateur dépend de son intensité.

Du congrès en France  » un pour tous tous pour un », deuxième jour 10/05/14 , Leçon 3

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M. Weisman, « Midrash Mesaper », « Tzav » : « Dans sa clarté le feu du ciel ressembla au soleil ».

Ce sont les deux grands luminaires, les lumières de la nuit et du jour, le soleil et la lune, qui doivent être les mêmes dans l’avenir.

Le fait est que la lune éclaire par la lumière qui vient du soleil, mais la terre la dissimule du soleil. Quand la terre cachera complètement la lune, et d’autre part, quand elle sera corrigée, il n’y aura pas un Massakh (écran), et elle le surpassera, la lune commencera à éclairer comme le soleil, qui est l’état que nous devons atteindre.

Cela signifie que Malkhout, notre ego précédent qui sera corrigé pour donner sans réserve aux autres et aimer les autres, va commencer à éclairer comme le Créateur. Ensuite, les deux grands luminaires n’éclaireront pas pour eux-mêmes mais l’un pour l’autre.

De KabTV, « Les secrets du livre éternel » du 06/12/13

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L’ascension pratique de l’échelle spirituelle de niveau en niveau est réalisée de cette manière. Supposons que nous réunissions une dizaine de personnes et une force de rejet mutuel d’un kilo fonctionne. Si nous surmontons ce rejet , alors nous nous élevons au premier niveau.

Au premier niveau, nous sommes une dizaine de personnes, comme avant, mais la haine entre nous a grandi de moins dix kilogrammes au lieu de moins un kilogramme. Cela signifie qu’il se peut que pour que l’ascension continue , nous ayons besoin de travailler avec un plus grand nombre de personnes. Cela pourrait être  qualitatif et aussi bien qualitatif que quantitatif.

Un groupe est une certaine quantité de gens qui prennent une obligation sur eux-mêmes de se connecter comme une personne avec un coeur. Si nous sommes prêts à cela, alors en fonction de cet objectif , que nous n’avons pas encore atteint , nous sommes déjà appelés un groupe kabbalistique. Au moment où nous atteignons le premier degré de connexion comme un, immédiatement la Lumière supérieure est découverte et le Créateur se révèle dans notre relation.

Nous avons travaillé dur sur notre ego et nous avons atteint ce premier niveau, la plus faible lumière de Nefesh ( Ohr Ha Nefesh) ( Lumière de l’âme ). Après cela un désir égoïste plus grand se révèle à nous avec leque nous devons travailler. Soudain, entre nous, il y a une haine et des divergences d’opinion flamboyantes que nous devons surmonter par un travail encore plus difficile. Et quand nous nous connectons, Ohr Ha Rouakh ( Lumière de l’Esprit ) apparait.

Après cela davantage d’ego est réveillé en nous, à surmonter et pour nous connecter, il est nécessaire de faire encore plus d’efforts. C’est ainsi que nous découvrons Ohr Ha Neshama ( Lumière de l’âme ), et après cela aussi Haya ( la dernière correction de Malkhout ) puis Yekhida.

L’ego grandit tout le temps et nous le surmontons par une connexion plus étroite et nous atteignons de plus en plus la révélation du Créateur. Ces niveaux sont appelés : Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida – NRNHY.

Comme l’ego continue de croître, le travail devient de plus en plus difficile, nous sommes de plus en plus détachés de l’autre, et nous sommes en mesure de nous connecter à un degré encore plus grand. C’est ce à quoi ressemble le travail en groupe.

Du congrès en France  » un pour tous tous pour un », deuxième jour 10/05/14 , Leçon 3

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Les kabbalistes disent que ce n’est pas la peine d’attendre et de supporter la crise ; à la place, il faut accélérer le temps. Il n’est pas nécessaire d’attendre que la nature elle-même évolue pour des dizaines ou des centaines d’années et notre vie finira sans rien ,et se réincarner encore et encore, génération après génération. Si nous sommes déjà entrés dans un état de crise, nous pouvons accélérer le temps grâce aux efforts que nous investissons dans notre développement.

Au lieu que la vie nous oblige à nous développer à apprendre et à nous changer,  nous pouvons nous changer volontairement par nos propres efforts. Tout dépend de la société dans laquelle je suis.

Je dois entrer dans un groupe qui va me nourrir d’énergie, me pousser en avant, et accélérer le processus. Je vais prendre un exemple d’une société qui se développe dans la bonne voie pour atteindre l’objectif et la découverte du Créateur, qui donne l’éveil et la stimulation et fournit un grand soutien.

Ensuite, je n’aurai pas de difficulté,  en voulant aussi me développer avec elle , je vais me développer. La chose principale est d’entrer dans le bon environnement. Ainsi, les kabbalistes ont déterminé les règles pour nous selon lesquelles il est nécessaire de construire ce bon environnement et d’exister dans ce système afin d’accélérer le temps.

Nous devons passer d’un état à l’autre à tout moment. Cette échelle a 125 niveaux. Je suis tout en bas et je veux monter au premier niveau , au deuxième, troisième  et chaque niveau au-dessus, de plus en plus . Pour cela, je dois ressembler à un niveau plus élevé  et c’est possible en se connectant aux autres de plus en plus.

En fin de compte, je dois revenir à une image liée et unifié dans laquelle nous sommes tous connectés, comme un puzzle recomposé. Inutile de dire que les connexions de ce genre sont un rêve dans un avenir lointain. Nous pouvons déjà prendre un certain fragment de ce rêve idéal et commencer à travailler avec, la construction d’un mini- monde corrigé.

Ce monde est appelé un mini- groupe. Si nous prenons une dizaine de personnes et construisons une connexion complète entre nous, alors ce sera appelé un groupe. Si nous pouvons nous connecter comme un seul homme, alors nous nous éleverons au premier niveau spirituel.

Mais atteindre le deuxième niveau est plus difficile. Pour cela nous avons besoin soit d’augmenter notre quantité au centuple ( x 100 ) ou entre les dix personnes, nous devons atteindre une connexion dix fois plus intense que la connexion précédente.

Du congrès en France  » un pour tous tous pour un », deuxième jour 10/05/14 , Leçon 3

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Le monde entier est agencé de manière à nous aider à atteindre la spiritualité. Nous passons par des incarnations de génération en génération pour atteindre le temps de la réalisation et de la spiritualité.

Le but entier de notre monde, tout ce qui se passe en lui, la nature que nous recevons et que nous développons à travers le temps, sont également destinés uniquement dans ce sens. Tous les problèmes personnels et collectifs qui apparaissent à chaque instant sont conçus pour nous pousser vers la spiritualité.

Mais comment pouvons-nous atteindre cela ? Il est impossible de l’atteindre uniquement à travers des problèmes. Tout d’abord, il est nécessaire de définir ce qu’est précisément la corporéité et ce qu’est la spiritualité, parce que les gens se trompent à ce sujet. La corporéité est appelée désir ardent pour le profit personnel, et la spiritualité est appelée désir ardent pour le bénéfice d’autrui, y compris le Créateur. Cette définition doit toujours être en face de moi dans une forme simple, claire et concrète.

Nous ne sommes pas prêts à agir pour le bien des autres, et cela est fait intentionnellement pour que nous puissions aspirer à une aide. Cela signifie que nous voulons sortir de notre désir « dans le but de recevoir », et nous voulons atteindre « dans le but de donner ». Ce n’est pas parce que « dans le but de recevoir » est mauvais » et « dans le but de donner » est bon. Sinon, nous ne ferions qu’échanger un but égoïste pour un autre, et les deux seraient corporels.

Nous devons vouloir la spiritualité parce que c’est une grande caractéristique, unique, la plus haute avec laquelle nous ressentons une attitude respectueuse spéciale. Nous voulons la spiritualité car en soi, elle est devenue tout à coup importante pour nous. Il y a une sorte de grâce dans cela appelée la « grâce du sacré ».

Nous ne cherchons pas la spiritualité pour le bénéfice et le profit, puisque ce bénéfice disparaît peu à peu. Par une sorte d’action d’En-Haut, nous commençons à être changés et à ressentir que la spiritualité est importante pour nous et qu’il y a une sorte de force d’attraction en elle. Nous voulons être dans le don sans réserve, non pas pour être libéré des problèmes, mais par respect pour cette caractéristique.

Alors pourquoi ce chemin est-il si difficile ? Pourquoi n’atteignons-nous pas le don sans réserve ? Pourquoi cette caractéristique n’est-elle pas donnée immédiatement et complètement, plutôt qu’il soit nécessaire d’aller vers elle pendant longtemps et de recevoir seulement un peu à chaque fois ? Pourquoi sommes-nous tellement pressés et écorchés ? Tout ceci est ainsi afin qu’à chaque étape du chemin, nous ayons toujours besoin d’aide et que nous devions nous mettre à communiquer avec le Créateur.

Tout comme au début, nous échangeons la corporéité pour la spiritualité, ainsi donc, nous échangeons la spiritualité pour le Créateur. Ceci parce que l’atteinte de la spiritualité est si importante pour moi, mais le contact avec le Créateur est tellement important pour nous. Et c’est vraiment la raison du long chemin et de la réalité dans laquelle nous sommes.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment imaginer cette équivalence de forme avec le Créateur que je dois demander?

Réponse: En effet il s’agit justement de l’équivalence de forme.

C’est-à-dire vous pouvez être tous différents les uns des autres, mais vis-à-vis d’une tierce partie vous devez agir de la même manière. Cela signifie qu’il existe entre vous une équivalence de forme par rapport à l’autrui ou bien même dans les relations entre vous.

Ce n’est qu’une forme. Vous avez des désirs différents, des pensées différentes – tout est différent. Mais vous vous accordez d’une telle manière qui vous permet d’atteindre une équivalence. Si je ressemble juste à l’autre, on n’appelle pas ça une équivalence. Si je suis comme lui, nous ne pouvons pas nous relier: j’aime la viande et il aime la viande, je déteste le poisson, et il déteste le poisson – il s’avère que nous n’avons rien à nous donner.

Je dois lui donner ce que j’ai, et lui – ce qu’il a. Il doit y avoir une équivalence ici semblable à celle qui existe entre un homme et une femme qui pénétrent l’un dans l’autre. A ce moment là, il y aura une équivalence entre celui qui donne et celui qui reçoit.

J’arrive à correspondre au Créateur grâce au fait que je veuille recevoir de Lui ce qu’Il veut me donner, puisqu’en le faisant moi aussi je Lui donne. Nous nous donnons d’une manière réciproque, mais j’établis une connexion à Lui puisque je reçois de Lui. Par rapport à Lui, j’agis comme une femme, comme Malkhout par rapport à Zeir Anpin.

Et si c’est pour Lui que je reçois ceci est considéré comme un don. Comme il est dit que si la fiancée offre un cadeau à un fiancé important c’est comme si c’était elle qui recevait de lui.

Il s’avère que l’équivalence de forme est un concept aux multiples facettes. Selon mon désir, je dois recevoir du Créateur tout ce qu’Il veut me donner. Et Lui Il veut m’offrir le monde de l’Infini, la lumière infinie. Mais selon mon intention, c’est le contraire – je dois vouloir donner de la même manière que Lui.

Nos actions sont différentes: je reçois, et Il donne. Mais du point de vue de l’intention, c’est le contraire: c’est moi qui Lui donne et c’est Lui qui reçoit du plaisir de moi. Ainsi je sauve la situation, puisqu’autrement je n’arriverais pas à faire plaisir au Créateur. Il n’aurait aucune chance de recevoir du plaisir.

Ce n’est qu’à condition que j’accepte de recevoir tout ce qu’Il veut me donner, comme une vache, débordant de lait, et à qui je veux Lui faire plaisir en l’acceptant, que je réussirai à Le contenter.

De la leçon sur l’article “Le don de la Torah” du 13/05/2014

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