Rabash : «La question de l’allaitement et de la fécondation » : donc la première phase de l’œuvre de Dieu est la phase de la fécondation, Ibour, ce qui signifie qu’une personne annule son auto et pénètre dans l’utérus de la mère dans un état ​​de fécondation.

Cela signifie qu’il annule l’amour de soi appelé Malkhout, qui est à l’origine appelé le désir de recevoir pour recevoir et entre dans la phase des récipients du don que l’on appelle la phase de Bina.

Une personne se limite par la Lumière qui ramène vers le bien et commence à travailler à partir d’un état ​​embryonnaire. Toutes les satisfactions sont le fruit de notre travail contre notre ego. C’est l’effort de surmonter les difficultés, les problèmes et les confusions que nous traversons qui en fait le remplissage de notre récipient spirituel.

Le Créateur est bon et bienveillant. Nous devons travailler afin de devenir un être humain, Adam, qui signifie celui qui ressemble ( Domé – de la même racine en hébreu ) au Créateur. Mais nous devons suivre l’exemple du Créateur afin de lui ressembler, comme une mère qui dit à ses enfants: « Vous devriez être gentils les uns envers l’autre, pourquoi n’essayez-vous pas de ne pas vous disputer et de vous battre tout le temps ?  » Cela signifie que nous devons suivre l’exemple de la mère et du père comment ils nous traitent.

Il n’y a rien sur quoi nous pouvons prendre un exemple, sauf eux. Il n’y a pas de bons enfants pour commencer et nous pouvons suivre l’exemple des adultes, des parents. Nous devons nous traiter les uns les autres avec amour de la même façon dont ils nous traitent. Ensuite, chacun de nous sera appelé Adam, celui qui ressemble au Créateur. C’est très simple et c’est tout ce que nous devons faire.

Si le Créateur est bon et bienveillant pour les méchants et les bons et traite tout le monde avec amour absolu, nous devons également atteindre l’état dans lequel nous traitons tous les êtres créés avec amour. Qu’en est-il de l’atteinte du Créateur, l’atteinte des niveaux spirituels, l’atteinte des mondes supérieurs ? Tout cela se révèle entre nous.

Nous commençons à travailler avec le monde, avec les gens, en commençant par ceux qui nous sont proches puis les plus éloignés, car les corrections sont de la plus simple à la plus difficile. Ensuite, plus nous élargissons ce cercle, ce qui signifie  notre récipient, plus profondément nous nous engageons dans ces relations en surmontant un ego de plus en plus grand et plus cruel, nous découvrons alors un travail de plus en plus sublime. Ainsi, nous avançons à travers les phases de Aviout (épaisseur ) de la phase de racine, de la phase un, deux, trois et quatre et découvrons la lumière de NRNHY.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 13/02/14

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Comment pouvons-nous nous libérer de l’impulsion de prier pour nous-mêmes, de demander des choses égoïstement d’être malheureux de notre passé et de nous blâmer pour des choses dans le passé ? Après tout, quand nous faisons cela, nous blâmons le Créateur.

Toutes les choses qui nous sont arrivées dans le passé ont dû se produire, le Créateur l’a fait ainsi. Et c’est pourquoi, lorsque nous sommes mécontents de notre passé , nous Lui reprochons de nous mettre dans ces situations.

Lorsque nous nous concentrons uniquement sur le groupe, cette concentration nous aide à nous libérer de notre attitude incorrecte envers le passé, le présent, de prier pour nous-mêmes, en notre nom, pour notre bien . C’est la seule façon dont nous pouvons nous résoudre à avoir la bonne intention. Et de cette façon, lorsque nous sommes à l’intérieur de ce réseau, nous restons près du système et ne tirons pas dans la direction opposée. Lorsque nous nous concentrons sur la prière de beaucoup et restons constamment dans cet état, elle nous sauve personnellement et aide l’ensemble du système avancer grâce à nous.

Comment pouvons-nous avoir toujours cette aspiration, être en elle dès que nous ouvrons les yeux le matin ? Juste ça! Sinon, toutes nos pensées, tous les mouvements de nos désirs et de l’esprit seront négatifs et nous éloignerons de l’objectif.

Si nous avançons e cette façon, nous aurons certainement des descentes et des impulsions négatives, mais seulement pour que nous puissions les remplir avec un plus grand mouvement vers l’avant. En d’autres termes, si je cesse de progresser en priant pour les autres,pour les faire avancer, toutes les impulsions négatives ne seront dirigées que vers mon futur avancement et vers la compréhension de la direction dans laquelle je dois aller et comment me déplacer.

Cela permettra de déterminer le style et la forme de mon mouvement. Puis le Créateur m’aidera : un peu à gauche , un peu à droite, pensez à un autre, souhaitez ceci et cela, etc Si j’avance bien, je vais certainement commencer à sentir Ses instructions.

De la Semaine mondiale du Zohar « congrès d’Éducation intégrale  » jour Trois 04/02/14 , Atelier 5

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Question : Est-ce que je vole au groupe de la possibilité de s’unir autour de mon problème et de le résoudre si j’ai un certain problème et que j’ai honte de l’apporter au groupe ?

Réponse : La honte est l’orgueil, l’ego, et peut-être même le narcissisme, mais il n’y a rien que nous pouvions faire à ce sujet. Elle passe progressivement.

Les animaux ne ressentent pas de honte. Une vache debout dans l’herbe en train de manger n’a pas honte de quoi que ce soit. Alors, pourquoi une personne devrait-elle avoir honte d’être un âne se tenant dans un champ et faisant ce que son corps demande ?

Ce n’est pas par hasard qu’il est dit : « Allez à l’artisan qui m’a fait. » Il m’a donné le désir de recevoir et je dois avoir honte d’avoir l’occasion de le corriger et de ne pas le faire.

J’ai honte des corrections non remplies, mais je n’ai pas besoin d’avoir honte des formes naturelles corrompues et corrigées car les deux appartiennent au Créateur, tandis que l’être humain en moi est la partie centrale, la coquille de Noga, le milieu du tiers de Tifferet. C’est l’endroit où mon libre arbitre se trouve. C’est là que j’ai besoin de ressentir de la honte et de me soucier de savoir si je me suis rempli correctement.

Donc, je ne comprends pas les gens qui ne peuvent pas ou qui ne veulent pas dire aux amis du groupe ce qui leur arrive, surtout quand cela peut endommager l’ensemble du groupe. Nous devrions être très prudents, car en retardant l’avancement des amis, en « économisant » sur leur compte, je prends beaucoup plus de retard.

Cela n’en vaut pas la peine. Qu’avons-nous à cacher ? Après tout, tout vient d’En-Haut et nous n’en sommes pas responsables. Il n’y a rien d’autre en dehors de Lui. Nous devons seulement nous unir davantage et trouver la possibilité de corriger la situation. Il y aura beaucoup d’autres états comme ceux-ci et ils cesseront uniquement à la fin de la correction.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 14/02/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Pourquoi dans le passé les kabbalistes ont-ils cacher volontairement leur engagement dans la sagesse de la Kabbale et dans la partie interne de la Torah ?

Réponse : Le fait est que le temps du mélange des désirs, des attributs de don et de réception, n’était pas encore terminé, et ainsi il n’y avait personne à qui révéler cette connaissance. Les attributs égoïstes et altruistes ont commencé à se mélanger après la destruction du Temple. Ce processus devait être un cycle complet d’environ deux mille ans, mais à cause de grandes tragédies comme l’Holocauste, les périodes ont été raccourcies.

Lorsque le mélange a été achevé, la reconstruction du monde entier a commencé en découvrant sa mondialisation, et l’humanité a commencé à le ressentir. Cela n’est jamais arrivé auparavant.

La mondialisation se révèle dans la nature et non dans l’humanité. Nous sommes habitués à dire que l’humanité est connectée mutuellement, mais elle est connectée uniquement par la nature qui nous gère à l’échelle mondiale. Nous existons dans la nature comme une petite balle dans une grande sphère, et cette sphère nous fait fonctionner et nous affecte intégralement, tandis que nous sentons à peine la mondialisation et n’en avons pas besoin ; l’ego n’a pas besoin d’elle. Il ne peut pas travailler avec elle en aucune façon.

Lorsque le mélange de tous les récipients s’est achevé et que la reconstruction du monde a commencé, la structure générale s’est réunie, et maintenant nous commençons à sentir notre résistance intérieure à la sphère qui nous entoure. Cette sphère grandit de jour en jour et si elle était connectée intérieurement sur les niveaux de la nature minérale, végétale et animée, maintenant c’est sur ​​le niveau du parlant, et nous commençons à y résister tandis que nous avançons dans l’évolution égoïste post-industrielle.

Tant que l’évolution technologique scientifique de l’humanité a continué, c’était dans notre intérêt, mais depuis le milieu du 20ème siècle, nous avons commencé non seulement à nous rassasier, mais à nous sur-rassasier et qui plus est, nous le faisons de la plus inefficace des manières. Après tout, personne ne gagne rien en cela. Même si quelqu’un a produit un milliard de dollars, c’est inscrit dans sa banque et c’est jeté à travers le monde entier comme un fardeau superflu, tandis qu’une personne a gaspillé des milliards de tonnes de ressources naturelles et s’est déséquilibrée elle-même pour obtenir ce milliard.

La crise générale a commencé dans le milieu du siècle dernier, ce qui signifie l’opposition de l’humanité au monde qui l’entoure, à partir du système de la Providence, et c’est maintenant que nous devons aborder notre correction sérieusement. Aujourd’hui, nous ne faisons que commencer à jeter les bases de l’utilisation pratique de la Torah comme méthode de correction dans notre monde.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 11/09/13

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Question: Parfois, vous mettez l’accent sur ​​l’importance du groupe et parfois sur l’ importance de la diffusion. Comment comprendre cela correctement pour entrer dans la «Lumière» ?

Réponse: Toute personne doit recevoir de la nourriture de la partie supérieure , et ensemble, ils doivent intérioriser ce pouvoir qu’ils ont reçu pour grandir. C’est la prochaine étape après la construction d’un ventre et un embryon; la poursuite de notre avancement a lieu à l’intérieur de ce système interne et externe : la partie supérieure et inférieure du système.

Pour ce faire, nous devons constamment rechercher les défauts en nous, notre capacité à ajouter quelque chose pour la croissance de notre ventre et notre état de l’embryon, en d’autres termes, nous devons nous abaisser. Si nous sommes prêts à cela et nous voulons que le Supérieur soit  aussi grand que possible, si nous cherchons des moyens pour le faire grandi, nous réveillons les mauvais désirs corrompus en nous, qui se réveillent sous la forme d’une protestation. De cette façon, nous avançons « en accélérant le temps », en éveillant l’aube.  »

Nous devenons un vieil homme qui marche courbé et qui s’assure de n’avoir rien perdu. Et ainsi nous commençons à avancer en découvrant les défauts, que nous utilisons pour bâtir et nous étendre à un plus haut degré. Le ventre grandrit et maintenant notre embryon peut grandir en lui. L’appel vient d’en bas, de l’inférieur, tandis que la croissance, les stades de développement se manifestent par le haut, par le pouvoir du supérieur. C’est ainsi que nous nous construisons.

Et une fois que nous aurons terminé les neuf mois de développement prénatal, nous naitrons dans le monde spirituel, nous passerons par les étapes de ce petit état , atteindrons le grand état ​ et seront prêts à donner naissance à d’autres et d’être pour eux comme la partie supérieure est vis à vis de l’inférieur. Nous devons être dans cet état par rapport au monde et lui enseigner  à être un embryon à l’intérieur de nous.

Question: Est ce que la Makhsom est la ligne où nous comparons nos qualités de l’utérus et apprenons à nourrir les autres?

Réponse: Un embryon spirituel est un état au-dessus de la Makhsom. Si je suis en mesure de me connecter aux autres et  créer avec eux un seul corps avec l’aide de la lumière supérieure, qui nous influence et nous unit en un seul tout, alors je suis déjà au-dessus de la Makhsom. A ce stade, nous sommes déjà en mesure de donner au niveau minimal et cela ne peut être fait dans le monde spirituel, au-dessus de la Makhsom. La Makhsom est la frontière qui détermine si je suis encore à l’état de réception égoïste ou si je possède déjà un certain degré de don.

La Makhsom est une sorte de restriction où je me couvre à un degré minimal. Et les étapes de plus grande restriction et de don sont construits au-dessus de cela

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 12/02/14 , L’étude des dix Sefirot

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Les gens ont essayé de trouver quelque chose de sacré dans les objets matériels au cours de nombreuses années. Ils ont débloqué des pyramides et des cercueils et n’ont rien trouvé sauf ses moisissures et des champignons qui les tuent.

Le fait est que les gens se fient constamment au monde matériel, et il ya rien de bon en cela car il empoisonne une personne spirituellement. Les gens construisent des structures non – spirituelles, créent un monde d’objets sombres, un monde où la spiritualité est perçue sous une forme matérielle, ce qui est le veau d’or.

C’est pourquoi la Torah mentionne constamment la demande de Moïse et des Lévites de se lever et de tuer les gens, de poignarder et brûler toute cinquième et dixième personne. Cela implique une aspiration à éradiquer une tendance égoïste naturelle de chacun à rechercher constamment le veau d’or.

Il y a une impulsion altruiste dans l’âme de chaque personne et elle doivent la trouver. Mais cela n’a rien à voir avec des impulsions régulière , quand une personne souhaite se détacher du passé, pour faciliter son sort. Beaucoup de gens sont prêts à mourir, soit pour se débarrasser de la souffrance soit pour s’unir avec apparemment une plus haute idée. Nous voyons les soldats qui partent en guerre prêts à se sacrifier.

Mais ici, la seule chose qu’une personne a est son aspiration à quelque chose de supérieur. C’est une qualité particulière de l’âme, qui commence à se manifester en elle.

Après tout, le but du programme de la création est d’amener chaque personne à un état de similitude avec le Créateur et ensemble, nous allons former l’image unique d’Adam.

De  » les secrets du livre éternel  » de KabTV 09/09/13

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Question: Si nous établissons le groupe comme le ventre de notre embryon spirituel, est-ce que certains amis pourront s’en démarquer?

Réponse: Non, il ne peut pas y avoir quelqu’un qui se distingue ou qui soit différent ou inégal soit dans l’embryon ou dans le groupe. Tout le monde doit être égal. C’est en fait par nos différences que nous établissons ensemble un récipient général: un embryon et un utérus. En se connectant vis à vis de la grandeur de l’attribut du don, nous établissons un utérus. C’est dans la connexion et la reconnaissance de l’humilité de notre nature que nous établissions un embryon.

Personne ne peut se démarquer des autres, mais il y a des parties qui se démarquent dans l’embryo , car il a une forme humaine et l’utérus a aussi sa propre form . Mais ces formes sont créées en tant que résultat de la somme de la connexion entre nous tous, où tout disparaît et tout le monde prend la forme du don.

En outre, l’embryon est dans les «eaux de l’utérus », qui le sépare des parois de l’utérus. L’utérus n’est pas collé directement à l’embryon et ne donne pas sa forme à l’embryon. L’embryon est Bina, qui est une forme d’un tout et non pas une forme humaine. Mais si l’embryon s’enveloppe entièrement de Hassadim, il reçoit un tel don de l’utérus qu’il le transforme en un être humain et lui donne la forme d’un être humain, Adam , qui ressemble au Créateur ( Domé , qui a la même racine en hébreu ) .

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 12/02/14 , le Talmud Esser Sefirot

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Écrits du Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar ,  » Article 183 : C’est pourquoi il est dit qu’il doit prendre l’avis des saints pères , car la prière que nous prions est la correction de la Sainte Divinité, d’étendre l’abondance pour elle, pour satisfaire tous ses manques.

La Divinité est tout nos désirs qui sont connectés pour devenir quelque chose de collectif où chacun perd son «moi» et construit quelque chose de commun.

Par conséquent, toutes les prières sont au pluriel. Il en est ainsi parce que la prière est pour tout Israël, car tout ce qu’il ya dans la sainte divinité existe dans l’ensemble d’Israël. Il y a une différence entre les termes Divinité et la communauté d’Israël. Nous construisons la communauté nous-mêmes et la Divinité est ce que le Créateur termine en résultat de nos efforts.

Il s’ensuit que lorsque nous prions pour tout Israël, nous prions pour le Saint Divinité, car ils sont les mêmes. Ainsi, avant la prièr , nous devons examiner les lacunes dans la Divinité, savoir ce qui doit être corrigé et la compléter, c’est-à-dire, dans quelle mesure nous avons encore besoin d’être inclus dans l’autre.

Cependant, toutes les générations de l’ensemble d’Israël sont inclues dans le Saint Divinité. Par conséquent, il est dit que les kabbalistes dans les générations précédentes ont fait des corrections pour nous et nous n’avons plus besoin de nous soumettre à l’austérité corporelle. Tous les efforts des kabbalistes du passé sont inclus dans le Saint Divinité, dans Malkhout du monde d’Atsilout et de nos jours nous sommes récompensés de la correction de l’éclatement général au niveau de la correction finale, ce qui signifie le niveau du messie.

Les saints Pères sont l’inclusion de l’ensemble d’Israël. Ce sont les trois racines de 600.000 âmes d’Israël de toutes les générations jusqu’à la fin de la correction. Et toutes les extensions et les dons que l’ensemble d’Israël élargissent et reçoivent dans toutes les générations sont d’abord reçus par les saints pères. D’eux, l’abondance atteint l’ensemble d’Israël dans cette génération qui a étendu l’abondance.

Cela correspond à la structure du Partsouf spirituel HBD- HGT- NHY. Les deux mille premières années sont les  » Avot  » ( patriarches ) HBD , les deux mille prochaines années sont les fils, et nous, le peuple d’Israël, appartenons aux deux mille dernières années.

Il en est ainsi parce que c’est l’ordre spirituel, qu’aucune branche ne peut recevoir quoi que ce soit, sauf de sa racine. C’est -à-dire, la lumière passe à travers tous ceux qui nous ont précédés dans cette hiérarchie de l’arbre de vie , en commençant par Adam HaRishon ( le premier homme ), puis les vingt générations de lui jusqu’à Abraham, et après que Moïse, tous les prophètes, Rashbi, Ari, Baal HaSoulam, Rabash et enfin elle nous atteint. Cette disposition ne change jamais parce que c’est la façon d’une pyramide est construite et les âmes ont dû apparaître l’une après l’autre, dans cet ordre. Par conséquent, nous recevons toujours la lumière à travers ceux qui nous ont précédés .

… L’illumination primaire reste dans la racine  et seulement une partie de celle-ci s’étend à la branche. Le travail que nous réalisons n’est pas grand. Mais il se comporte comme un amplificateur recevant le signal le plus faible, et dans le système, il existe une résistance très puissante. C’est -à-dire, nous n’entrons pas dans ce système sauf en l’influençant en suscitant amplification en son sein.

Mais il est clair que tous les changements intenses ont lieu au sein de l’ amplificateur et le résultat est révélé dans le monde de l’Infini. Et ici, en bas, nous ne sentons qu’une petite partie de la réaction et tous les merveilleux résultats sont révélés à nos ancêtres saints aux niveaux supérieurs. Mais avec la fin de la correction, il y aura une intégration mutuelle collective.

Et ceux qui viendront après nous recevront de moins en moins avec une résistance de plus en plus grande. C’est ainsi que ce système est construit. Mais avec notre petite influence au sein du système, ainsi que la grande résistance, un grand stimulus est réveillé. Les grands désirs des ancêtres sont remplis d’ une lumière intense à la suite de notre travail minuscule en bas. Nous ne comprenons pas cela parce que nous ne prenons pas en compte la résistance intense de l’ensemble du système de mondes qui agissent comme un amplificateur.

Il s’ensuit que toutes les corrections qui ont déjà été corrigées dans la sainte divinité sont là et existent dans les âmes de nos saints pères. Tous les résultats de notre travail sont concentrés aux niveaux supérieurs. Et si nous devions les recevoir en nous-mêmes, nous ne pourrions pas maintenir notre position et nous deviendrons arrogants. Cela nous détruirait . Nous recevrions une dose mesurée précisément suffisante pour nous mener à bien la prochaine étape correcte, nous protégeant de l’arrogance et de la destruction, de la réception égoïste. Par conséquent, nous recevons peu, mais exactement ce dont nous avons besoin.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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On ne doit pas demeurer dans l’étape précédente, mais immédiatement entrer dans le prochain niveau et s’habituer à un tel changement d’états. Si nous nous arrêtons dans un état particulier, ce n’est pas bon. Tous les changements sont pour le meilleur; la chose principale est qu’il devrait y avoir des changements.

Il est écrit (Isaïe 02:03) : « Car de Sion sortira la Torah », ce qui signifie partir de l’état ​​précédent, même le meilleur. C’est ainsi même si c’est une chute d’un état ​​supérieur, de la joie à la tristesse. Cela n’a pas d’importance, il devrait seulement y avoir autant de changements que possible car ils déterminent la vitesse d’avancement.

Nous avançons toujours, pas à pas avec le pied gauche ou le droit, c’est ainsi que l’on crée le mouvement. Par conséquent, la chose principale est de ne pas se tenir debout sur une jambe au même endroit, mais plutôt se déplacer tout le temps : à partir de la ligne de gauche vers la droite, ou de la droite vers la gauche. La chose principale est de sortir de l’état précédent et d’entrer dans un nouveau niveau de connexion.

Les montées et les descentes se produisent tout le temps. Il est dit que le prédicateur de Lublin dit à son élève qui se plaignait des ascensions et des descentes constantes qu’il passa par 400 montées et descentes dans la matinée. Il n’est pas nécessaire de penser qu’il les a comptées, il savait tout simplement le nombre de niveaux qu’il avait escaladé : c’est le niveau où il était avant et le niveau auquel il s’était élevé. Et voilà comment il sut qu’ils étaient 400. En outre, 400 est un nombre qui symbolise l’achèvement.

Plus les changements internes se produisent chez une personne, mieux c’est. Et il n’est pas nécessaire de les analyser pour savoir s’ils sont bons ou mauvais. Il n’y a pas de mauvais changements ! Le Baal HaSoulam a écrit : « Je suis heureux que les méchants se révèlent », vous voyez, s’ils se révèlent, cela veut dire qu’il est possible de les corriger. Même si c’est mauvais pour moi, je suis heureux de pouvoir corriger ce mal. Par conséquent, il est bon pour vous de passer au travers de nombreuses montées et descentes.

Et en plus, cela aide les amis. Tout le monde passe par de nombreux changements internes, et grâce à l’intégration nous nous transmettons ces montées et descentes les uns aux autres. Il s’ensuit donc que tout le monde gagne et avance rapidement.

D’une leçon préparatoire pour le congrès d’Arava, le 30/01/14

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Le congrès du Zohar 2014 est dédié au livre le plus important et sans pareil qui a été donné à l’humanité d’en haut par un groupe unique de kabbalistes. Tout la réalité est le résultat de la rupture des désirs. Et dans notre monde cette rupture se manifeste par le biais de la destruction des Premier et Second Temples.

Les dix kabbalistes qui ont créé le Livre du Zohar étaient les survivants de la destruction. D’une part , ils appartenaient toujours aux bons moments et niveaux spirituels élevés du peuple d’Israël à l’ époque du Temple, ce qui signifie à l’état spirituel. Mais d’autre part, ils avaient déjà émergé de la rupture et atteint une révélation unique grâce à un travail absolument unique.

Jamais dans l’histoire iln’ya eu un tel événement, un groupe de dix personnes se sont rassemblées et atteint une telle connexion forte, s’élevant à la hauteur de 125 niveaux de correction de la rupture qui existait entre eux. Et donc, par le biais de leur connexion externe, ce qui signifie par voie du livre, ils ont réussi à transmettre les niveaux à travers lesquels ils étaient passés : de la haine à l’amour et après encore plus de haine à encore plus d’amour et ainsi de suite.

Il est dit : «Celui qui est plus grand que son ami a plus d’égoïsme.  » Et donc plus nous nous élevons, plus nous nous sentons éloignée l’un l’autre,  plus haissant. C’est ainsi que notre nature est, le mauvais penchant se révèle à nous.

Une personne ordinaire ne dispose pas d’un mauvais penchant, elle a tout simplement désirs. Considérant que le mauvais penchant est révélé dans les gens qui veulent se connecter et à ce moment, en fonction de leur aspiration  la pression et des efforts pour se connecter, ils découvrent combien ils en sont  incapables. Ils découvrent que l’ego se réveille en eux tout le temps et les éloig,ent l’un de l’autre.

Dans le Livre du Zohar, il est écrit que les mêmes élèves de Rabbi Shimon, qui chacun avait atteint une hauteur extraordinaire, la partie supérieure ( GAR ) du monde de Atsilout, avant la leçon, à la première tentative de connexion, estimé insupportable la haine envers l’autre. Ils ont exprimé tout de cette lutte intérieure et antagonisme dans le Livre du Zohar. Ils ont décrit la façon dont le feu de la haine brûlait en eux, ce qui indique spécifiquement un très haut niveau de la reconnaissance du mauvais penchant et sa correction correspondante dans le bon penchant.

Du congrès du Zohar 05/02/14 , Leçon 1

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