Question: Comment je sens dix Sefirot spirituelles de l’ ami à l’intérieur de moi et comment se développent-elles lorsque je pénètre l’ami ?

Réponse: Si vous pénétrez l’ami vous commencez à sentir ses dix Sefirot. Elles sont ressenties comme des goûts différents, comme si vous êtiez dans un bon restaurant et recevez le plat principal et à côté de nombreux autres plats : différentes salades et desserts. Vous commencez à sentir beaucoup de saveurs dans les amis, des attributs différents.

Lorsque votre connexion continue à se développer, rien ne disparaît en vous. Dans le monde corporel, nous oublions souvent les petites saveurs lorsque nous recevons un certain plaisir. C’est très commun avec les petits enfants qui jettent immédiatement un vieux jouet quand ils en voient un nouveau. Mais c’est différent dans la spiritualité où la lumière de NRNHY fonctionne et comprend plusieurs niveaux.

Il dit : «L’amour couvrira tous les péchés.  » Cela signifie que nous devons sentir les péchés, les conflits et l’amour en même temps et il ne peut pas y avoir l’un sans l’autre. C’est la structure des dix Sefirot de la lumière directe et de la lumière réfkéchie se revêtant l’une dans l’autre que nous devons sentir sous toutes leurs formes et les attributs opposés. L’un n’éteint pas l’autre. C’est la merveille du monde spirituel où il ne peut pas y avoir  » un peu  » de quoi que ce soit, mais le maximum. Il n’y a pas de passé, ni présent, ni futur, tout se connecte simultanément dans un sentiment.

Dans le monde corporel, nous voulons oublier les querelles de la famille et commencer une nouvelle page, comme si rien ne s’était passé, mais ce n’est pas une correction. La correction est en fait lorsque toutes les divergences demeurent et rien n’est oublié et au-dessus nous établissons un état encore plus grand. C’est en fait la raison pour laquelle tout s’épanouit. Nous n’avons pas cette possibilité dans le monde corporel, sauf dans le monde spirituel. Quand deux opposés coexistent dans le but de donner, ils s’amplifient.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam , L’ étude des dix Sefirot

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Question: À quel niveau faut-il nous élever aujourd’hui ? Qu’est-ce qu’il faut exactement augmenter dans l’atteinte de la connexion entre nous?

Réponse: La première tâche est : « l’amour couvrira tous les péchés.  » Tout le mal qui est révélé est découvert dans l’ensemble du système et ne dépend pas personnellement de quelqu’un, même si cela semble venir de quelqu’un ou est découvert dans quelqu’un. Tout ce qui est révélé provient du système intégral général , même si je le vois sur place et l’attribue à une personne en particulier et non au Créateur. Il s’agit d’un défaut de ma compréhension.

Tous les problèmes et les défauts sont révélés pour que je puisse m’élever au-dessus avec foi au-dessus de la raison. Si je découvre des caractéristiques négatives dans un ami ( un ami qui est avec moi sur le chemin ), c’est un signe que je ne peux l’accepter avec foi au- dessus de la raison, de l’amour.

Tous les problèmes et toutes les joies, tout ce qui se passe avec nous tous, nous devons inscrire cela dans notre compte commun et ne pas l’attribuer à quelqu’un ou à quelque chose de séparé. Ce n’est qu’un jeu d’en haut que le Créateur joue avec nous.

La deuxième tâche : Nous ne sommes pas rassembler afin de nous connecter! Nous venons découvrir le Créateur ! Et pour Le découvrir nous nous connectons entre nous. Ne confondez pas ce qui est secondaire avev l’essentiel.

En ce qui concerne tout ce qui arrive, nous devons sentir d’abord que cela vient d’en haut et «Si je ne suis pas pour moi, qui le sera ?  » Et, finalement, tout ce qui arrive se passe selon le programme de la création. Mais au milieu, entre ces deux points, le commencement et la fin, je dois révéler une pleine dévotion, me réduire à néant, et au-delà de cette annulation, aider tout le monde aussi à devenir comme cela aussi.

Je me suis d’abord annulé complètement. Et quand j’ai fini totalement de m’annuler, alors au-dessus de mon annulation, je commence à aider les autres à faire tout ce qu’ils veulent. C’est ce qu’on appelle recevoir en vue de donner. Rappelez-vous que notre congrès n’est pas un congrès de connexion entre nous, au contraire, il s’agit d’un congrès de connexion au Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 27/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam « Introduction au Livre du Zohar»

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Question: Comment puis-je me réjouir et être sérieuse en même temps?

Réponse: Cela dépend du développement d’une personne. Nous voyons que les enfants ne peuvent pas afficher des sentiments complexes : Ils sont heureux ou en colère et crient, encore et encore, se déplacent instantanément. Un adulte sérieux, d’autre part , comprend qu’il y a différents états dans la vie et l’on peut sentir la joie et la tristesse.

Toute personne comprend la création et sait comment se connecter à ses extrémités, de sorte que les pires sentiments à une extrémité et les meilleurs sentiments à l’autre extrémité se soutiennent mutuellement et s’intensifient. Elle comprend que c’est la façon dont la création est disposée, dans les pôles opposés de l’obscurité et de la lumière, et qu’elles doivent à la fois exister l’une en face de l’autre.

Si une personne estime que ce système existe et fonctionne entre ces deux extrémités , elle est heureuse de possèder à la fois la force du mal et de la force du bien et qu’elles ne s’éteignent pas. En se connectant ​​sur la ligne médiane, les lignes droite et gauche ne s’éteignent pas ou ne s’annulent, mais se soutiennent et s’amplifient 620 fois plus .

D’une discussion au repas 26/01/14

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Question: Les femmes ont mené une réunion d’amies très puissante. Ce n’était pas facile. Nous avons dû faire de grands efforts et nous avons senti le lien entre nous. Comment pouvons -nous nous concentrer cette connexion sur les hommes maintenant afin de nous connecter à eux ?

Réponse: Les femmes passent par des états qui sont plus difficiles que les hommes et il faut plus de dépassement. J’apprécie vraiment les efforts des femmes et ai de grands espoirs en elles. Le succès des hommes dépend beaucoup des femmes, mais il est beaucoup plus difficile pour les femmes de se connecter, donc je suis vraiment ravi de leurs efforts.

Dès l’instant où les femmes peuvent se connecter correctement, elles vont découvrir le pont qui les relie aux hommes. Ce sera une femme qui est prête à se connecter à un seul homme. Mais d’abord vous devez atteindre une bonne et forte connexion entre vous.

Il est beaucoup plus difficile pour les femmes de se connecter que les hommes. Un homme sent qu’il est libre comme le vent, qu’il n’est pas lié à une maison. Une femme, d’autre part est appelée la «maison» ce qui signifie qu’elle a un caractère très particulier et veut avoir quelque chose à elle, sa place, sa propre famille. Ainsi, la connexion entre les femmes doit briser les cloisons qui les séparent et cela est beaucoup plus difficile que pour les hommes. Nous voyons que l’amitié entre les hommes est beaucoup plus significative que l’amitié entre femmes. C’est la nature.

C’est un travail très difficile et je l’apprécie vraiment, mais vous pouvez facilement tout surmonter si vous vous élever au-dessus de votre nature féminine. Il n’est pas nécessaire de se plonger dans vos défauts, mais progressez et élevez-vous au bien, à la connexion.

Lorsque les femmes sont en mesure de se connecter, elles atteignent la capacité, la compréhension, l’esprit et le cœur qui les guident dans la façon d’aider les hommes. Pour l’instant vous ne pouvez pas aider les hommes, vous devez vous connecter entre vous.

Dans le passé, nous étions à un niveau d’évolution où les femmes ne pouvaient pas se connecter et le rôle de la femme était seulement de soutenir l’homme. Mais nous avons atteint une nouvelle ère maintenant dans laquelle les hommes se connectent entre eux et les femmes se connectent entre elles. Plus tard, nous allons voir comment nous formerons un cercle dans un cercle.

En attendant , nous travaillons uniquement sur la connexion et il n’y a pas besoin de regarder l’avenir ou le passé. Aujourd’hui, notre travail est la connexion entre les hommes et la connexion entre les femmes afin de parvenir à la garantie mutuelle à l’intérieur de chaque cercle .

D’une discussion lors d’un repas 26/01/14

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«Introduction au Livre du Zohar  » l’article  » Vous êtes en partenariat avec moi  » Article 63) Quand ce mot de sagesse fut renouvelé dans ce monde monte, il se connecte aux mots de Atik Yomin, monte et descende avec eux, et entre dans 18 mondes cachés, dont « aucun œil n’a vu Dieu à part Toi ». Ils sortent de là et errent et ils viennent pleins et complets et s’assemblent devant Atik Yomin.

Le Zohar explique comment nous pouvons être en partenariat avec le Créateur . Dans la mesure où nous prenons le contrôle de notre désir égoïste de recevoir, nous sommes en partenariat avec le Créateur à ce degré. Le Créateur domine toute la réalité et toute la réalité a été créée à partir d’un désir de recevoir. Par conséquent, nous demandons aussi au Créateur de nous donner le contrôle de notre désir de recevoir. Et de cette manière, nous arrivons à l’équivalence de forme avec le Créateur.

Notre désir de recevoir est ce domaine dans lequel nous travaillons ensemble : à la fois le Créateur et nous. Nous agissons dans ce domaine et dans ce cadre, nous rencontrons le Créateur et nous devenons ses partenaires. Après tout, nous demandons une force au Créateur qui permettra de gérer et de contrôler notre désir de recevoir comme Il nous contrôle. Le Créateur a créé tous les mondes et nous voulons les créer ; Il a brisé les mondes et nous les corrigeons.

Nous devenons des partenaires du Créateur dans la mesure où nous contrôlons  l’ego, notre désir de recevoir quand nous le rencontrons. Notre degré de contrôle du désir de recevoir détermine notre degré d’adhésion au Créateur et nos niveaux spirituels. Toute la hiérarchie des niveaux est notre niveau de partenariat de plus en plus grand avec le Créateur, notre travai mutuel.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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La Torah, « Exode (Ki Tissa) », 30:11-30:12 : Le Seigneur parla à Moïse, et dit : « Quand vous prenez la somme des enfants d’Israël, selon leurs nombres, laissez chacun d’eux donner au Seigneur une expiation pour son âme quand ils sont comptés ; puis il n’y aura point de plaie parmi eux quand ils sont comptés. »

« Compter les fils d’Israël » signifie acquérir de nouveaux désirs étrangers et de nouvelles intentions, que j’avais précédemment rejetés. Une personne commence à les sentir comme un tout intégral.

« Que chacun donne au Seigneur une expiation pour son âme » signifie que nous ne nous connectons pas simplement à l’autre, mais que chacun commence à travailler au-dessus de son ego et se connecte aux autres et découvre notre attribut commun, la volonté commune entre lui et les autres. Cela n’était pas ressenti  auparavant, ni par moi ni par les autres, jusqu’à ce que cela soit mutuellement établi entre nous. Ce désir mutuel ressemble au Créateur et est donc appelé une âme.

Aucune personne ordinaire dans notre monde possède une âme. Cet attribut n’existe tout simplement pas. Nous devons la développer par nos efforts, en attirant la Lumière Supérieure qui crée l’âme générale parmi nous, non pas séparément en chacun de nous, mais seulement entre nous.

Il s’avère qu’il y a sept milliards de personnes dans ce monde et une âme commune pour tous, qui est le vide entre nous qui a été rempli par des sentiments égoïstes l’un envers l’autre. Nous établissons de nouvelles connexions au-dessus, en changeant l’attitude égoïste en une attitude altruiste les uns envers les autres, ce qui est notre âme.

Ainsi, le champ de force de l’attraction mutuelle commence à travailler lorsque nous sortons de nous-mêmes et vivons pour le bien des autres, et par cela nous acquérons notre âme. L’état dans lequel tout le monde commence à se ressentir, en dehors de son moi égoïste corporel précédent, est la sensation du monde supérieur, la sensation du Créateur.

C’est ce que la Torah nous enseigne, comme il est dit : J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé la Torah (Lumière) pour le corriger. Le mot « Torah » vient du mot hébreu « Lumière ».

Nous devons d’abord découvrir l’ego en nous, et dans la mesure où nous le découvrons, nous devrions vouloir le changer. Lorsque nous changeons notre attitude envers l’ego, non pas en le méprisant, mais tout simplement en voulant en faire un attribut opposé, nous comprenons qu’il a été intentionnellement créé comme une aide contre nous, et ainsi nous commençons à attirer la Lumière Supérieure sur nous qui corrige cet ego.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 02/09/13

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La Torah , « Exode ( Tetzavé )  » (Ordonne) 27:21 : Dans la tente d’assignation , en dehors du rideau séparation qui est devant le témoignage, Aaron et ses fils l’installeront devant le Seigneur du soir au matin , [ c’est ] un statut perpétuel pour leurs générations, des enfants d’Israël.

Ceci est écrit à propos des propriétés humaines, puisque les humains englobent l’univers entier, c’est comme s’ils recueillaient tout ce qu’il y avait à l’intérieur d’eux-mêmes: la nature minérale, végétale, animale, et humaine. La nature humaine est composée de «gens ordinaires »,signifiant désirs du niveau humain et des désirs qui sont orientés vers le Créateur ; Ils sont appelés «Israël», avec une intention orienté droit vers le Créateur .

Parmi ces désirs, il y a certains qui s’appellent Lévites et Cohen ; Ils personnifient les parties inférieure et supérieure du Partsouf spirituel , un système transcendant. Aaron représente la partie supérieur du système spirituel , son côté droit .

De  » Secrets du livre éternel,  » de KabTV 19/08/13

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Tou Bichvat est appelé le Nouvel An des arbres, ce qui signifie la Nouvelle Année de quelqu’un qui commence à se développer durant ces jours. Nous allons accueillir un si grand congrès qui réunit trois congrès en une seul . Tout ce que nous devons faire maintenant est d’attendre tout simplement que le fruit fasse son apparition afin que notre arbre ne soit pas seulement un arbre ordinaire, mais plutôt celui qui sera fructueux.

Le Rabash explique dans sa Lettre n°29 comment faire sortir un arbre fruitier d’un homme. Tou Bichvat est appelé le « Rosh Hashana des arbres » car à ce moment, un homme a terminé l’auto- examen et a déjà décidé si cela vaut la peine pour lui de continuer le travail ou s’il décide d’agir dans l’autre sens. A ce moment, on sait déjà de quelle source il tire l’énergie vitale : soit du désir de recevoir dans son propre intérêt ou soit de le désir de donner sans réserve à son Créateur.

Vraiment, ce sont des jours très spéciaux. Pendant ces jours, on doit décider quelle direction choisir dans la vie : vivre pour le bien du corps ou de l’âme. Ce sont les jours où l’on doit choisir l’un ou l’autre. Si l’on prend la décision d’avancer pour le bien de son âme, alors le travail commence.

Il est dit : « Un homme est un arbre des champs. » Cela signifie que tout le travail qui est fait avec les arbres pour les faire fructifier s’applique également à un homme. Le fruit est la principale chose ici ! « Le fruit de la sainteté » implique qu’une personne mérite une révélation du Créateur et se transforme en une rivière coulant toujours en passant d’un degré à l’autre.

En d’autres termes, une personne commence à se rendre compte que tout ce qui lui arrive et qui expose le choix entre son corps et son âme est fait par le Créateur. C’est Lui qui crée toutes les conditions qui nous conduisent à la prise de décision. Si le Créateur amène une personne à un « point de décision », cela signifie qu’elle a assez de force, un environnement correct, et un soutien adéquat qui permet de prendre la bonne décision. A partir de ce point, son destin sera redirigé correctement.

Je voudrais souhaiter à chacun d’entre nous de toujours comprendre que « Il n’y a rien en dehors de Lui » et qu’il n’y a qu’une seule force qui provoque tout ce qui existe. C’est la force qui nous envoie les moments les plus difficiles dans la vie où nous devons faire un choix décisif. Prenons toujours la bonne décision !

De la Discussion durant le Repas du 17/01/14

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Question: Comment une personne peut ouvrir ses désirs devant les amis au niveau corporel ainsi qu’au plan spirituel ?

Réponse: Tout le monde doit sentir qu’il est dans sa propre famille où vous pouvez être sûr que peu importe ce qui arrive , elle est avec vous. Tous les problèmes, les explosions, les désaccords avec les enfants ou le conjoint sont tous les vôtres et vous devez arranger les choses, peu importe combien c’est difficile. Donc, essayez de traiter les amis de cette façon et voyez ; vérifiez votre coeur pour voir s’il est vraiment enclin à répondre de cette façon, si il a cette inclination et s’il est prêt à cela.

Nous devons développer notre relation jusqu’à ce que nous atteignons le niveau de la garantie mutuelle.La garantie mutuelle, c’est quand je suis prêt à répondre ainsi pour le bien de tout le monde, comme une mère à l’égard de ses enfants. Elle est prête à être responsable et à fournir à ses enfants tout ce dont ils ont besoin. Cela est naturel et tout le monde comprend cela dans notre vie ordinaire. C’est pourquoi nous vivons dans le monde corporel. Plus tard, ce monde disparaîtra et nous verrons des forces au lieu des corps. Ce monde est appelé fictif, car au lieu de forces et de qualités, nous sentons le corps comme la nature minérale, végétale, animale et les gens, qui sont toutes les matières. Mais plus tard, nous verrons que ce sont les forces de la réception et du don.

Ce monde nous est donné pourque nous soyons en mesure de monter de ce point bas sans être y forcé ni poussé d’en haut. Si nous pouvions voir le monde spirituel, nous perdrions notre libre arbitre. Nous voudrions tout faire selon ce que nous voyons. Donc, la dissimulation nous aide à être libre et nous met dans un état où nous pouvons grandir librement.

Les adultes s’éloignent des enfants afin de leur permettre de faire les choses de façon indépendante. C’est la même chose ici le Créateur Lui-même se dissimule dans une certaine mesure et nous aide de différentes manières  » en coulisses.  » Il nous donne des indices en nous montrant exactement ce qui est mal et ce qui doit être corrigé. Notre travail est de nous rappeler qu’on nous montre constamment nos manques d’une manière négative et nous devons essayer constamment de changer le négatif en positif.

Ensuite, nous serons reconnaissants envers le Créateur pour nous avoir traité de cette façon et nous apprenons de différentes manière, en nous montrant l’image de tous nos attributs d’une manière opposée, dans leur forme négative. Nous voulons relier cette image négative avec nos attributs, désirs et les pensées et les rendre positifs. C’est pourquoi nous sommes dans une recherche constante .

C’est ce qu’on appelle le travail du Créateur, qui se fait au-dessus de tout ce qui nous entoure. Si nous considérons toutes ces choses spirituellement , elles seront spirituelles et deviendront notre monde spirituel . Il est dit que «le Créateur n’a pas changé son action originelle de la création.  »

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 24/01/14

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« Introduction au Livre du Zohar« , Article « Deux Points », n°121 : C’est le sens des verrous sur les portes. Tout d’abord, toutes les nombreuses contradictions de Sa singularité, que nous goûtons dans ce monde, nous séparent du Créateur. Pourtant, en s’exerçant à garder la Torah et les Mitsvot avec amour, avec notre âme et avec force, comme il nous l’est ordonné (de donner satisfaction à notre Créateur), toutes ces forces de séparation ne nous affectent pas en ne soustrayant rien de l’amour du Créateur de toutes nos âmes et de toutes nos forces. Au contraire, dans cet état, chaque contradiction que nous avons surmonté devient une porte pour l’atteinte de Sa sagesse.

Question : Que signifie « chaque contradiction que nous avons surmonté devient une porte pour l’atteinte de Sa sagesse… » ? Qu’est-ce qu’une contradiction ?

Réponse : Une contradiction est quelque chose qui peut être résolue comme ceci ou cela. Une contradiction, c’est quand on ne voit pas, que l’on est pas d’accord ou que l’on ne comprend pas. C’est quelque chose qui ne se connecte pas avec Son caractère unique ni avec la notion de « il n’y a personne d’autre que Lui » ou avec le concept de « Bon qui fait du bien ». Ils ne vont pas ensemble.

Nous recevons de nombreux coups de divers côtés. Nous n’avons aucune idée s’ils sont bons ou mauvais, mais nous devons encore justifier chacun d’eux. Si nous savions que c’est juste une forme de punition pour quelque chose que nous avons mal fait, ou si nous étions sûrs que si notre comportement était bon, nous aurions reçu un prix au lieu d’une punition, alors nous nous sentirions plus ou moins bien. Cependant, c’est contre notre logique. Il est dit : « Les justes se sentent mal. » Il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet. Ces états sont appelés « des contradictions » dans la Gouvernance Supérieure.

Question : Qu’est-ce que « les justes qui se sentent mal » doivent faire ?

Réponse : Parce qu’ils sont justes, ils justifient le Créateur même s’ils se sentent mal.

Question : Mais le but de la création est d’apporter du contentement à la création. Est-ce que cela aide vraiment même lorsque l’on se sent mal et que l’on justifie encore le Créateur ?

Réponse : En fait, on se sent bien, mais la vérité est qu’il y a du mal en lui. Évidemment on souffre à cause de sa propre méchanceté, mais on continue encore à justifier le Créateur. C’est la raison pour laquelle on est appelé le juste.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/01/14, Introduction au Livre du Zohar

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