Je suis très inquiet au sujet de notre congrès en Février. On nous donne du travail d’en haut, l’occasion , la responsabilité pour les âmes, comme si elles sont mises dans nos mains pour prendre soin d’elles. C’est une grande responsabilité.

Le Créateur veut être découvert et met devant vous des conditions de sorte que vous deviez vous comporter avec ce récipient comme vous souhaitez vous comporter avec le Créateur. C’est précisément la bonne intégration entre toutes les parties du récipient, toutes les parties de la Divinité, qui construit la forme du Créateur .

Tous ces désirs qui arrivent de tous les coins du monde sont la base, ils sont le domaine dans lequel il est révélé. Ils investissent beaucoup, ils sont avec nous tout le temps. De nombreux groupes tout simplement ferment leurs centres et viennent au congrès.

Ceci nous impose une grande responsabilité . Je ne parle pas de la partie organisationnelle, mais plutôt, comment nous les accueillons et les absorbons immédiatement et nous fondons en eux. Nous ne les accueillons pas mais nous les incluons parmi nous, sans aucune différence, dans une toute nouvelle condition générale qui n’existe pas en nous pour le moment.

Ils font des efforts extrêmes, arrivent d’endroits très éloignés, chargés d’une intensité sans précédent et nous devons parvenir à un nouvel état de la connexion, pour le désir de don mutuel, où le donneur se révèlera .

Question: Si nous réussissons à nous fondre dans l’autre et à s’intégrer dans un immense désir commun, un récipient mondial sera t-il créer à un nouveau niveau ? Comment ne pas louper l’occasion ? Il s’agit de l’atteinte de tout ce que nous avons attendu toute une vie.

Réponse: Nous devons nous réveiller les uns les autres, être responsable de l’autre. Chacun maintenant détermine son destin.

Question: C’est à nous d’acquérir le manque des amis. Comment dois-je payer pour cela?

Réponse: En renoncement à l’ego. Il n’y a pas d’autres prix. C’est comme si nous épluchions l’enveloppe du cœur afin de respecter les amis jusqu’à ce que nous sentions leur désir comme notre désir. Nous connectons les désirs qui aspirent à la découverte du Créateur. Nous nous connectons et attendons l’arrivée de la Lumière qui ramène  vers le bien, la puissance qui nous connecte et se révèle en nous comme la puissance du don. Et puis nous allons circuler dans la caractéristique du don. A partir de maintenant, tous nos actes sont issus uniquement de ce sentiment ; Nous sentons que nous sommes dans une mer de don. Il nous enveloppe dans la chaleur dans toutes les directions et nous oblige subtilement à remplir nos obligations. Je m’annule puis cette caractéristique du don fonctionne à travers moi.

Mais ce n’est que l’intégration mutuelle. Et après cela,  c’est à moi de grandir comme un embryon, de tenir la caractéristique du don dans mon ego. Il est comme un bateau mis à la mer, je veux augmenter l’activité du grand don qui se révèle en moi au premier niveau, la phase initiale de la Lumière de Nefesh de Nefesh « . Grâce à mon association avec cette caractéristique , je consolide l’action , ils disent 620 fois dans 125 niveaux spirituels. Et tout cela est le résultat de ma participation, de mes efforts dans une mer du don dans laquelle je me découvre comme un embryon dans l’eau de l’utérus de sa mère.

Au début, je rennonce de plus en plus au désir de recevoir, je l’annule afin de demeurer dans la caractéristique de don , pour m’identifier avec lui. Et c’est un travail actif, l’annulation active de moi-même, et est réalisé sur un ego. La «chair» qui est ajoutée à l’embryon se réveille opposé et c’est comme si elle construit d’elle -même une image négative d’elle-même.

Question: Alors, comment pouvons-nous atteindre cela? Comment acquérir le manque des amis ?

Réponse: C’est par la foi au-dessus de la raison. Je veux que la caractéristique du don domine en moi sur mon intelligence et sentiment. Je comprends déjà que je ne suis pas le maître de ma propre maison. Dans chaque moment de ma vie quelque chose me domine et se révèle contre ma volonté. Mais il y a aussi le libre choix. Je choisis la domination de la caractéristique du don. Dans le visage de tous les désirs qui sont révélés en moi et suscitent le rejet , l’indifférence et des choses négatives supplémentaires en moi, je veux que le don me  domine.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment une femme doit idéalement mener à bien son rôle dans les trois congrès à venir ?

Réponse: La femme idéale comprend toutes les femmes de notre groupe mondial. Toutes les femmes sont reliées entre elles, elles annulent leur ego, leur désir de bavarder, de critiquer et leur dédain mutuel.

Ce n’est pas qu’elles aient pardonné les lacunes de l’autre , mais elles sentent vraiment qu’elles deviennent un seul corps. Notre intellect et nos émotions nous détachent et nous font sortir de ce corps collectif commun en donnant à chacune l’ illusion qu’elle existe indépendamment des autres.

Nous arrivons au congrès afin de découvrir la vérité, voir avec le point de vue non faussé que le monde entier est un seul système. Il n’y a qu’une question qui a été créé par le Créateur  » ex nehilo », dans lequel la puissance de «quelque chose de quelque chose » domine. Seules l’amour et la connexion résident dans le monde. Si cela nous semble contraire c’est seulement parce que nous ne sommes pas comme nous-mêmes. Si je me change afin de ùe connecter aux autres, alors je vais  entir directement le monde supérieur, ici et maintenant. Rien d’autre n’est nécessaire sauf changer notre perception.

La femme idéale de Bnei Baruch sent ce système supérieur, est inclue à l’intérieur, et regarde le monde avec les yeux corrigés. Je rêve de voir de telles femmes.

Question: Comment pouvons-nous faire le maximum ? Comment nous concentrer sur le travail interne afin d’atteindre cette image idéale plus rapidement ?

Réponse: Nous commençons à partir d’ici, quand tous les problèmes particuliers qui existent dans un groupe commencent à être perçus et corrigés comme un problème commun dans une famille. Et nous ne sommes même plus qu’une famille , nous sommes un seul corps. Il y a une centaine d’années le Baal HaSoulam a écrit que le monde d’aujourd’hui est une famille, un système. Mais nous ne l’avons pas vu jusqu’à présent. Nous espérons que maintenant notre groupe Bnei Baruch deviendra finalement une femme et un homme uni. Et puis ces deux moitiés peuvent se connecter avec un immense fusion dans laquelle le Créateur est découvert. Nous sommes déjà très près de cette condition ; alors venez , nous allons hâter notre avancement dans ce sens.

Je m’attends à voir tout le monde grand à la suite du congrès. Et les femmes joueront un rôle encore plus important ici que les hommes. Nous savons que les femmes déterminent tranquillement tout l’ordre de nos vies. Par conséquent, je souhaite vivement que les femmes nous aident à nous élever au cours des deux prochaines semaines d’une manière significative. Après le congrès, nous nous rencontrerons au niveau suivant . Je nous souhaite à tous de réussir !

Kab TV préparation au congrès  24/01/14

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Question : Pourquoi sommes-nous parfois secoués dans la mesure où nous ne pouvons tout simplement plus tolérer notre condition ? Nous nous réveillons le matin et tout est contre nous…

Réponse : Ces « secousses » ne sont pas contre vous, mais elles vous donnent plutôt une chance de vous réveiller. Voudriez-vous escalader une pente raide si vous vous réveilliez le matin et voyiez les oiseaux chanter, le soleil briller, toute chose fleurissant, l’herbe verte autour de vous, et les éclaboussures caressantes des vagues contre le bord de la mer ?

Comment peut-on avancer sans résistance ? Vous devez comprendre que nous avons vraiment besoin de la ligne gauche ! Nous ne devrions jamais la rejeter ou l’annuler, mais plutôt travailler avec elle et la lier à nous, comme si c’était écrit dans notre cerveau comme dans la pierre : « Rien n’est de plus en ce monde. » Nous devrions être reconnaissants de passer même par les pires choses et de rencontrer de terribles ennemis. Ceux qui nous empêchent de diffuser la Kabbale, qui nous calomnient, sont extrêmement essentiel pour nous. Sans eux, nous ne serons pas en mesure de nous stabiliser correctement.

Il est impossible de nous façonner sans forces destructrices qui pèsent sur nous. Grâce à elles, nous pouvons nous formater, nous élaborer, et nous construire. Nous ne pouvons pas avancer sans la deuxième force alternative et seulement en étant sous l’influence d’une seule force, la force de la bienveillance. Nous deviendrions fou si la seule force que nous rencontrerions était une puissance bonne et bienveillante qui n’a pas de limites.

Nous agissons toujours à l’intérieur de certaines limites. Au-delà des limites signifierait positionner l’ensemble de la ligne gauche contre celle de droite. A ce moment-là, nous ne faisons que commencer ce travail et c’est pourquoi nous devrions considérer cela d’une manière très simple : « Dès lors, je dois garder à l’esprit que ma vie est l’entrelacement de deux forces opposées ; il est extrêmement important que nous acceptions que les deux composent ma vie. » Nous ne devrions pas attendre que les forces que nous n’aimons pas disparaissent soudainement. Cela ne se produira pas.

Regardez comment notre corps fonctionne. La vie n’est possible que là où il y a interaction, la connexion, la digestion et le métabolisme.

Commentaire : Je peux le comprendre avec mon cerveau, mais quand la Lumière commence à faire pression sur ​​moi un peu plus durement, je ne peux pas le supporter.

Réponse : Il n’y a qu’une seule recette : s’accrocher au centre du groupe. Maintenant, vous voyez déjà que vous avez besoin d’un « bouclier », sinon vous ne serez jamais certain de ce qui va vous arriver l’instant d’après, ou bien, vous aurez véritablement peur au lieu de jouer avec les jouets qui vous sont donnés à ce moment. La délivrance se trouve uniquement dans le centre du groupe. Si vous vous accrochez à lui, vous serez sauvés.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/12/13, Shamati n°72, « La confiance est l’habit de la Lumière »

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Baal HaSoulam , L’ étude des dix Sefirot, partie 3, chapitre 1, article 6 : Ainsi le Massakh ( écran) qui atteint le supérieur à la suite de l’incorporation duplus faible dans ce qu’on appelle une fenêtre , car il n’y a pas de Dinim en cela , mais seulement un motif d’ illumination , comme une fenêtre.

L’ inférieur pénètre dans le supérieur et se réveille et demande à recevoir la lumière du supérieur, créant ainsi une fenêtre dans le supérieur. J’exige du supérieur de me transmettre la lumière  et c’est comme si je fais un trou.

Le niveau supérieur fonctionne comme un amplificateur électrique avec une grande résistance à l’entrée. Il est très important que je ne porte pas atteinte ni à l’amplificateur et ne me met pas en lui, mais ne fonctionne que par mon action. Je ne connecte pas mon système à son système , mais seulement donne mon signal à son signal.

Ainsi, l’amplificateur doit posséder une haute impédance à l’entrée. Dans le passé, les amplificateurs étaient constitués de lampes à diodes à forte résistance et non de transistors. Ensuite, vous pouvez être sûr que vous n’affectez pas le système en aucune façon ni effectuez des changements dans le système , sauf pour le faire fonctionner.

C’est ainsi que les niveaux spirituels sont faits. Cependant, nous devons surmonter cette grande résistance. Notre travail est de surmonter le désir de recevoir de cette façon pour annuler la résistance et inscrire seulement mon don en elle. La technologie nous permet de faire cela en connectant les semi-conducteurs. Dans le travail spirituel, j’ai besoin de la lumière de Hassadim pour annuler la résistance.

La Lumière de Hassadim symbolise mon désir de don pur sans connecter l’ensemble du système pour le système supérieur. Je veux seulement insérer mon don pur dans le supérieur, et donc j’annule immédiatement toutes les limites et fais une « fenêtre » en elle à travers laquelle j’atteins le supérieur.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , «L’ étude des dix Sefirot »

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« Introduction au Livre du Zohar« , Article « La Torah et la Prière », point 183 : Par conséquent, il ne faut pas entrer dans la maison de l’assemblée à moins que l’on ait consulté Abraham, Isaac et Jacob, car l’ensemble de notre prière est de compléter ce qui manque encore dans la Divinité, après les corrections qui ont été faites en cela jusqu’ici. Ainsi, nous devons d’abord connaître et étendre toutes les corrections qui ont déjà été corrigées dans la Sainte Divinité, et alors nous saurons ce qui doit encore leur être ajouté.

En règle générale, la question se pose : Quelle est la différence entre Malkhout de Atsilout, Malkhout de Ein Sof et Malkhout de la réparation finale, qui est appelée Shekhina ? En principe, il n’y a pas de différence entre ces termes. L’intégration mutuelle des âmes l’une dans l’autre se transforme en réalité en un tout unique et se trouve en tête-à-tête avec le Créateur, c’est la même créature spirituelle qui est appelée Shekhina, Malkhout. Si nous parlons de connexion, de correction, alors tout se résume en un seul concept.

Comment dois-je « prendre conseil avec Abraham, Isaac et Jacob » ? Si je ne me m’arrange pas selon les « trois lignes », alors je ne suis pas prêt, soit d’élever ma prière ou soit de recevoir une réponse. Abraham, Isaac et Jacob sont la « ligne droite », la « ligne gauche » et la « ligne médiane », que je dois organiser en moi. Cela signifie que je « fais face au pilier ».

Il y a une règle générale selon laquelle il est nécessaire de prier devant le pilier. Certes, cela ne signifie pas une colonne de marbre. Un « pilier » symbolise la « ligne médiane ». Nous devons nous mettre dans cet état, car sans cela il n’y a rien à faire. Sinon, nous ne pouvons pas donner sans réserve au système le plus élevé parce que nous ne sommes pas dans la même fréquence que lui, ce qui signifie, nous ne sommes pas orientés dans la direction où il est possible de donner sans réserve.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/01/14, Le Zohar

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«Introduction au Livre du Zohar  » article : la Torah et la prière», article 183 : Et le matin , quand il se lève de son lit , il doit bénir son maître , marcher dans Sa maison et s’incliner devant son palais avec une grande peur . Et puis il doit prier sa prière ….

Il est clair que ce ne parle pas de l’éveil du corps physique du sommeil .Le matin est un état où un esprit nouveau atteint une personne de l’intégration dans un groupe, de l’étude, des ateliers et de la connexion aux autres. Il n’y a pas d’autre façon de recevoir la force spirituelle que de l’environnement. Si elle essaie d’aller plus profondément dans le groupe et de s’intégrer aux amis, elle peut en tirer des forces.

Et ce groupe peut être faible dès le départ. Autrement dit, ils n’ont pas besoin d’avoir révélé des forces spirituelles, ce n’est pas important. Si une personne sait comment entrer et s’intégrer en eux, recevra la force pour avancer, comme dans l’exemple bien connu de Rabbi Yossi ben Kisma.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Le Livre du Zohar, « Deux Points », Article 121 : … comme il est écrit, « C’est la porte du Seigneur ; le juste entrera par elle. »

Cependant, avant d’être récompensé en inversant le désir de recevoir en nous, par la Torah et les Mitsvot, en réception afin de donner sans réserve, il y a de solides verrous sur ces portes du Créateur, car alors ils ont le rôle inverse : nous chasser loin du Créateur.

C’est leur rôle, comme le flirt, de taquiner le désir, afin de l’augmenter et de l’enflammer de plus en plus de sorte qu’il désire de plus en plus. Le déficit est augmenté par le rejet, et ainsi nous arrivons à un désir assez fort afin de franchir la porte.

C’est pourquoi les forces de séparation sont appelées « verrous », car ils bloquent les portes de l’approche et nous éloignent du Créateur.

Mais si nous les surmontons afin qu’ils ne nous affectent pas, rafraîchissant Son amour dans nos cœurs, les verrous deviennent des portes, l’obscurité devient lumière, et l’amer devient doux. Par-dessus tous les verrous, nous recevons un degré spécial dans Sa Providence, et ils deviennent des ouvertures, des degrés d’atteinte du Créateur. Et ces degrés que nous recevons des ouvertures deviennent des couloirs de sagesse.

Avec l’aide de ces mouvements, le rejet et le rapprochement de la porte, et encore la répulsion et l’approche à nouveau, nous nous gonflons afin d’avoir la force de passer à travers. Et ensuite, les verrous deviennent les ouvertures.

Bien sûr, la première ouverture est la plus difficile à franchir.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi faut-il pour atteindre le bien devons passer par la découverte de la méchanceté de notre nature ? Et outre, dans un premier temps , nous ne réalisons même pas que ce mal est en nous,mais nous le voyons dans d’autres, jusqu’à ce que nous le transformions à la fin en nous.

Tous les défauts que nous voyons dans d’autres sont le résultat de mes propres défauts. Si je vois de mauvaises caractéristiques dans d’autres, cela signifie que ce mal était toujours en moi et maintenant il m’est révélé. Et je dois transférer la culpabilité dans ma direction, c’est-à-dire me rendre compte que c’est mon manque personnel et le corriger en moi. Mais pourquoi le Créateur me révèle le mal sous cette forme ?

Réponse: Si je me prépare à travers l’environnement, l’étude, le professeur, les sources sur le fait que  » il n’y a rien hormis Lui « , alors tous les manques et le mal que je vois dans d’autres je peux me l’attribuer immédiatement. Car il est dit , «On reproche aux autres ses propres défauts  » donc je vais être en mesure de me réjouir de tous les  » méchants qui se révèlent en moi.  » S’ils se révèlent, c’est un signe que je suis prêt à les corriger et de les transformer en de bonnes caractéristiques à travers la connexion aux amis et la  » prière de beaucoup.  »

C’est ainsi que je serai heureux de tout le mal que je découvre dans les autres et en moi. Je ne me ronge pas le sang à cause des événements ou des erreurs que j’ai faites dans le passé ou au présent mais je comprends immédiatement que cela m’est révélé dans le but de corriger le mal.

Tout dépend de la connexion entre nous qui permet de maintenir chacun dans la bonne préparation et l’intention, dans le bon état, de sorte que je vais immédiatement être prêt à accepter tout le mal que je découvre sous la bonne forme. Il s’ensuit que toutes les perturbations, les découvertes du mal en moi ou en d’autres, les erreurs qui sont faites et la clarification de la brisure, sont des moyens pour avancer.

Les erreurs ne sont pas de ma faute, mais elles m’ont été envoyés avec l’intention de m’aider à progresser. Le Créateur a créé tout le mal, le mauvais penchant. Et je n’ai besoin que de découvrir, de l’apprendre de lui, de demander la correction et de voir comment le Créateur corrige. Et de toutes ces formes opposées du mal avant mon correction et la bonne après la correction, ces manques, j’apprends la lumière au sein de l’obscurité.

Tout dépend de la mesure dans laquelle nous nous préparons à accepter toutes les découvertes des «maux» dans une bonne et correcte forme . Il est seulement nécessaire de ne jamais oublier que tout vient du Créateur et nous aider à atteindre une sensation que  » il n’y a rien hormis Lui .  »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 19/01/14 , Atelier

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Question: Qu’est-ce qu’un kabbaliste sent quand il voit des gens qui souffrent ?

Réponse: Il sent qu’ils sont sur ​​le point de recevoir une belle récompense. Dans l’ensemble, ils reçoivent déjà, mais ils ne peuvent pas le sentir pour le moment car ils n’ont pas encore corrigé leurs récipients, leurs désirs.

Supposons que je donne à mon petit fils un billet de mille dollars. Il sait que c’est de l’argent, mais il n’a aucune idée de ce que ce  » papier  » vaut et s’il le tient pour un moment, ensuite le jette par terre. S’il pouvait comprendre ce que je lui ai donné , il saurait utiliser l’argent et acheterait un lot de crème glacée, de bonbons et de jouets, mais il ne sait pas comment transformer ce billet en plaisir.

Nous sommes pareils et pire encore, au lieu de jouir nous sentons la douleur et nous souffrons. Je fais des efforts et en retour, je reçois une descente, une chute, un mauvais pressentiment. Quel genre de récompense est-ce ? Le fait est que nous faisons vraiment des efforts, mais nous n’avons pas encore terminé notre correction afin que nous puissions recevoir correctement la récompense, le paiement. Donc, nous recevons le paiement, mais nous n’y comprenons rien et nous n’y prêtons pas attention.

Imaginez un âne à qui est servi gâteaux à la crème, mais il n’a pas besoin de gâteaux, il a besoin de grain et de l’eau. Il n’aime rien, mais pour lui grain et l’eau sont les plus grands plaisirs.

C’est aussi ce que je comprends. Un grand « gâteau »merveilleux nous a été servi, mais nous devons d’abord nous corriger afin de pouvoir nous adapter à ce plaisir. J’ai reçu du plaisir, mais pour le moment il est ressenti comme une souffrance. C’est parce que nous avons faim et nous recherchons notre « grain » et ne comprenons pas du tout ce qu’est cette affaire avec le gâteau à la crème .

Je me demande et n’apprécie pas cela.  » Pourquoi ai-je besoin de cela?  » Et en réponse j’entends :  » avancer au niveau humain et vous l’apprécierez.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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S’intégrer dans d’autres et briser l’énorme résistance à l’entrée n’est possible que par l’auto- annulation . Alors je peux me faufiler dans le système comme un virus et il ne me sentira pas. Il est si difficile de se défendre contre les virus, car ils savent comment devenir invisibles dans le système immunitaire  du corps.

Dans la mesure où chacun de nous sent et se présente dans le groupe comme un zéro complet, plus il sera en mesure de s’y inclure. Vous devez vous annuler au maximum et ainsi vous atteignez une plus grande intégration que les autres. C’est en cela que nous devons rivaliser avec l’autre : Qui peut se réduire le plus à zéro. Tout le monde devrait s’efforcer à cela et éveiller les autres.

Le groupe va devenir plus connecté car chaque ami se réduira de plus en plus devant les autres. Lorsque cette inclusion mutuelle atteindra le degré minimal, nous nous transformerons en un tout et sentirons immédiatement notre première connexion au Créateur. Puisque nous avons annulé notre propre forme égoïste et sommes prêts à devenir l’argile dans les mains du Maître, la forme du Créateur se manifestera en nous.

Alors, plus d’égoïsme est ajouté et nous aurons encore à nous annuler en vue d’être inclus dans l’autre. Ainsi, nous travaillons jusqu’à ce que nous fusionnons en un tout, n’ayant pas de forme et sommes prêts à tout, c’est-à-dire être d’accord pour devenir l’argile dans les mains du Maître. On obtient alors une nouvelle  forme du Créateur : avec plus de précision et plus particulièrement et nous Le connaîtrons encore plus.

Le Créateur va commencer à nous dominer et nous combler de Ses propriétés multiples, de vêtements dans toutes nos pensées et désirs et de leur donner Sa forme. Ainsi, pour la première fois nous atteignons un tel état où seule la forme du supérieur sera présente dans notre matériel.

Cependant, sur le chemin de cet état, certaines parties sont en mesure de l’accepter, alors que d’autres ne le peuvent pas et c’est pourquoi ils sont contractés et séparés des autres. De cette façon, notre progrès se produit : La chose principale est l’inclusion mutuelle et elle arrive seulement à cause de l’auto- annulation par rapport à ceux avec qui vous voulez vous inclure.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 21/01/14

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