Question : Qu’est-ce que je peux faire pour toujours haïr le mal ?

Réponse : Pour dire qu’une chose est bonne ou mauvaise, nous devons la mesurer par rapport à quelque chose. C’est pourquoi il est dit : « Ceux qui aiment le Seigneur, haïssez le mal », ce qui signifie qu’ils aspirent toujours à atteindre une bonté de plus en plus grande. Selon les valeurs spirituelles, la bonté est le don sans réserve et le mal la réception. En fait, ils établissent un environnement qui leur dit constamment que le don est bon, et ainsi ils avancent. C’est pourquoi ils le perçoivent comme la haine du mal.

On y découvre la Lumière Supérieure, l’attribut du don sans réserve et de l’amour caché selon l’équivalence de forme. C’est pourquoi nous devons constamment créer et augmenter l’attribut du don en nous. L’attribut pur du don sans réserve n’existe pas chez l’être créé. Au lieu de cela, il y a l’attribut de réception avec l’intention de l’utiliser dans le but de donner. Si c’est la façon dont nous utilisons notre nature, dans l’intention de donner sans réserve, donner afin de donner autant que nous le pouvons, cela signifie que nous donnons sans réserve.

C’est comme un bébé qui n’a rien à donner à sa mère à l’exception de la joie qu’elle ressent quand il reçoit d’elle tout ce qu’elle veut lui donner. C’est pourquoi la réception reste la réception, mais l’intention dans le but de donner y est ajoutée.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 25/06/13, Shamati n°54 « Le but du travail »

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La Torah, « Exode » 22:05: Si un feu s’étend et trouve des épines, et dévore un meule de blé, ou la moisson ou le champ , celui qui a mis le feu sera tenu de payer.

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Lorsque nous examinons les lois de la Torah, il est impossible de préciser leur pleine essence spirituelle en même temps. Nous pouvons toucher un peu une certaine loi, mais seulement d’un angle parmi plusieurs manières, les révélations, et les connexions.

Là se trouve une grande profondeur spéciale cachée dans chaque loi, car elles appartiennent toutes à un système intégral. Ainsi, c’est sans importance quant à quelle loi nous prenons lorsque nous tirons la fin de la chaîne et nous commençons à en parler. Ensuite, nous attirons l’autre extrémité, et tout progresse différemment selon un point de vue totalement différent.

Question: Comment leur intégralité est-elle exprimé?

Réponse: Il est impossible d’exprimer l’intégralité car elle ne se reflète pas dans notre conscience sous une forme plate, linéaire ou dans une langue que nous pouvons imaginer dans notre esprit à tous. Comme l’a dit Kozma Prutkov, «Il est impossible d’entourer l’infini. »

Il n’y a pas de mots pour ça. Il est impossible d’expliquer le terme de Ein Sof (Infini) ou la plénitude, par exemple. Comment? Par rapport à quels attributs? Si vous commencez à prendre tout cela à part, il s’agit simplement d’une différenciation et non de l’intégration. Au moment où vous commencez à couper des mots différents et de les mettre en phrases, vous ne pouvez pas les mettre dans une intégrale par la suite.

Du programme de KabTV « Secrets du livre éternel » du 29/04/13

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 Avant la brisure, il y avait un récipient qui voulait recevoir la lumière afin de donner sans réserve (Adam et Eve). Mais il y avait une place dans ce récipient appelé le cœur de pierre qui était impossible à corriger. La Lumière Supérieure ne pouvait pas y entrer. La lumière ambiante ne pouvait pas entrer non plus. Alors, comment était-il possible de corriger cela? Après tout, c’est l’essence même de l’être créé.

Il s’avère que j’ai le désir de recevoir qui est à l’opposé du Créateur, la Lumière Supérieure, qui ne peut pas y pénétrer. Cela serait en contradiction avec la loi de l’équivalence de forme, et après tout, il est dit: « une loi a été donnéee qui ne peut être violée », le Créateur lui-même ne violera point Sa propre loi. Les lois ont été déterminées, et toute la réalité, toute la création, existent selon ces lois.

Alors, que pouvons-nous faire? Comment peut l’être créé encore être corrigé et devenir semblable au Créateur? Comment peut l’être créé prendre la forme du Créateur si la Lumière Supérieure ne peut même pas toucher le cœur de pierre selon les lois de la restriction et un manque d’équivalence de forme? Il ne peut jamais faire cela puisque le cœur de pierre est l’essence de l’être créé.

La brisure était nécessaire, il ne fallait pas confondre l’être créé afin qu’il veuille recevoir en vue de donner comme si c’était encore possible dans le cœur de pierre. C’est ainsi que le Créateur organise l’être créé et l’être créé accepte cette action dans la dévotion absolue. La lumière supérieure lui donne ce sentiment par le Partsouf qu’il a créé dans lequel la tête du Partsouf appartient à Bina et le corps appartient à Malkhout. Il a l’intention d’utiliser tous ses désirs afin de donner sans réserve dans sa tête, ce qui est pur Bina, pur don. Donc, il ne sent pas qu’il y a une chance pour que cela tourne mal ou d’un échec, mais quand même il échoue.

Ce n’était pas une erreur ni une défaillance du tout, elle ne dépend pas de l’être créé, mais a été délibérément organisée ainsi d’en haut. Mais l’incorporation mutuelle des récipients de Bina et les récipients de Malkhout ont eu lieu à la suite de la brisure. La chose principale est que cela permet la continuité par la clarification de tous les récipients à l’exception du cœur de pierre.

C’est un point très délicat auquel nous devons penser, «l’avantage de la Lumière sur les ténèbres. » Nous clarifions les neuf premières Sefirot, tous les discernements, sauf pour le cœur de pierre, qui est « dans la raison », dans l’ego, que nous ne clarifions pas. Mais en clarifiant tout autour de cela, je connais le cœur de pierre, et par là je fais la connaissance du Créateur Lui-même de l’intérieur de cela.

Ainsi, nous effectuons la correction sans corriger notre propre désir. Mais nous différencions et prenons de là tout ce que nous pouvons, ne laissant que le cœur de pierre réel dans lequel il n’y a rien que nous puissions corriger. Comme résultat de cette clarification, nous découvrons la forme du cœur de pierre en contraste avec la forme du Créateur et atteignons la fin de la correction.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/07/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam, “La Paix:” les anges demandèrent à Dieu: «qu’est-ce que l’homme pour que Tu te souviennes de lui? Et le fils de l’homme, pour que Tu le protèges? (Psaume 8:5)», c’est-à-dire pourquoi as-Tu besoin de ce souci?

Il y a un proverbe au sujet d’un roi qui possédait une tour remplie de biens, mais pas d’invités. Quel plaisir prend-il alors à avoir une tour pleine ?

« Les Anges » sont l’essence même des forces de la nature, comme la gravité, l’électrostatique, la force magnétique, etc. Et leur question est claire: «Si toute la réalité est Votre force, si ce sont Vos manifestations avant que la question du désir, alors comment cette matière profite de tout ce que vous faites avec elle, en la déplaçant d’un état à un autre état?  »

Le Créateur répond : «Je veux créer un homme comme une fusion d’éléments, une telle combinaison de choses basiques pour que leur lien produise quelque chose de nouveau qui ne soit pas Ma conséquence directe. »

Le degré de l’homme (Adam) est au-dessus des «anges», au-dessus des lois de la nature qui ne laissent aucune place au libre choix. L’être humain se tient sur eux, il dispose d’un libre choix. « Les anges » ne comprennent pas sa création, car ils ne sont que les forces du Créateur agissant dans la création. Et pourtant, dans ce domaine, Ses lois dérivées, subordonnées et immuables, un point particulier de la liberté est révélé.

Il provient du Créateur et vient à l’être créé. Cela signifie que, dans cette création, Il crée quelque chose d’autonome, indépendant – tout d’abord de Lui-même …

Alors, comment? un désir peut-il être indépendant, séparé de Lui, opposé à Lui, et égal par la puissance pour affronter le Créateur? Après tout, cela conduira à des conflits, à s’affronter, au «désastre». « Les anges » ne comprennent pas comment le Créateur qui est le Bien qui fait le Bien peut permettre cela.

Et le Seigneur leur répliqua qu’en effet, il a une tour remplie de biens, mais seule l’humanité y est invitée.

En d’autres termes, ce n’est que si les gens traversent des problèmes et des ennuis que cela les incitera à réfléchir et à obtenir une volonté indépendante, qu’ils seront alors en mesure de prendre part à ce qu’Il a préparé pour eux.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 19/07/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question : Il y a des moments où vous vous sentez fortement impressionnés et ravis, vous devez transmettre cela aux autres. Mais il y a des moments où ça ne marche pas. Quelqu’un est dans un état de descente, l’autre est actif et s’en va, et l’écart ne cesse de croître.

Réponse : C’est effectivement une bonne chose ! Quand tout le monde est dans un état d’ascension, c’est mauvais. Pourtant, il nous sera donné de tels états. Si nous pouvions voir tout le monde autour de nous de l’intérieur, plutôt que des corps, pour voir d’autres paramètres, vous verriez que tout le monde saute de haut en bas. Mais ces sauts sont totalement différents et ils sont tous connectés entre eux.

Question : Mais comment pouvons-nous nous soutenir l’un l’autre afin de ne pas accroître l’écart et pour ne pas empirer les états de descente ?

Réponse : Souriez aux autres, soutenez-vous mutuellement par vos désirs. Faites de votre mieux pour investir tous vos efforts à cet égard. Il n’y a rien que je puisse souhaiter pour vous ou suggérer dans ce cas. Vous devez montrer aux autres que votre cœur est ouvert envers eux. C’est ainsi que vous pourrez les convaincre et les battre.

Du « Premier Jour » du congrès de St. Petersburg »du 12/07/13, Leçon n°1

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Il n’y a pas de d’autre moyen que de s’en tenir à la ligne droite, au meilleur de notre capacité de suivre «la foi au-dessus de la raison. » Ma vaste expérience personnelle montre que beaucoup de mes élèves ont du mal à comprendre ce qu’est la ligne droite, car elle nécessite l’auto annulation, en restant joyeux, et en observant «la foi au-dessus de la raison. » Notre vocabulaire conventionnel ne contient même pas les mots exacts pour décrire cela.

Peut-être que ce sera plus clair pour vous, si je l’expliquais d’une manière différente. Alors que nous sommes à un niveau inférieur, nous recevons de l’aide de la partie supérieure du degré de notre désir de devenir semblable au supérieur. Ce processus se déroule à chaque étape: minéral, végétal, animal et parlant, à la fois dans ce monde et dans les mondes supérieurs. Dans la mesure où des efforts appliqués par l’inférieur dans ses efforts pour devenir semblable au supérieur, il utilise le moins d’énergie du supérieur et oblige ce dernier à prendre soin d’elle. C’est façon dont travaillent les lois de la physique matérielle et spirituelle.

C’est pourquoi, si nous appliquons des efforts pour nous accrocher à la ligne droite, c’est-à-dire de devenir comme lle supérieur, si nous essayons d’approcher Sa forme et copier ses actions, cela signifie que nous avons tendance à acquérir la forme d’un embryon. Nous inclinons à nous annuler face au supérieur. Bien que nous continuons à être dans notre incessant intérêt personnel, nous voulons toujours nous annuler en face du supérieur, y entrer, de sorte qu’il nous reste invisible et imperceptible pour nous abandonner complètement à elle.

C’est ce que nous appelons «la foi au-dessus de la raison», car nous le faisons au-delà de notre connaissance, sentiments et désirs. De ce fait, non seulement nous recevons la Lumière environnante du supérieur, mais aussi nous pouvons nous concentrer ensemble avec d’autres amis et utiliser leur soutien de sorte que notre entourage nous livrera la Lumière pour nous, donc pratiquement nous permettant de grandir dans la spiritualité .

Nous sommes en contact direct avec le supérieur. Non seulement nous laissons la lumière environnante nous influencer, mais nous recevons aussi une véritable Lumière intérieure, le «sang» spirituel («Dam» – du mot « Domem » – inanimé) qui nourrit le fœtus, la Lumière de Nefesh – un niveau inanimé de sainteté.

Pourquoi ça s’appelle «sacré»? C’est parce que c’est déterminée par les choses auxquelles nous aspirons. Il y a de nombreux enseignements, des religions et des méthodologies. Nous devons faire en sorte qu’ils nous conduisent à l’adhésion au Créateur, à l’acquisition de l’équivalence de forme avec Lui, aimer notre prochain comme nous-mêmes, car c’est de ces choses que notre amour pour le Créateur commence.

Si une méthodologie poursuit l’objectif ci-dessus et apporte pratiquement les gens à l’atteindre en leur enseignant, jour après jour, comment développer le désir d’aimer les autres créatures et la façon d’apprendre plus tard l’amour du Créateur, alors cet enseignement est appelé sacré et spirituel. Sinon, il pourrait devenir un poison mortel au lieu d’une potion de vie.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/06/13, Shamati

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Question: Vous avez dit que quand une personne se « propage » dans les cinq mondes, elle « s’étire » elle-même sur eux comme une peau. C’est un moment très émouvant et vous ressentez tout de suite que ce n’est pas juste …

Réponse: Vous devriez comprendre que si vous rejoignez le Créateur, alors vous regardez ce que vous étiez comme s’il y avait quelqu’un qui se tient devant vous et étiez en guerre contre lui. Il s’avère que seul votre point dans le cœur se connecte au Créateur et tout le reste est contre vous, contre ce point. Ensuite, il y a seulement une guerre pour vous détacher de vous-même. C’est ce qu’on appelle « s’étendre vers le Créateur, » vers ce système.

Question: Ainsi, il s’avère qu’une chute est de sortir de sa vue à travers le point dans le cœur.

Réponse: Une chute, c’est quand votre corps vous attire toujours. Une ascension, cependant, c’est quand vous revenez et regardez tout à travers le point dans le cœur, une fois de plus se rapprocher du Créateur, avant de vous retirer …

Ainsi, peu à peu en se déplaçant vers l’avant et s’arrêtant, vous identifiez, vous connectez, vous vous rapprochez, et d’adhérez plus au Créateur. Il faut des années, mais c’est pourquoi la vie nous a été donnée.

Du programme de KabTV “Les secrets du livre éternel”  du 29/04/13

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Question: Dans la Torah les commandements et les jugements sont décrits. Quelle est la différence entre eux?

Réponse: Les lois (Mishpatim) viennent du côté des restrictions et les commandements viennent du côté du désir et la volonté de les réaliser. Mais, en principe tous les deux parlent d’une chose: de quelle manière un homme doit devenir semblable au Créateur.

Nous ne parlons pas du niveau de ce monde. Dans la Torah, toutes les lois et les commandements sont discernés par rapport à notre ego et comment le changer pour quelque chose qui est à l’opposé, qui ressemble au Créateur, la propriété du don complet et de l’amour, la l’union de tout le monde, où à l’intérieur de ce cadre, une immense propriété du don sans réserve est découverte, la force de la création appelée le Créateur.

Dans la révélation de cette force, il y a Taryag (613) attributs égoïstes, les désirs. C’est ainsi qu’ils sont appelés «Taryag désirs non corrigés. » Nous devons les corriger depuis l’intention égoïste de réception pour moi-même, le plaisir pour moi, même en causant des dommages aux autres (c’est comme cela que nous ressentons notre propre intérêt), vers une utilisation dans le but de donner, ce qui signifie, dans l’intérêt des autres et par ce biais, se connecter,’adhérer et ressembler au Créateur.

Il y a des limites à ces actions quand je me lève au-dessus de l’ego (au-dessus de mon désir de recevoir) et arrête de travailler avec lui. Ensuite, je le change en une forme que je peux exécuter, au-dessus de lui, j’agis pour le bien du don. Et après, moi-même j’ajoute cet ego à mon intention pour l’amour du don et agis ensemble avec lui pour le bien des autres, pour le don sans réserve.

Par exemple, le voleur cesse de voler. C’est le premier commandement. Le deuxième commandement, c’est qu’il donne toutes ses talents de voler dans l’intérêt de l’homme.

Par exemple, comme dans l’histoire de O.Henry où le voleur ouvre le coffre-fort dans lequel un enfant s’était enfermé à l’intérieur.

De cette façon, il y a toutes les phases: la restriction, l’élévation au-dessus de l’ego, et la transformation en l’acte du don sans réserve. La première est la restriction; je ne vole pas. Deuxièmement, l’élévation au-dessus de l’ego: ce qui n’est pas fait, certaines récompenses égoïstes qui ne nous sont pas offertes, que de toute façon on ne va pas utiliser pour renouveler les actions qui causent des dommages à autrui. Troisièmement, j’utilise la rapidité de la réponse, la capacité et la possibilité de donner sans réserve et d’accorder, d’une manière qui n’est dirigée que vers l’amour.

Ainsi, les commandements et les lois sont divisés. Mais, dans leur expression se trouvent les restrictions des lignes droite et gauche et la ligne médiane par rapport à vous, la société, et le Créateur, avec toutes sortes de subtilités.

Du programme de KabTV “Les secrets du livre éternel”  du 11/03/13

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La Torah, “Exode,” 21:18-21:19: Si des hommes se querellent, et que l’un d’eux frappe l’autre avec une pierre ou avec le poing, sans causer sa mort, mais l’oblige à garder le lit,  celui qui aura frappé ne sera point puni, dans le cas où l’autre viendrait à se lever et à se promener avec son bâton. Seulement, il le dédommagera de son interruption de travail, et il le fera soigner jusqu’à sa guérison.

D’un point de vue corporel, nous comprenons de quoi il s’agit, mais si nous pénétrons plus profondément, nous découvrons que c’est beaucoup plus compliqué. Il s’agit d’une personne qui peut être incorporée dans la société après le dommage qui lui a été infligée, d’être une partie intégrante normale, et celui qui lui a causé le dommage doit le dédommager.

Question: Quelle est la signification de « et l’un frappe l’autre» dans le travail interne?

Réponse: Une personne inclut le monde entier à l’intérieur d’elle, et quand il y a une guerre à l’intérieur d’elle, elle doit devenir son propre juge et envisager clairement et précisément ce qui en elle est «pour» et ce qui est «contre», selon son niveau.

Il y a une cour supérieure, une locale, une régionale, et ainsi de suite, ce qui signifie qu’il existe différents niveaux en fonction de la profondeur des problèmes qui se posent. Il y a des problèmes qui peuvent être résolus par un simple dialogue entre les gens, et il y a des problèmes qui nécessitent l’intervention d’un tiers. La Torah parle de l’intervention d’une tierce partie, lorsque le juge décide ce qu’il faut faire dans un cas particulier.

Il s’agit de trois lignes dans notre comportement. Il y a des actions qui sont résolues par l’intervention des forces spéciales supérieures, les conditions, et ainsi de suite.

La Torah ne se réfère pas à la prison. Selon la Torah, ce n’est pas seulement inutile, mais même nuisible à une personne puisque vous le coupez de la société. Il n’y a pas de plus grande peine que de détacher une personne de la société puisque c’est dans la société qu’ellese remplit, et si vous le coupez de cela, elle est considérée comme morte. Donc, il ne peut pas avoir d’isolement. Nous pouvons bannir une personne d’une société et l’amener dans une autre, inférieure, qui lui est plus appropriée.

Dans le passé, il y avait des villes de refuge où une personne pouvait s’échapper si elle avait commis un péché involontairement. Cependant, si elle quittait cette ville, elle pouvait être arrêtée et punie. L’évasion vers une ville de refuge, dans un asile, était sa correction.

Cela signifie que la Providence Supérieure a opéré sur une personne de telle manière qu’elleavait involontairement tué une autre personne ou causé un préjudice à une autre personne. Cela signifie qu’elle n’a pas pris part à cette action et qu’elle était initialement involontaire de sa part, mais à l’intérieur, dans toutes ses pensées et ses idées, elle faisait encore partie de sa nature ou de sa relation avec cette personne. Il s’avère qu’elle a causé un préjudice ou la mort d’une autre personne, même si elle n’était pas intentionnelle. Maintenant, afin de corriger cela, elledevait sortir. Le mot «punition» n’existe pas du tout dans la Torah, il y a seulement le mot «correction».

Du programme de KabTV “Les secrets du livre éternel”  du 29/04/13

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