Le Baal HaSoulam dans un article intitulé « La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur. » Fondamentalement, c’est le plus important. Après tout, ce qui est aujourd’hui entre nous, c’est notre ego, notre «Moi» Si nous devions l’annuler, nous sentirions immédiatement le Créateur dans la mesure de notre annulation.

Mon égoïsme s’étire de moi au monde de l’Infini. Je l’annule progressivement, autrement dit, je le corrige en 125 étapes, et le Créateur continue à se manifester de plus en plus dans l’égoïsme corrigé.

Marquons mon point dans le cœur en rouge. C’est moi, et mon égoïsme est devant moi. Je prends tout ce que je suis capable de couper les « tranches » de cet égoïsme, jusqu’à ce que je corrige tout cela. Et chaque fois que je le corrige, le Créateur se révèle.

De cette façon, le «moi» se tient devant nous, entre nous et le Créateur. C’est pourquoi l’article est intitulé: «La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur. »

Une personne éprouve des difficultés quand elle veut s’annuler pour l’amour du Créateur, en d’autres termes, quand elle veut sacrifier son « moi » pour la qualité du don. Après tout, vous vous annulez, signifie complètement arrêter de se soucier de vous-même. De plus ceci n’est que la première étape. Et puis, une fois que je corrige mon égoïsme précédent,  «cesser de s’inquiéter » pour moi-même, je commence à l’utiliser pour travailler pour le bien des autres.

Ainsi, toute la raison est qu’il est difficile de se réduire à néant parce que la personne a envie que tout le monde reste à sa place, mais elle disparaît. Alors qu’est-ce qu’il lui reste? Il semble que rien du tout. Il quitte sa famille et ses amis au nom l’annulation de lui-même pour recevoir.

Alors qui suis-je, mes amis, des parents, le monde, tout ce qui est en moi, que j’ai ? D’autres problèmes et questions surgissent aussi. Peu importe combien je veux le faire, je sens soudain que quelque chose de nouveau me tient de l’intérieur, ne me laisse pas monter ou m’investir pleinement.

Ainsi, l’ego, le seul mal dans le monde, est multiforme. Et il continue de se révéler de plus en plus. Il me semble de l’avoir dépassé, je n’ai besoin de rien pour moi, je suis prêt à entrer dans les autres et n’exister que dans eux, mais dès que je suis arrivé à ce moment-là, des pensées différentes me brisent, apparaissent immédiatement en moi des désirs différents, les intentions multidirectionnelles, et je perds  la bonne et réelle intention.

Donc, tout le problème, la raison de la difficulté est simple, le problème est le manque de perception du Créateur. Et la seule chose qui puisse nous aider avec tous nos efforts est de ressentir, révéler le Créateur. Il ne peut y avoir rien d’autre: Soit vous sentez toujours, toujours en vous-même, cet égoïsme sans cesse « vacille » constamment en vous , en prenant vos pensées quelque part ailleurs, ou le Créateur se révèle à vous et alors seulement vous serez en mesure d’être dans la puissance du Créateur, la force du don sans réserve, et non dans votre égoïsme.

Et le Baal HaSoulam écrit que dès que la personne sent le Créateur, son âme, son désir intérieur voudra immédiatement se connecter à la racine et en faire partie, s’annuler sans une seule pensée juste le faire naturellement. Nous devons atteindre cet état, en d’autres termes, nous avons besoin de la force du Créateur pour qu’Il se révèle en nous. Et puis, tous les problèmes disparaitront.

C’est pourquoi la chose principale est qu’une personne doit atteindre la perception du Créateur, afin de sentir que c’est cette qualité, cette force qui remplit le monde entier et domine tout, et qu’il n’y a rien hormis Lui. Pas de vacuité de l’égoïsme ne sont pas pourvus. Tout cela se remplit avec le Créateur et Sa devient absolument obéissants « dispositif opérationnel » tout faire en fonction de la qualité du don, et s’y connecte sans le moindre problème.

La Lumière supérieure a créé ce désir, elle le brisa, et il se forme dans la forme que nous percevons. La Lumière a spécialement conçu le désir de cette façon et elle le change complètement en le remplissant. C’est pourquoi la chose principale qu’une personne doit atteindre est la perception du Créateur, de sentir que cette qualité remplit le monde entier et dirige et régit absolument tout.

Ceci arrive aussi maintenant, mais il nous est caché, afin de nous obliger à le révéler, de désirer sa révélation. Nous devons atteindre un tel degré de désespoir où nous comprenons que seule la révélation du Créateur peut nous sauver. Aucun autre appel ne fonctionnera, S’unir et de nous donner de bonnes intentions, nous donner la force, la compréhension de ce qui se passe, même union, toutes ces choses seront les conséquences de la révélation du Créateur.

Et, le Baal HaSoulam écrit que l’effort d’une personne dans son travail spirituel doit se manifester dans l’atteinte de cette sensation, en d’autres termes, la réalisation du fait qu’en réalité, la seule chose qui lui manque et qui résout absolument tous les problèmes est la perception du Créateur. Il ne faut pas penser à autre chose, mais la principale récompense qu’il voudrait recevoir de tous ses efforts: pour se sentir comblé par le Créateur.

Il n’y a aucune question dans cet état. Tout est clair. Mais nous perdons le libre choix dans ce cas? Devenons-nous des «saintes marionnettes ? » Le Créateur règne en nous et cela nous oblige à fonctionner que grâce à la qualité du don. Ce signifie t-il que nous nous transformons en «anges»?

Cela ne fonctionne pas. C’est parce que la qualité du don, que nous recevons de la perception du Créateur, n’annule pas l’égoïsme. Il le remplit seulement et ensemble, ils deviennent comme deux catégories, deux forces, deux qualités qui se complètent mutuellement. Une personne obtient seulement le vrai libre choix, quand elle acquiert ces deux forces en proportion égale. Le Créateur ne supprime pas l’égoïsme et ne l’annule pas ; Il l’équilibre de telle sorte que la personne acquiert la capacité de se situer entre ces deux qualités, ces deux forces de la nature.

Et ensuite nous commençons à développer notre point dans le cœur, qui relie ces deux forces à lui. Il grandit comme une goutte de sperme dans l’utérus de la mère.

Baal HaSoulam continue qu’il est nécessaire de savoir qu’il n’y a pas de différence entre une grande lumière et une petite illumination, qu’une personne atteint. Après tout, il n’y a aucun changement dans la Lumière. Tous les changements ne se produiront que dans la perception.

En d’autres termes, nous sommes toujours dans le plein volume complet de lumière, mais nous le sentons que dans la mesure de notre correspondance, la similitude de nos qualités à Ses qualités. Et seulement nos efforts dans la révélation du Créateur, créent les qualités supérieures à nous. Si une personne est en mesure d’augmenter ses désirs orientés vers la qualité d’accorder, le droit d’appel, dans la même mesure, il augmente la quantité de lumière qui rentre en eux.

Que peut-il faire pour augmenter ses désirs, de les développer et de les préparer à la proximité avec la lumière? Baal HaSoulam répond à ceci: en louant et en exaltant le Créateur, les qualités de l’amour et du don, les qualités de relation avec votre prochain et d’autres en dehors de vous-même.

Quand une personne agit de cette façon,elle se sent reconnaissante envers le Créateur de l’avoir approché de Lui, pour lui donner au moins une certaine base, un point de départ, ce qui lui permet de commencer à agir de cette façon, à s’élever au-dessus de notre monde, notre état égoïste. La personne acquiert la capacité de ressentir légèrement le Créateur, la qualité du don, on peut comprendre ce que nous parlons dans le groupe, en essayant de trouver son centre, le sentiment qui surgit entre nous.

Ceux-ci, on déjà un certain éclairage préliminaire de la lumière, l’éclat de plus en plus grand. Bien, nous pensons que ceux-ci sont nos désirs, nos pensées, comme si nous étions émus et avions trouvé quelque chose en nous. En réalité, nous ne sommes pas en mesure de trouver quoique ce soit en nous. Lorsque nous développons certains sentiments, tous viennent seulement des vibrations de la lumière, qui est parfois plus proche et parfois éloignéé de nous. Quand une sensation de chaleur apparaît entre nous, lorsque nous exprimons une plus grande connexion, un large réseau de relations, c’est seulement parce que la Lumière supérieure commence à se manifester progressivement.

Et la chose principale est que, en plus de l’importance de tout cela, j’ai toujours besoin d’être conscient et constamment d’essayer de verbaliser à l’intérieur de moi-même à quel point la connexion au Créateur est pour moi, ce pouvoir de donner, cette force universelle qui, aujourd’hui, dissimulée, comment la révélation de ces deux forces me donnera la possibilité d’agir librement, d’être comme le Créateur par rapport à tous les autres, dans la même intention, d’amour et de don.

Ce n’est pas un hasard si le Créateur a donné à l’homme le point dans le cœur, l’a attiré, et lui a donné l’occasion de progresser spirituellement. Il est avec nous, avec tous les amis du monde entier. Et plus important encore, la personne juge que cela se produit plus elle étend ses Kelim, le lieu où la Lumière, le Créateur, se manifestera finalement.

La gratitude envers le Créateur doit toujours être supérieure à la demande, l’appel doit suivre la gratitude pour que mon attitude à l’égard de la qualité de donner sans réserve soit vraiment, vienne de mon mouvement dans sa direction. Et cela se produit seulement quand je suis en diapason avec la gratitude, l’appréciation.

Nous devons exprimer notre gratitude pour tout, même les sensations les plus désagréables. De cette façon, une personne commence à comprendre la spécificité de la gouvernance du Créateur sur elle. Elle comprend et se rend compte que tout, même les influences les plus négatives qu’elle éprouve dans ce monde, sont également conçus pour elle, pour son bien. Et le Créateur Lui-même souffre un milliard de fois plus qu’elle, tout comme nous souffrons par rapport à nos enfants.

C’est pourquoi nous ne devons pas Le blâmer quoi qu’il en soit, être en colère contre Lui, ou être malheureux avec quelque chose. Quand une personne comprend qu’elle est sous l’influence de la force unique, constante, la force éternelle, alors, bien sûr, cet état ne peut pas exister. Il a toujours, elle éprouve d’abord la sensation d’immense gratitude comme si elle devait se fondre en elle, puis son appel suit dans la même direction.

Mais, le Baal HaSoulam écrit que puisqu’une une personne éprouve seulement tout à l’intérieur de ses désirs, elle n’est jamais en mesure d’évaluer avec précision le degré réel de lien entre elle et le Créateur. C’est parce que nos désirs égoïstes, jusqu’à ce que corrigé, toujours « assourdissent » l’évaluation de notre connexion au Créateur. Peu importe la façon dont je le vois, même si c’est la meilleure façon possible, j’ai toujours un sentiment à ce sujet, et je l’évalue. Et mon évaluation est toujours plus faible. C’est parce qu’elle est faite dans mes désirs égoïstes, encore non corrigés, et c’est pourquoi je suis toujours mécontent de quelque chose. L’égoïsme enlève une énorme quantité de «montantes», «notes»,les harmoniques de la perception du Créateur, et ne laisse qu’une faible lumière.

Imaginez: au lieu de ma bien-aimée apparaissant devant moi pour m’embrasser et me couvrant de baisers, elle m’envoie un petit baquet par la poste et c’est tout. De même, mon égoïsme à la fin enlève absolument tout: je reçois un paquet, ce qui semble tout à fait insignifiante.

Nous devons terminer ce sujet sur notre propre: ces «harmoniques»,«harmoniques», les choses sont filtrées par l’égoïsme, toutes les choses supérieures, il « coupe », l’attitude spéciale, le plaisir et la sensation. Il faut ajouter les choses qui ont été filtrées par l’égoïsme à l’aide de gratitude et exalter le Créateur.

Si je suis capable de faire cela, alors je commence à percevoir la manifestation du Créateur précisément dans ces « harmoniques supplémentaires. » Le filtre s’en va et me laisse avec rien mais un petit cadeau insignifiant, une petite lueur, et je dois rétablir. Et je reconstitue en s’adressant à Lui avec une admiration et d’être reconnaissants. Ensuite, dans mon discours, le Créateur se révèle.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Leçon 6

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Au cours de l’atelier, imaginez que vous êtes dans votre âme et que les dix personnes assises en cercle avec vous ne sont pas seulement des personnes mais la connexion qui crée le récipient de votre âme. Nous découvrons une telle connexion entre nous lorsque que nous recevons le matériel, un désir, le récipient collectif général, dans lequel la Lumière se révèle.

Le désir et la Lumière, ensemble, nous donnent le sentiment du niveau spirituel sur lequel nous allons ressentir une force spéciale qui construit et maintient ce niveau, ce qui signifie le Créateur, et qui comprend tous les désirs et toutes les Lumières. Nous devons imaginer tout cela au cours de l’atelier.

Une âme est notre don sans réserve mutuel. Vous êtes assis dans un cercle de dix personnes et il faut imaginer un réseau de dons mutuels sans réserve qui relie tous. Chacun sent que lui-même s’annule en lui-même et qu’il est incorporé dans la volonté générale. Il n’y a pas de je, de tu, ou de celui qui donne sans réserve aux autres; tout le monde donne sans réserve à tout le monde. Dans la mesure où chacun d’eux disparaît totalement et au lieu de dix personnes et du champ entre eux, il y a seulement le champ de connexion qui reste et les gens semblent disparaître.

Ce champ est appelé « récipient » spirituel, notre attitude, le désir de donner sans réserve l’un à l’autre. En conséquence, la Lumière s’habille dans ce désir mutuel de donner sans réserve.

Ce désir du don mutuel sans réserve est appelé une «âme», et la Lumière qui la remplit est appelée la « Lumière de l’âme», sa vie, sa vitalité, NRNHY . Il n’y a pas d’autre réalité! C’est dans cette réalité que vous entrez plus profondément à chaque fois et commencez à sentir que c’est là que se trouve toute l’humanité, toutes les forces et toutes les relations. C’est là que vous découvrez le Créateur.

Vous devenez illimité, parce que, avant cela, vous vous êtes annulé vous même et être entré dans le domaine qui vous relie. Par ce que vous effacez toutes les limites: ce n’est pas en absorbant une quantité illimitée mais en étant incorporé de manière illimitée dans les autres, comme si vous vous perdiez en eux.

Grâce à cela vous commencez à ressentir ce récipient tout entier. C’est ce qu’on appelle un désir de donner sans réserve qui vous remodèle réellement et vous donne une forme illimitée.

Tiré de la 1^èrepartie du cours quotidien de Kabbale ,24/08/2012, Écrits du Rabash

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Nous vivons dans une seule réalité, même si nous l’appelons par des noms de mondes différents, en pensant qu’ils existent séparément les uns des autres, dans des endroits différents. Comme s’il existait des zones qui sont appelées «ce monde», «le monde à venir», les mondes de Assiya, Yetsira, Beria, Atsilout, Jardin d’Eden, l’enfer. Nous pensons que le système de mondes est organisé comme notre univers, dans lequel il y a de nombreuses galaxies dans différents endroits, proches et lointains.

L’espace spirituel est appelé un «endroit», mais « l’endroit » est le désir de recevoir, qui se modifie en fonction de propriétés nouvellement acquises : plus près vers le don sans réserve ou plus loin. Cependant, le désir reste le même désir qui se modifie et appelle ses états « les mondes », les endroits différents. Comme un homme qui passe de l’état à l’état, et qui peut dire qu’il se déplace d’un endroit à l’autre.

Dès le début, on nous a donné un état appelé «ce monde». Et dans cet état, dans cette réalité, nous devons nous connecter à d’autres qui veulent eux aussi changer cette réalité – changer sa perception. Au fur et à mesure que nous changeons nos désirs, nous sentirons comme si nous nous déplaçons dans d’autres endroits, volons d’un espace à l’autre à l’intérieur de nos désirs, nos sentiments.

Sans cela, il n’y a pas de changement dans la réalité. Seulement avec l’aide du groupe et de la lumière revenant à la source, la sagesse de la Kabbale, la méthode de correction, nous pouvons corriger notre perception, nos sensations tout en restant là où nous sommes. C’est-à-dire, dans les mêmes désirs qui seront corrigés nous nous sentirons différemment, comme dans un autre monde.

De la préparation à la leçon, 24/08/2012

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Question: Vous avez parlé de nombreux obstacles qu’une personne rencontre quand elle commence à travailler dans le groupe. L’un d’entre eux est qu’ils peuvent lui apparaître comme des opportunités, ils peuvent paraître très tentants et attrayants, étant capable d’améliorer sa vie et de ne pas interférer dans son engagement dans le travail spirituel.

Réponse: Ils interférent tous avec le travail spirituel. Dans le cas contraire, ils ne sont pas des obstacles. Il semble que pour vous si quelque chose se brise, s’il arrive quelque chose, alors vous devez le réparer, et puis vous pouvez revenir au travail spirituel, mais en fait c’est un obstacle qui est spécifiquement contre votre travail spirituel. Chacun!

Question: Si une personne veut faire face à certains de ses désirs corporels habituels afin qu’ils ne la distraient pas, alors cela constituerait également un obstacle?

Réponse: Comme il est écrit: «S’il n’y a pas de farine, il n’y a pas de Torah. » Nous devons créer toutes les conditions nécessaires pour l’existence, nécessaires et suffisantes, comme en mathématiques. Cela signifie mener une vie normale. Aujourd’hui, pourtant, cela ne pourrait pas être aussi simple. Tout dépend de ce que je considère comme suffisant pour moi-même.

Une fois, j’ai demandé au Rabash à ce sujet, et il m’a donné une réponse très intéressante: « Le niveau essentiel de l’auto-suffisance est un tel degré que vous seriez heureux si il n’était pas nécessaire d’y faire face. » Cela signifie que vous serez heureux si vous n’avez pas besoin de manger, boire, dormir, acheter une Chevrolet, ou partir en vacances dans les Caraïbes. Le niveau essentiel est ce que vous êtes vraiment obligés de traiter de façon forcée et vous n’êtes pas content du tout de cela, car vous devez maintenir la vie de ce corps dans le but de vous élever au niveau suivant. De quoi avez-vous besoin pour cela?

Si l’esprit d’une personne se tient à a bonne place, il ne fait tout simplement pas attention à ce qui est essentiel pour lui. Prenez n’importe quel musicien ou écrivain qui «vit» dans son travail. Pour toute personne créative, la créativité est tout. Il n’a besoin de rien d’autre!

Cela n’a pas d’importance pour lui à quoi il ressemble et ce qu’il mange. Il «brûle» de son travail. Ainsi, lorsque vous brulez de votre travail, il n’y a pas de telle question.

Du Congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 17/08/12, Leçon 2

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Question : Comment peut-on imaginer notre premier degré spirituel commun correctement ?

Réponse : C’est lorsque vous êtes pleinement unis les uns aux autres et la propriété entière du don se manifeste entre vous. C’est tout ! Vous vous êtes uni à tout le monde et avez le sentiment de vous trouver au degré suivant, le monde supérieur.

Vous voyez toute l’histoire de l’humanité, son fondement, la racine profonde, et son futur état supérieur dans lequel nous nous élevons ensemble. Nous y existons sur tous les 125 degrés, et il vous suffit de les révéler. Lorsque vous entrez dans le monde spirituel, vous révélez 1/125ème de l’état parfait.

La force supérieure est révélée à l’intérieur de celui-ci, et vous commencez à vous sentir à un certain niveau, avec ses propriétés, les lois de l’échange entre les âmes, les lois de comportement, où tout est conduit et avec tout les rouages. Il s’agit d’une réalisation énorme de la sagesse supérieure. C’est ce que l’on appelle la science de la Kabbale. C’est ce qui nous remplit, la soi-disant « Lumière de la Sagesse » (Ohr Hokhma), ce qui nous donne le maximum de satisfaction.

Il est naturel que vous vous sentiez déjà existant dans le corps, car le corps existe à côté de vous, afin de vous corriger vous-même à travers lui. Mais votre existence toute entière est déjà associée à ce niveau d’information, le remplissage que vous avez révélé. Vous êtes en lui. Ceci est votre « moi ».

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever », leçon n°1 du
17/08/12

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Question: Si une personne dans le groupe atteint la Makhsom, comment peut-on en faire un meilleur usage dans le groupe?

Réponse: C’est impossible. Une personne dans le groupe ne peut pas atteindre la Makhsom ! Quelques personnes peuvent, mais pas une seulement.

Question: Que faire si cela arrive? Quelle serait une meilleure façon de faire usage de cette personne dans le groupe?

Réponse: Vous devez continuer de la même manière que précédemment, pour être inclus l’un dans l’autre. Dans ce cas, elle vous aidera plus intensément. Mais elle ne vous dira pas ce qu’elle a révélé! Dans la mesure où elle le sent, elle gardera le silence.

La personne qui commence vraiment à ressentir le monde spirituel ne parle pas beaucoup à ce sujet. Le Tsimtsoum, la restriction, l’écran travaillera en elle et elle n’a pas besoin de faire de la publicité. Pour elle , c’est si  précieux et si interne qu’elle ne le laissera tout simplement pas sortir. Si elle commence à enseigner, elle va l’expliquer clairement dans certaines parties. Elle ne présentera jamais de miracles car ils n’existent pas, et elle saura comment expliquer la méthode par portions. Il y a de telles personnes parmi nous qui ressentent plus ou moins cette situation. Bien sûr, cela doit être encore renforcé. Mais elles ne vous diront  rien.Du

Congrès  de Kharkov « S’unir pour s’élever » ,17/08/12 , Cours n°1

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Question: Vous avez dit que nous devons jouer activement les uns devant les autres que nous sommes déjà au niveau suivant, pour que les autres envient et s’approchent. Comment cela peut-il être exprimé? Il faut seulement être bon, gentil, serviable, souriant, et cela va exciter et attirer les camarades? Ou il faut être ferme sur l’objectif? Comment dois-je l’exprimer pour provoquer l’envie?

Réponse: Nous sommes dans un monde de l’Infini, dans l’interconnexion complète. Le seul problème est que nous ne le percevons pas. Nous sommes comme des chatons aveugles. Nous devons commencer à ressentir avec nos facultés où nous sommes en réalité.

C’est pourquoi les 125 degrés spirituels sont appelés les degrés de révélation – décèlement de ce dans quoi nous existons. Mais nous sommes sous-développées, nous ne le ressentons pas. Maintenant, ici, dans le même volume (mais pas réellement dans le même volume, mais dans d’autres dimensions) existe encore un vaste ensemble de phénomènes divers, des objets, des relations et des actions. Nous ne percevons rien de tout cela, c’est hors de nos sens.

Certaines personnes, des médiums en particulier, le ressentent un peu. Et c’est vraiment ainsi. Les Bédouins qui vivent en Israël, sentent ce qui se passe à 100 kilomètres de chez eux à travers des manifestations de la nature. Mais tout cela – au niveau de notre monde. Des voyants, comme  Wolf Messing par exemple, ressentent un peu plus haut, et bien sûr hors du temps, parce que le degré suivant élève un homme au-dessus du temps etc.
Autrement dit, nous jouons au degré supérieur suivant, voulant ainsi provoquer l’influence des forces de la nature sur nous, pour qu’elles nous attirent vers elles. La même chose nous faisons dans notre vie, les gens jouent: je veux être comme les scientifiques, les musiciens – je joue à cela, je fais des exercices et je m’approche d’eux.

Pourquoi les exercices me tirent vers cela? Parce que j’attire la même lumière supérieure, mais sur notre niveau égoïste. C’est une loi physique: si j’aspire à quelque chose, ces forces d’aspiration réalisent tout elles-mêmes. Par conséquent, nous devons s’inspirer, jouer.

Mais le plus important – nous devons le désirer à l’intérieur de nous, car initialement, nous sommes tous liés entre nous, et si je désire quelque chose, alors nos désirs accumulés ensemble et dirigés vers un seul état, nous y conduisent.

Donc, il y a des gens qui sautent devant tout le monde avec un accordéon dans les mains et inspirent les autres, et il y a ceux qui restent tranquilles et modestes quelque part sur le côté et ne sont pas décidés d’être dans un cercle commun et chanter avec tout le monde. Il y a des gens différents, ce n’est pas important. Nous parlons de la tension intérieure vers l’objectif – c’est le plus important. Nous devons le montrer extérieurement aussi pour nos camarades, pour s’inspirer ensemble. Mais le plus important c’est l’aspiration intérieure.
De la leçon n°1 du Congrès de Kharkov 17.08.2012

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De la lettre du Baal HaSoulam (n ° 8): Nous voyons à partir des temps passés jusqu’à aujourd’hui, comment beaucoup de personnes ont empoisonné leur vie avec toutes sortes de souffrances et d’auto-torture, et tout cela dans le but de trouver une sorte de servir le Créateur, ou d’arriver à connaître la règle du monde! Et tous ont gaspillé leur vie en vain, et ils ont quitté ce monde comme ils sont venus, sans avoir atteint quelque chose, et pourquoi le Créateur n’a pas répondu à toutes leurs prières? Pourquoi les a-t’Il dédaigné? Pourquoi, n’est-Il pas aller vraiment vers eux? Et cela est en ce qu’il est appelé « Le plus fier de tous les orgueilleux».

L’espèce humaine, vit une illusion amère qui les oblige à suivre des voies erronées dans la recherche de la plus grande force en raison de leurs vies mauvaises. Cette recherche n’est pas correcte parce que nous devons rechercher non pas au sein du mal, mais de clarifier où est la source du Bien et de tendre vers Lui, vers la réalisation de la similitude avec Lui, au lieu d’attendre dans notre état actuel et exigeant de Lui d’améliorer notre vie au même endroit, où nous sommes maintenant.

C’est pourquoi le Baal HaSoulam écrit dans sa lettre que: Nous voyons à partir des temps passés jusqu’à aujourd’hui, comment beaucoup de personnes ont empoisonné leur vie avec toutes sortes de souffrances et d’auto-torture, et tout cela dans le but de trouver une sorte de servir le Créateur. Mais quel est ce service envers le Créateur, si l’homme souffre et est tourmenté et en même temps recherche à l’intérieur de cela une sorte de sens supérieur? Ce n’était pas le but.

Dans une telle approche, il existe plusieurs conceptions déformées, et donc tous ceux qui l’ont suivi, ont gaspillé leur vie en vain. L’un a essayé de faire mieux pour lui-même dans sa position, sans rien changer. Un autre cherche comment savoir contrôler le Créateur dans l’utilisation pour son propre bénéfice. Un troisième  tente de se rapprocher du Créateur par le moyen de la souffrance et de recevoir une récompense pour le fait qu’il ait subi cette souffrance. Et il est même écrit que: «La souffrance adoucit l’égoïsme, comme le fait le sel sur la viande. » C’est sur cette base, que le jeûne et les prières découlent, après être passé dans toutes les religions.

Et tous ont gaspillé leur vie en vain, et ils ont quitté ce monde comme ils sont venus parce que ce n’était pas la bonne approche. Le Créateur ne veut pas de notre souffrance. Il n’a besoin de rien de nous en plus de la réalisation de sa grandeur et sa fusion avec Lui, ce qui signifie, atteindre la même hauteur.

Toutes nos actions, en plus de celles visant à atteindre la similitude avec le Créateur, sont totalement inutiles et ne conduiront à rien. Et plus encore, ne présumez pas que la souffrance est une partie du chemin vers le Créateur. Si l’homme souffre, c’est un signe qu’il est déconnecté du Créateur et non pas simplement éloigné de Lui, mais il s’éloigne également dans la direction opposée.

Bien que la « chute de l’unité », un point de fusion, soit atteint seulement par le fait de l’homme effectuant un perpétuel élan vers la similitude avec le Créateur, comme il est dit: « De l’amour des créatures, à l’amour du Créateur« . Tous les autres chemins, tels qu’ils soient, ne sont pas les bons.

Le Baal HaSoulam écrit à ce sujet avec une grande douleur, êtant désolé que cela se passe de cette façon dans l’ensemble de l’histoire de l’humanité jusqu’à aujourd’hui. Mais que peut-il  être fait? En Prenant le risque, nous avons besoin  d’essayer d’expliquer à tout le monde ce qu’est la vérité.

De la préparation à la leçon du 29/07/12

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Question: Qu’est-ce que «Jérusalem» au sens spirituel?

Réponse: «Jérusalem» (Y2roushalayim) au sens spirituel est une « crainte parfaite emprunte de respect » (Yira Shlema).

Comme le Livre du Zohar l’explique, nous avons un commandement de la peur et un commandement de l’amour. Le premier commandement est la peur, qui peut être de différentes natures: à partir de ce monde, du monde futur, pour soi-même, pour la communauté, pour le Créateur, et ainsi de suite. Ainsi, «Jérusalem», c’est la crainte parfaite, le niveau de Bina, qui se développe alors elle-même afin de devenir la base pour recevoir la Lumière de Hokhma dans le but du don sans réserve. C’est pourquoi ce niveau est appelé parfait, la Lumière de Hassadim et la Lumière de Hokhma sont ensemble dans un seul récipient. De cette façon, la peur, signifie, Hassadim, qui détient la Lumière de Hokhma, et cet état parfait est appelé Jérusalem.

En outre, comme nous le savons, chacun des quatre niveaux minéral, végétal, animal, et humien contient en lui-même tous les autres. En conséquence, sur le plan humain il y a aussi le niveau précédent, minéral, végétal, et animal. Enfin, leur ascension parvient à une interaction (Zivoug) d’une profondeur maximale, que ce «lieu» où toutes les créatures, reliés par un réseau commun, parviennent à un état intégral et arrivent à la fusion, à l’incursion de l’unité avec le Créateur.

C’est ce que Jérusalem est. C’est ainsi que nous la verrons, comme le point de la plus haute qualité spirituelle, comme l’incursion de l’unité. Le Temple sera là, le grand prêtre sera là, nous allons tout mettre en ce point.

Mais, peut-être, supposez-vous que Jérusalem est une ville sur une carte? Non, nous ne parlons pas de cela. Le monde matériel va disparaître, il va augmenter dans notre perception vers un niveau spirituel. L’image, que nous voyons aujourd’hui est faussé par les forces de l’impureté. C’est un rêve de ceux qui sont dans la matérialité. Mais nous voulons nous réveiller de ce rêve, puis les voiles sous la forme de ce monde vont disparaître, et nous verrons la vraie réalité dans laquelle tout est uni.

Ainsi, le point n’est pas dans les bâtiments situés sur le Mont du Temple, le travail que nous devons faire est interne. Tout au long des années que j’ai passées avec le Rabash, juste une fois, nous avons visité Jérusalem. En son temps, le Baal HaSoulam avait quitté Jérusalem pour Jaffa. Par conséquent, clarifier vos espérances concernant les dalles de pierre anciennes. Dans les branches, elles symbolisent ce qui est inhérent à la racine, et nous en avons besoin afin d’obtenir la racine à partir de la branche. Cependant, si nous nous accrochons aux branches, alors nous n’arriverons  jamais à la nécessité de la correction.

Aujourd’hui, le matériel domine encore en nous. Certains croient que si les blocs de pierre devaient être disposés selon les dessins, qui semblent correct pour nous, alors tout d’un coup nous respirerions l’esprit de vie en elles, nous les doterions de la sainteté et de la force spirituelle. De la même manière un enfant fabrique un avion à partir des matériaux qu’il a sous la main, dans l’espoir qu’il volera.

Qui sait vraiment comment créer spirituellement aujourd’hui? Il y a de bonnes personnes qui se réveillent, en pensant à cela, cependant nous comprenons que, par cette approche sans l’esprit de la vie, il n’y a aucune compréhension de ce qui doit réellement être fait.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 29/07/12, Les Écrits du Rabash

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Baal HaSoulam, « Introduction au livre, Panim Meirot  Masbirot, » Point 8: Il n’y a pas assez de mots pour mesurer son œuvre sainte en notre faveur. Les portes de l’atteinte ont été fermées et verrouillées, et il est venu et les a ouvertes pour nous. Ainsi, tous ceux qui souhaitent entrer dans le palais du Roi ont besoin seulement de pureté et de sainteté, et de se baigner, de se raser les cheveux et de porter des vêtements propres, de bien se tenir devant le sublime Royaume.

Vous en trouvez un de 38 ans qui est soumis à sa sagesse de tous ses prédécesseurs grâce au génie et à travers tous les temps. Tous les anciens de la terre, les bergers courageux, les amis et les disciples du sage selon Dieu, RAMAK, se tenaient devant lui en tant que disciples avant le Rav.

Tous les sages des générations en les suivant jusqu’à ce jour, aucun ne manque, aucun n’a abandonné tous les livres et les compositions qui le précèdent, la Kabbale deRAMAK, la Kabbale, du commencement et la Kabbale des Génies, béni soit leur souvenir. Ils ont lié leur vie spirituelle entièrement et uniquement à sa Sainte Sagesse.

Nous devons être reconnaissants envers la force supérieure qui nous a envoyé ces enseignants. Ayant perçu, compris, et ressenti comme un avec la force supérieure, ils nous parlent de ce sujet et nous ouvrent la voie par laquelle nous pouvons également suivre leurs pas au moins dans une certaine mesure par la mise en œuvre de leur enseignement et préparer la voie pour d’autres.

Le Ari symbolise le moment où l’humanité a commencé à s’élever vers la correction. C’est pourquoi son rôle est si important. Jusque-là, tous les moyens ont été verrouillés, et la réalisation des kabbalistes est restée très limitée. Parfois, le sentiment de celui-ci l’emportait sur la compréhension.

Nous ne savons pas exactement comment cela a été ou compris, ce que le Ari a fait exactement. Oui, il a laissé les livres, il a trouvé la langue, mais nous ne sommes pas encore au courant de la grandeur de ce qui a été fait par lui. Par son travail spirituel, un Kabbaliste procède à des corrections dans l’ensemble du système, et donc nous amène aux étapes de la révélation du Créateur à laquelle nous aspirons. Ce ne sont pas les livres que nous pouvons lire, mais le fait que le Ari ait préparé et amené l’accès au monde spirituel pour nous, vers les Lumières qui nous conduisent le long des voies spirituelles. C’est le travail du Kabbaliste. Les livres dans lesquels il a exprimé cet accès ne sont qu’un petit compagnon qui nous ouvre les yeux.

Tous les Kabbalistes ultérieurs sont les élèves du Ari. Tous, y compris nous, sommes basés sur son héritage. Le poème «L’arbre de Vie » et bien plus encore, tout cela découle de sa grande révélation. Le Baal HaSoulam écrit à partir de ses grands prédécesseurs Rabbi Akiva, le Rashbi, et d’autres qui ont révélé le monde spirituel sous une forme secrète et limitée.

Il n’y avait pas la langue comme les récipients/désirs qui n’étaient pas prêts. Bien sûr, cela dépend de la génération dans laquelle un kabbaliste agit, et pourtant la grandeur du  Ari, c’est qu’il a commencé la correction et a ouvert le chemin pour nous. Il est spécial, et nous devrions être reconnaissants du fait que nous ayons un tel mentor. Espérons que nous serons capables d’aller son chemin, laissant derrière nous ces chemins le long duquel des milliers se précipitent pour faire plaisir au Créateur, en  attendant tous d’entre nous dans Son palais.

De la conversation pendant le repas de commémoration de la mort du Ari, 25/07/12

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