Quand tout le monde annule son ego et tente de se connecter aux autres, cela signifie que tout le monde essaie d’être incorporé dans un autre. Bien sûr, nous découvrons sur le chemin qu’il est impossible d’être incorporé et atteindre la connexion par nous-mêmes, et alors une prière naît en nous.

Tout le monde doit atteindre un certain degré de don sans réserve envers les autres et être intégré en eux, mais finalement, tout le monde doit atteindre le niveau de « Jacob » qui est appelé la ligne médiane. Grâce à nos efforts collectifs, nous atteignons notre racine, le réseau qui nous relie tous. Cela s’appelle vouloir donner sans réserve à Malkhout de Yessod.

Lorsque nous atteignons cet état, nous élevons MAN, une prière, afin que la lumière Environnante nous connecte correctement. Puis, sous l’influence de Yesod sur Malkhout, nous atteignons Keter, et alors le Créateur se révèle dans nos récipients.

Dans ce processus, nous nous connectons à une Sefira de Yessod depuis toutes les différentes Sefirot qui représentent chacun de nous car tout le monde s’annule lui-même. Grâce à l’annulation générale, nous arrivons à Malkhout et lui donnons sans réserve, et par cela on devient un récipient pour recevoir la Lumière de Keter, ce qui signifie que nous arrivons à la réalisation du niveau de Keter.

Ce processus comprend l’ensemble de la réalité jusqu’à la fin de la correction, mais notre mission est maintenant pour chacun de nous d’essayer de s’élever au-dessus de soi-même et être incorporé dans d’autres. Par cela, nous sommes incorporés à l’effort collectif. Cela devrait être notre préparation maintenant avant le congrès. Dans cet effort collectif, nous découvrons la prière de beaucoup, du groupe dans lequel tout le monde est conscient, comprend et sent l’effort des amis qui veulent se connecter et je veux les aider.

Je sens quel grand désir ils ont de se connecter afin de donner au Créateur. Par conséquent, comme il est écrit, «Pour mes frères et compagnons, je vais maintenant dire:« Que la paix soit en toi. « Cela signifie que je demande pour les amis afin qu’ils atteignent le récipient corrigé dans lequel ils seront en mesure de donner au Créateur.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/7/13, Les écrits du Rabash

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Question: Comment puis-je découvrir le jeu que le Créateur joue avec moi si je ne comprends rien et examine son comportement sur la base de mon égoïsme?

Réponse: À chaque moment de ma vie, je dois évaluer mon état non pas de la façon dont elle est perçue dans mes sens, mais de penser comment le Créateur agit en moi, comme la main dans un gant ou une marionnette. Cela voudrait dire que je me connecte au Créateur, l’esclave au maître, et que vous souhaitez révéler la force qui agit dans l’esclave. Cette force supérieure est le Créateur.

Je m’efforce de Le révéler pas par simple curiosité, en tant que chercheur, et pas par appât du gain, comme un voleur. Je veux m’assurer qu’Il agit en tout dans mon intérêt. Et si je pense que ce n’est pas le cas, alors je dois corriger ici mon attitude. Ainsi, je viens à l’adhésion à Lui.

Nous devons être constamment à l’intérieur des deux principes simultanément, « Personne ne peut me m’aider à part moi-même » et « Il n’y a rien hormis Lui». J’effectue toutes les actions, et il n’y a rien hormis Lui qui est à l’intérieur de moi. Sa main qui contrôle me touche de l’intérieur et me dirige en tout.

Mais en même temps, alors que je lui obéis en tout, je suis comme un cheval qui aussi ne fait qu’un avec le cavalier, j’effectue mon travail moi-même. J’ai beaucoup de questions, les pensées et les doutes qui me jettent d’un côté à l’autre, mais nous avec le Créateur, je dois atteindre l’état où nous n’interférons pas l’un avec l’autre. Il me gérera avec sa main de la façon qui Lui plaira et je vais me sentir totalement libre comme s’il ne me contrôlait pas.

Nous avons du mal à comprendre comment cette scission est possible, mais il n’y a pas de distance entre ces deux concepts. Par conséquent, vous devez comprendre ce que signifie l’unité. J’agis 100 pour cent par moi-même, et le Créateur agit à 100 pour cent sur moi, et en même temps, nous n’interférons pas l’un avec l’autre et participons ensemble à chaque action, idéalement synchronisée. Cela s’appelle l’adhésion.

Je n’abandonne pas mes sens ni mon esprit, mais les utilise complètement, tout mon jugement critique. Je ne m’annule pas pour que le Créateur fasse avec moi ce qu’il veut. Ce n’est qu’alors que c’est appelé adhérer face à face.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 08/7/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi vous nous quitter avant le congrès et partez en vacances trois jours?

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Question: Il est écrit: « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » Qui est « votre prochain » pour une personne qui a le point dans le cœur?

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Question: Qu’est-ce qui m’empêche de commencer à vivre dans les amis?

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Question : Qui peut être considéré comme un véritable ami ?

Réponse : « Ami » (Haver) vient du mot « connexion » (Hibour). Je ne parle pas des amis qui se connectent pour sortir passer un bon moment ensemble dans un club de sport ou un bar. Dans un groupe kabbalistique, quelqu’un est appelé un ami s’il est une personne avec qui je me connecte afin de créer un manque partagé pour le don sans réserve mutuel entre nous. A partir de là, j’apprendrai ce que sont les caractéristiques du don sans réserve.

Après avoir pris connaissance des caractéristiques du don sans réserve, nous pouvons étendre notre Kli commun, notre récipient, et l’approfondir, chercher la puissance supérieure à l’intérieur de la caractéristique du don mutuel que nous avons découvert. Ce progrès nous relie les uns aux autres, les âmes entre elles ! Nous découvrons que nous appartenons à un système unique et que nos âmes sont proches les unes des autres. Il s’agit d’une connexion des parties d’une seule âme, et ainsi nous nous retrouvons ensemble, c’est pour cette raison que la Lumière supérieure nous a rassemblés dans un groupe.

Je ne regarde pas les visages, celui que j’aime ou n’aime pas, par rapport auxquels je vais m’approcher ou m’éloigner de quelqu’un. J’accepte tout le monde ! S’il est venu, il fait apparemment partie du puzzle qui est le plus proche de nous. Sans lui, nous ne pouvons pas terminer le puzzle. Et avec chaque ami qui arrive, nous assemblons de plus en plus ce puzzle, la structure de l’âme collective.

C’est ce qu’on appelle un ami, quelqu’un avec qui nous connectons nos âmes et complétons l’âme collective entre nous. Après avoir annulé notre ego qui nous sépare et nous dérange pour coller ensemble les pièces de notre puzzle, nous pouvons adhérer les uns aux autres. C’est ce qu’on appelle un véritable ami.

Certes, nous passons par des montées et des descentes en s’aidant mutuellement. Je comprends l’ami, je sens quand il tombe et qu’il a besoin d’aide, et de même quand je tombe, j’ai besoin de son aide et de son soutien. Tout est permis sauf le cynisme envers le groupe et le chemin spirituel. Si une sorte d’humeur ou de cynisme tombe sur lui, c’est déjà un problème. Mais les difficultés sur le chemin sont inévitables et nous les surmontons ensemble, c’est pourquoi nous sommes appelés amis.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 03/07/13, Écrits du Rabash

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La Torah, “L’Exode” 20:21: « Le peuple resta éloigné; tandis que Moïse s’approcha de la brume où était Dieu ».

Le Créateur est la force de la nature, l’attribut du don appelé Lumière. C’est la Lumière de Hokhma qui a créé la vie et ressuscite, c’est la Lumière de la chaleur.

L’«obscurité» est une allégorie de la dissimulation de la Lumière. Il y a un Massakh (écran) qui cache la lumière de Ein Sof (Infini) comme un voile, un nuage, comme si elle était dans une sorte de capsule. Une personne ne voit pas ni sent que ça existe! Mais quand elle commence à former un Massakh, elle supprime progressivement les couches de la nuée de la dissimulation en conséquence..

En d’autres termes, il existe cinq niveaux de désir en moi. Si j’acquiers un Massakh au dessus de mon premier meilleur désir, je retire la couche la plus fine de la dissimulation (qui est également en cinq parties) et semble entrer en partie dans ce nuage.

Quand je continue à travailler, je concentre le Massakh anti-égoïste avec plus de précision sur moi et avance dans ce nuage. Dans la mesure où je peux m’habiller dans l’intention altruiste et dans l’amour des autres, j’entre dans le nuage. Ainsi, j’atteins un état dans lequel je découvre la Lumière, l’attribut du don directement en moi. Peu à peu, je deviens libre de mon ego et une personne de la Lumière.

Question: Pourquoi cette dernière phase n’est pas décrite dans aucun des livres?

Réponse: Personne n’a encore atteint la phase de la fin de la correction, cela ne se produira qu’à la fin générale de la correction. Donc il y a encore plus de cadeaux et de grandes révélations à venir.

Du programme de KabTV “Secrets du livre éternel” 04/03/13

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Question: Une personne qui étudie la Kabbale, avec le temps commence à ressentir la lourdeur, en particulier quand elle regarde les cours du matin ou lit quelque chose de grave. Le Créateur nous donne des « obstacles intentionnels» de ce genre, que nous appelons perturbations. Pourquoi? Que signifient-elles?

Réponse: Apparemment, c’est pour que la vie ne soit pas douce comme du miel, même si elle ne semble jamais vraiment l’être. Nous disons cela tout le temps, que toutes nos ascensions ont lieu seulement au-dessus de la croissance de l’ego. Il n’y a rien d’autre! Vous faites quelque chose de bien, c’est un signe que vous pouvez augmenter votre ego, de sorte que le système ajoute immédiatement cela. Vous attirez la Lumière supérieure sur vous-mêmes par votre unité, par la poursuite de l’aspiration au but, et immédiatement l’ego est ajouté à partir de la gauche à nouveau, et ainsi de suite.

Vous appelez l’alourdissement constant de l’ego des «obstacles intentionnels ». Et la personne ressent vraiment: «Quel est ce sale truc? »

Je me souviens comment je suis arrivé chez le Rabash à ce sujet pour la première fois: «Regardez ce qui se passe pour moi! Vous voyez qu’il est impossible d’endurer ça … « . J’ai travaillé comme d’habitude tout le temps, je faisais tout, et tout à coup il y a eu une descente pendant quelques semaines. Je ne pouvais vraiment pas voir la lumière du jour.

Qu’est-ce que je veux dire à ce sujet? La croissance de l’ego est obligatoire. Imaginez que vous ayez maintenant cinq grammes de ego, en ce qui concerne la spiritualité cela est considérée comme inexistante. Mais afin de l’abandonner, de le détester, de l’étrangler, vous auriez besoin de quelques centaines de kilogrammes. Comment pouvez-vous atteindre un tel état de haine afin que vous soyez prêt à fuir, quand «ma mort serait mieux que ma vie»? Lorsque vous commencez à vous sentir comme ça, alors seulement vous serez en mesure d’effectuer une transition à cette phase.

C’est vraiment une révolution interne au sein de vous lorsque vous êtes prêt à mourir pour ne pas rester avec lui: «Prenez tout ce que vous m’avez donné, je n’ai besoin de rien, juste me sortir de cet ego! » En outre, cela n’est pas un hasard, plutôt c’est vraiment une décision grave.

Comment est-il possible de parvenir à cela? De cette façon, il vous mènera à cela progressivement. Mais vous pouvez accélérer votre avancement seulement à condition que le groupe vous aide et que vous recherchiez constamment pour un état contraire à l’ego, ce qui signifie la connexion, le don et l’amour.

Du Congrès à Krasnoyarsk le 13/06/13, Cours N° 3

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Question: Notre groupe virtuel de dix femmes se réunit après chaque conférence. Nous partageons nos impressions, lisons Shamati ensemble et il y a un sentiment que nous nous ressourçons les unes les autres. Y a-t-il quoi quel ce soit de spirituel dans cela ou est-ce que les femmes sont exemptées de le faire?

Réponse: Tout d’abord les femmes ont besoin de tout ce dont les hommes ont besoin. Deuxièmement, une personne est à l’endroit où sont ses pensées, donc vous faites un excellent travail. Connectez-vous et pensez que c’est très important.

Si vous n’êtes pas connectées, vous ne serez pas en mesure d’impressionner les hommes. Chaque femme est impuissante par elle-même. Seulement si vous êtes connectées, au moins dans un groupe de dix personnes, vous serez en mesure d’impressionner les hommes. Ils vont commencer à ressentir inconsciemment que vous faites pression sur eux, ce vous exigez d’eux comme une femme demande de son mari.

C’est ainsi que nous sommes faits! Et c’est très important! Alors encourager et exiger en même temps est l’œuvre d’une femme sur deux lignes. Nous devons utiliser cela. Les hommes qui ne perçoivent pas cela vont se priver des moyens les plus forts pour avancer! Ils ne doivent pas refuser cela. Sinon, ils ne seront pas motivés.

C’est la nature féminine qui peut obliger un homme à agir. Même les psychologues et les historiens parlent du fait que l’homme peut tout faire pour une femme. Cette coopération mutuelle fait partie de notre nature.

Vous devez donc agir ensemble et d’impressionner le groupe des hommes ensemble et effectivement exiger qu’ils prêtent attention à vous et de prendre votre désir au sérieux. C’est un travail sérieux. Je vois que là où il y a un groupe de femmes fortes, les hommes aussi réussisent.

Du Congrès à Krasnoyarsk le 13/06/13, Cours N° 3

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Question: Qui termine un niveau et passe à l’étape suivante, une personne ou un groupe?

Réponse: Tout le monde complète le niveau. L’achèvement d’un niveau est appelé le lien général entre tous, Israël, la Torah, et le Créateur sont un, tout le monde se confond en un seul.

Question: Est-ce que tout le monde termine le temps de préparation ensemble?

Réponse: Il semble que tout le monde finisse ensemble. Vous ne pouvez pas atteindre la spiritualité par vous-même sans les autres. Lorsque vous atteignez la spiritualité, vous voyez que tout le monde est déjà là car sinon vous ne seriez pas en mesure de l’atteindre.

La seule chose qui vous manque pour compléter le niveau actuel est le cadre, la coopération mutuelle, en avançant vers le même but, quand tout le monde révèle la force unique comme un seul. Vous devez sentir ce qui vous manque pour atteindre la plénitude par vous-même, par rapport à la façon dont vous l’imaginez. Peut-être votre clarification n’est pas assez précise et incorrecte, et donc la Lumière supérieure brille sur vous et vous influence un peu plus fortement, évoquant les carences individuelles en vous qui vous manquaient pour vous élever au-dessus d’elles et vous renforcent dans le groupe.

Nous avançons seulement « au-dessus de la raison. » La raison est les désirs égoïstes, les problèmes, les inclinations et les passions égoïstes, et ils nous fournissent la «chair», l’épaisseur et la profondeur des récipients, au-dessus desquels nous formons l’inclinaison pour le don, l’amour, la connexion, le renforcement, la justification et l’appréciation de l’autre. Nous établissons tout cela au dessus de notre ego.

La Lumière qui ramène vers le Bien agrandit notre ego afin que nous ayons une chance de travailler dessus. Il nous enseigne à ne pas rester au niveau animal puisque nous aspirons à l’amour animal et des réalisations corporelles. La lumière nous apprend à nous élever au-dessus et à prendre des valeurs les plus sublimes en compte et de vivre une vie plus utile.

La Lumière éclaire et clarifie tout, elle nous change à bien des égards, elle augmente les attributs dont vous avez besoin, à la fois les bons et les mauvais. Elle vous guide et vous oriente dans tous les sens, la Lumière fait tout! Vous n’avez qu’à faire une chose:  justifier les amis et essayer d’être en contact avec eux, de les éveiller. C’est assez.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 30/06/13, Les écrits du Rabash

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