La Torah, “Exode,” 21:20 – 21:21: Si un homme frappe du bâton son esclave, homme ou femme, et que l’esclave meure sous sa main, le maître sera puni. Mais s’il survit un jour ou deux, le maître ne sera point puni; car il est sa propriété.

Nous comprenons ce qui est dit ici dans le cadre de notre monde, d’un point de vue d’une éthique morale, démocratique ou tout autre point de vue possible. Dans le travail spirituel le désir est appelé un «esclave» qui est déjà sous ma domination et avec lequel je peux déjà travailler dans le but de donner. Mais dans ce cas, nous voyons que nous sommes face à une situation dans laquelle, pour des raisons différentes, le désir n’a pas vraiment obéi à son maître. Alors l’attribut de Din apparaît, ce qui signifie que nous devons utiliser la force.

Si j’utilise la force, si je la contrôle en utilisant mon intention, alors c’est très bien. Mais si j’utilise la mesure de Din excessivement sans la mesure de la miséricorde pour équilibrer les deux, alors je dois clarifier ce qui se passe réellement et si cela provoque «la mort». Dans ce cas, il s’agit d’un comportement inapproprié.

«La mort» signifie que je ne peux plus utiliser ce désir. Un «esclave», «homme», «femme», «enfants» et «amis» sont tous des désirs qui accompagnent mon désir initial. Ainsi, un «esclave» est un désir sur lequel j’ai un Massakh (écran).

Si je parviens à utiliser ce désir afin d’effectuer une certaine action, et il n’est pas annulé, il ne disparaît pas après le coup direct, mais plutôt disparaît après l’avoir utilisé à la suite de ma correction. Cela signifie qu’il n’est pas disparu parce que je l’ai tué, donc il ne peut plus être utilisé, mais parce que je l’ai déjà utilisé, il est déjà mort et enterré. Mais s’il est parti directement à la suite de l’utilisation de la mesure de Din, cela signifie que je ne l’ai pas utilisé correctement.

En d’autres termes, si j’utilise mon désir en utilisant la force et ensuite il disparaît, cela signifie que je le tue. Cela signifie que mes actions sont incorrectes parce que j’ai utilisé trop de force.

Mais si ce désir est toujours rempli au moins dans une action et seulement alors il disparaît à la suite de ma pression, c’est un signe que c’était la bonne chose à faire. Donc, nous devons examiner notre travail interne avec nos désirs: à quel niveau ils sont, et comment nous les utilisons.

Finalement, tous les désirs doivent remonter en moi et je dois les utiliser pleinement avec l’intention de donner. Ils n’ont pas à disparaître, mais plutôt apparaître à leur puissance maximale et fonctionner entièrement en moi.

Du programme de KabTV « Secrets du livre éternel » du 29/04/13

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La Torah “Exode,” 22:2 – 22:3: Si un voleur est pris sur le fait d’effraction, si on le frappe et qu’il meure, son sang ne sera point vengé. Si le soleil l’éclaire, son sang sera vengé et s’il ne le peut, il sera vendu pour son vol

Le voleur est notre ego. Il essaie sans cesse de creuser à l’intérieur de la personne et de lui prendre. S’il le fait inconsciemment, dans la nuit, ce qui signifie quand tout cela n’est pas compris ou clair pour une personne, la personne a le droit de tuer ce voleur, car de cette façon sa correction est effectuée.

Mais avec « le soleil qui l’éclaire, » vous n’avez pas besoin de tuer l’ego, vous devez le corriger. Si vous le faites de façon incorrecte, alors vous tombez de ce niveau, ce qui signifie que vous mourez. Vous êtes tués. Ainsi, vous n’avez pas le droit de tuer votre ego car vous avez besoin de corriger le voleur, de transformer l’acte égoïste dans un acte altruiste, pas seulement pour le  tuer.

Il y a deux grandes périodes de correction ou deux parties de chaque acte:

• “Ce que vous n’aimez pas qu’on vous fasse, ne le faites pas à autrui”, c’est quand la personne dans son état égoïste passe à un état neutre.
• “Aime ton prochain comme toi même” c’est quand vous êtes déjà en train de faire du bien à autrui, lui souhaitant ce que vous auriez souhaité pour vous-même.

Ainsi, si la personne agit «la nuit», quand elle n’est pas encore prête pour la vraie correction, alors elle n’a pas la force, mais si elle se débat avec l’ego, alors  elle a le droit de le tuer, ce qui signifie tout simplement le neutraliser- je ne l’ai pas. Mais si elle opère « le jour » lorsque la Lumière supérieure l’illumine et lui donne la force, alors elle doit corriger l’ego et ne pas le tuer. Par cela, elle le tue. Elle n’effectue pas le même acte qu’elle aurait pu faire, et par cela elle se tue elle- même, ce qui signifie qu’elle tombe à un niveau inférieur.

Du programme de KabTV « Secrets du livre éternel » du 20/05/13

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Question: Après le congrès, pourquoi n’y a-t-il pas le sentiment que c’est fini et que nous sommes tranquillement répartis à la maison?

Réponse: En effet, il n’y a pas le sentiment que le congrès soit terminé, et c’est pourquoi il est très important de vous ;maintenir dans cet état. Nous devons nous rappeler l’état qui était là, et lutter pour le conserver. Mais pas parce que nous nous sentions bien dedans, plutôt parce que nous ne voulons pas perdre la sensation du don par rapport aux autres que nous y avons obtenu.

Nous voulons rester dans le même sentiment. Nous devons distinguer clairement: une sensation agréable ou le sentiment d’appartenance à un ensemble unifié. La différence est énorme! Je ne m’inquiète pas si j’ai une impression agréable ou non. Je ne veux pas dépendre de mes sentiments, mais plutôt rester  seulement dans le don, le don sans réserve, et l’appartenance; de nager dans ce courant unique peu importe où il me mène, comme dans le courant de la vie.

Rien d’autre n’est nécessaire! Il suffit de garder ce sentiment d’appartenance au groupe mondial unifié, au récipient commun. Ce sentiment d’appartenance doit être ressenti à l’intérieur de nous, de sorte que les perturbations ne puissent pas nous séparer. Cela sera préserver l’alliance. Si ces concepts sont imprimés en vous, les «lettres du travail, » nous serons en mesure de révéler ce thème plus en profondeur, à un niveau plus interne.

Et peu importe ici dans quel groupe est une personne, dans quel lieu, dans quelle ville. La correction devrait être faite ici aussi bien, donc il n’y a pas de sentiment de différence.

Je suggère d’ouvrir une page sur Internet dénommée «le congrès qui ne finit jamais», où tout le monde sera en mesure de partager brièvement ses impressions et de soutenir les autres, d’y publier des extraits d’articles et de clips. Tout le monde peut visiter cette page une ou deux fois par jour pendant cinq minutes et vérifier s’il est dans le même sentiment d’unité. Ainsi, nous allons nous soutenir les uns les autres à ressentir l’appartenance à cette volonté commune, l’état de l’unité, où nous avons pu rester pour une longue période.

Nous l’avons bien attrapé, et c’est pourquoi nous n’avons pas le sentiment que nous nous quittons. Nous sommes partis sans adieux et sans larmes, et c’est très bien. La séparation sur le plan physique n’est pas importante pour cette connexion spirituelle que tout le monde a réalisée, et donc on ne sent pas à l’intérieur qu’on est parti. Ceci est très important.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/07/13, Les écrits du Rabash

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Question : Qu’est-ce que je peux faire pour toujours haïr le mal ?

Réponse : Pour dire qu’une chose est bonne ou mauvaise, nous devons la mesurer par rapport à quelque chose. C’est pourquoi il est dit : « Ceux qui aiment le Seigneur, haïssez le mal », ce qui signifie qu’ils aspirent toujours à atteindre une bonté de plus en plus grande. Selon les valeurs spirituelles, la bonté est le don sans réserve et le mal la réception. En fait, ils établissent un environnement qui leur dit constamment que le don est bon, et ainsi ils avancent. C’est pourquoi ils le perçoivent comme la haine du mal.

On y découvre la Lumière Supérieure, l’attribut du don sans réserve et de l’amour caché selon l’équivalence de forme. C’est pourquoi nous devons constamment créer et augmenter l’attribut du don en nous. L’attribut pur du don sans réserve n’existe pas chez l’être créé. Au lieu de cela, il y a l’attribut de réception avec l’intention de l’utiliser dans le but de donner. Si c’est la façon dont nous utilisons notre nature, dans l’intention de donner sans réserve, donner afin de donner autant que nous le pouvons, cela signifie que nous donnons sans réserve.

C’est comme un bébé qui n’a rien à donner à sa mère à l’exception de la joie qu’elle ressent quand il reçoit d’elle tout ce qu’elle veut lui donner. C’est pourquoi la réception reste la réception, mais l’intention dans le but de donner y est ajoutée.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 25/06/13, Shamati n°54 « Le but du travail »

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La Torah, « Exode » 22:05: Si un feu s’étend et trouve des épines, et dévore un meule de blé, ou la moisson ou le champ , celui qui a mis le feu sera tenu de payer.

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Lorsque nous examinons les lois de la Torah, il est impossible de préciser leur pleine essence spirituelle en même temps. Nous pouvons toucher un peu une certaine loi, mais seulement d’un angle parmi plusieurs manières, les révélations, et les connexions.

Là se trouve une grande profondeur spéciale cachée dans chaque loi, car elles appartiennent toutes à un système intégral. Ainsi, c’est sans importance quant à quelle loi nous prenons lorsque nous tirons la fin de la chaîne et nous commençons à en parler. Ensuite, nous attirons l’autre extrémité, et tout progresse différemment selon un point de vue totalement différent.

Question: Comment leur intégralité est-elle exprimé?

Réponse: Il est impossible d’exprimer l’intégralité car elle ne se reflète pas dans notre conscience sous une forme plate, linéaire ou dans une langue que nous pouvons imaginer dans notre esprit à tous. Comme l’a dit Kozma Prutkov, «Il est impossible d’entourer l’infini. »

Il n’y a pas de mots pour ça. Il est impossible d’expliquer le terme de Ein Sof (Infini) ou la plénitude, par exemple. Comment? Par rapport à quels attributs? Si vous commencez à prendre tout cela à part, il s’agit simplement d’une différenciation et non de l’intégration. Au moment où vous commencez à couper des mots différents et de les mettre en phrases, vous ne pouvez pas les mettre dans une intégrale par la suite.

Du programme de KabTV « Secrets du livre éternel » du 29/04/13

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 Avant la brisure, il y avait un récipient qui voulait recevoir la lumière afin de donner sans réserve (Adam et Eve). Mais il y avait une place dans ce récipient appelé le cœur de pierre qui était impossible à corriger. La Lumière Supérieure ne pouvait pas y entrer. La lumière ambiante ne pouvait pas entrer non plus. Alors, comment était-il possible de corriger cela? Après tout, c’est l’essence même de l’être créé.

Il s’avère que j’ai le désir de recevoir qui est à l’opposé du Créateur, la Lumière Supérieure, qui ne peut pas y pénétrer. Cela serait en contradiction avec la loi de l’équivalence de forme, et après tout, il est dit: « une loi a été donnéee qui ne peut être violée », le Créateur lui-même ne violera point Sa propre loi. Les lois ont été déterminées, et toute la réalité, toute la création, existent selon ces lois.

Alors, que pouvons-nous faire? Comment peut l’être créé encore être corrigé et devenir semblable au Créateur? Comment peut l’être créé prendre la forme du Créateur si la Lumière Supérieure ne peut même pas toucher le cœur de pierre selon les lois de la restriction et un manque d’équivalence de forme? Il ne peut jamais faire cela puisque le cœur de pierre est l’essence de l’être créé.

La brisure était nécessaire, il ne fallait pas confondre l’être créé afin qu’il veuille recevoir en vue de donner comme si c’était encore possible dans le cœur de pierre. C’est ainsi que le Créateur organise l’être créé et l’être créé accepte cette action dans la dévotion absolue. La lumière supérieure lui donne ce sentiment par le Partsouf qu’il a créé dans lequel la tête du Partsouf appartient à Bina et le corps appartient à Malkhout. Il a l’intention d’utiliser tous ses désirs afin de donner sans réserve dans sa tête, ce qui est pur Bina, pur don. Donc, il ne sent pas qu’il y a une chance pour que cela tourne mal ou d’un échec, mais quand même il échoue.

Ce n’était pas une erreur ni une défaillance du tout, elle ne dépend pas de l’être créé, mais a été délibérément organisée ainsi d’en haut. Mais l’incorporation mutuelle des récipients de Bina et les récipients de Malkhout ont eu lieu à la suite de la brisure. La chose principale est que cela permet la continuité par la clarification de tous les récipients à l’exception du cœur de pierre.

C’est un point très délicat auquel nous devons penser, «l’avantage de la Lumière sur les ténèbres. » Nous clarifions les neuf premières Sefirot, tous les discernements, sauf pour le cœur de pierre, qui est « dans la raison », dans l’ego, que nous ne clarifions pas. Mais en clarifiant tout autour de cela, je connais le cœur de pierre, et par là je fais la connaissance du Créateur Lui-même de l’intérieur de cela.

Ainsi, nous effectuons la correction sans corriger notre propre désir. Mais nous différencions et prenons de là tout ce que nous pouvons, ne laissant que le cœur de pierre réel dans lequel il n’y a rien que nous puissions corriger. Comme résultat de cette clarification, nous découvrons la forme du cœur de pierre en contraste avec la forme du Créateur et atteignons la fin de la correction.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/07/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam, “La Paix:” les anges demandèrent à Dieu: «qu’est-ce que l’homme pour que Tu te souviennes de lui? Et le fils de l’homme, pour que Tu le protèges? (Psaume 8:5)», c’est-à-dire pourquoi as-Tu besoin de ce souci?

Il y a un proverbe au sujet d’un roi qui possédait une tour remplie de biens, mais pas d’invités. Quel plaisir prend-il alors à avoir une tour pleine ?

« Les Anges » sont l’essence même des forces de la nature, comme la gravité, l’électrostatique, la force magnétique, etc. Et leur question est claire: «Si toute la réalité est Votre force, si ce sont Vos manifestations avant que la question du désir, alors comment cette matière profite de tout ce que vous faites avec elle, en la déplaçant d’un état à un autre état?  »

Le Créateur répond : «Je veux créer un homme comme une fusion d’éléments, une telle combinaison de choses basiques pour que leur lien produise quelque chose de nouveau qui ne soit pas Ma conséquence directe. »

Le degré de l’homme (Adam) est au-dessus des «anges», au-dessus des lois de la nature qui ne laissent aucune place au libre choix. L’être humain se tient sur eux, il dispose d’un libre choix. « Les anges » ne comprennent pas sa création, car ils ne sont que les forces du Créateur agissant dans la création. Et pourtant, dans ce domaine, Ses lois dérivées, subordonnées et immuables, un point particulier de la liberté est révélé.

Il provient du Créateur et vient à l’être créé. Cela signifie que, dans cette création, Il crée quelque chose d’autonome, indépendant – tout d’abord de Lui-même …

Alors, comment? un désir peut-il être indépendant, séparé de Lui, opposé à Lui, et égal par la puissance pour affronter le Créateur? Après tout, cela conduira à des conflits, à s’affronter, au «désastre». « Les anges » ne comprennent pas comment le Créateur qui est le Bien qui fait le Bien peut permettre cela.

Et le Seigneur leur répliqua qu’en effet, il a une tour remplie de biens, mais seule l’humanité y est invitée.

En d’autres termes, ce n’est que si les gens traversent des problèmes et des ennuis que cela les incitera à réfléchir et à obtenir une volonté indépendante, qu’ils seront alors en mesure de prendre part à ce qu’Il a préparé pour eux.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 19/07/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question : Il y a des moments où vous vous sentez fortement impressionnés et ravis, vous devez transmettre cela aux autres. Mais il y a des moments où ça ne marche pas. Quelqu’un est dans un état de descente, l’autre est actif et s’en va, et l’écart ne cesse de croître.

Réponse : C’est effectivement une bonne chose ! Quand tout le monde est dans un état d’ascension, c’est mauvais. Pourtant, il nous sera donné de tels états. Si nous pouvions voir tout le monde autour de nous de l’intérieur, plutôt que des corps, pour voir d’autres paramètres, vous verriez que tout le monde saute de haut en bas. Mais ces sauts sont totalement différents et ils sont tous connectés entre eux.

Question : Mais comment pouvons-nous nous soutenir l’un l’autre afin de ne pas accroître l’écart et pour ne pas empirer les états de descente ?

Réponse : Souriez aux autres, soutenez-vous mutuellement par vos désirs. Faites de votre mieux pour investir tous vos efforts à cet égard. Il n’y a rien que je puisse souhaiter pour vous ou suggérer dans ce cas. Vous devez montrer aux autres que votre cœur est ouvert envers eux. C’est ainsi que vous pourrez les convaincre et les battre.

Du « Premier Jour » du congrès de St. Petersburg »du 12/07/13, Leçon n°1

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Il n’y a pas de d’autre moyen que de s’en tenir à la ligne droite, au meilleur de notre capacité de suivre «la foi au-dessus de la raison. » Ma vaste expérience personnelle montre que beaucoup de mes élèves ont du mal à comprendre ce qu’est la ligne droite, car elle nécessite l’auto annulation, en restant joyeux, et en observant «la foi au-dessus de la raison. » Notre vocabulaire conventionnel ne contient même pas les mots exacts pour décrire cela.

Peut-être que ce sera plus clair pour vous, si je l’expliquais d’une manière différente. Alors que nous sommes à un niveau inférieur, nous recevons de l’aide de la partie supérieure du degré de notre désir de devenir semblable au supérieur. Ce processus se déroule à chaque étape: minéral, végétal, animal et parlant, à la fois dans ce monde et dans les mondes supérieurs. Dans la mesure où des efforts appliqués par l’inférieur dans ses efforts pour devenir semblable au supérieur, il utilise le moins d’énergie du supérieur et oblige ce dernier à prendre soin d’elle. C’est façon dont travaillent les lois de la physique matérielle et spirituelle.

C’est pourquoi, si nous appliquons des efforts pour nous accrocher à la ligne droite, c’est-à-dire de devenir comme lle supérieur, si nous essayons d’approcher Sa forme et copier ses actions, cela signifie que nous avons tendance à acquérir la forme d’un embryon. Nous inclinons à nous annuler face au supérieur. Bien que nous continuons à être dans notre incessant intérêt personnel, nous voulons toujours nous annuler en face du supérieur, y entrer, de sorte qu’il nous reste invisible et imperceptible pour nous abandonner complètement à elle.

C’est ce que nous appelons «la foi au-dessus de la raison», car nous le faisons au-delà de notre connaissance, sentiments et désirs. De ce fait, non seulement nous recevons la Lumière environnante du supérieur, mais aussi nous pouvons nous concentrer ensemble avec d’autres amis et utiliser leur soutien de sorte que notre entourage nous livrera la Lumière pour nous, donc pratiquement nous permettant de grandir dans la spiritualité .

Nous sommes en contact direct avec le supérieur. Non seulement nous laissons la lumière environnante nous influencer, mais nous recevons aussi une véritable Lumière intérieure, le «sang» spirituel («Dam» – du mot « Domem » – inanimé) qui nourrit le fœtus, la Lumière de Nefesh – un niveau inanimé de sainteté.

Pourquoi ça s’appelle «sacré»? C’est parce que c’est déterminée par les choses auxquelles nous aspirons. Il y a de nombreux enseignements, des religions et des méthodologies. Nous devons faire en sorte qu’ils nous conduisent à l’adhésion au Créateur, à l’acquisition de l’équivalence de forme avec Lui, aimer notre prochain comme nous-mêmes, car c’est de ces choses que notre amour pour le Créateur commence.

Si une méthodologie poursuit l’objectif ci-dessus et apporte pratiquement les gens à l’atteindre en leur enseignant, jour après jour, comment développer le désir d’aimer les autres créatures et la façon d’apprendre plus tard l’amour du Créateur, alors cet enseignement est appelé sacré et spirituel. Sinon, il pourrait devenir un poison mortel au lieu d’une potion de vie.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/06/13, Shamati

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