L’essence de l’homme est le désir d’être rempli. Son esprit se développe à côté de ce désir pour l’aider à atteindre ce qui est désiré. Les grands désirs de l’homme développent un grand esprit, tandis que ses petits désirs limitent son esprit. L’esprit est secondaire, le désir est primaire. C’est pourquoi le désir nous commande, que cela nous plaise ou non.

L’aspiration à expérimenter le monde sur une plus grande échelle qu’il n’est réellement, dans sa matrice complète, dépend du développement de notre désir. C’est pourquoi nous étudions la sagesse de la Kabbale. Elle contribue à développer le désir jusqu’au point où il est possible de percevoir le monde supérieur, la matière la plus élevée, les qualités supérieures.

Puisque notre monde n’existe que dans le désir de recevoir, il est confiné et limité. Combien d’informations, sensations, sentiments, couleurs, sons, etc puis- je absorber? Il s’avère que ce n’est pas beaucoup  du tout puisque que je deviens immédiatement rempli et fatigué. J’ai même essayé de me limiter de la réception extrême et de me suffire avec de petits plaisirs.

Les kabbalistes nous disent qu’il y a un monde énorme au delà des limites de nos sensations, qui existe en dehors de nous, en dehors de nos sensations égoïstes. Nous ne pouvons en faire l’expérience qu’en fonction de la loi de la similitude des propriétés. Si nous acquérons les mêmes qualités, comme dans ce monde, nous allons le voir, l’entendre et le ressentir.

Comment peut-on acquérir les qualités de ce monde extérieur qui est un milliard de fois plus grand que le nôtre? Tout d’abord, ce monde va au-delà des limites de notre corps physique. C’est pourquoi il est éternel, parfait, et infini. Il n’est pas du tout  comme notre univers fini, imparfait et égoïste.

Le monde qui existe dans la qualité du don sans réserve, et que nous ne percevons absolument pas, existe essentiellement autour de nous. Afin de le percevoir, nous devons commencer à nous rapprocher de la qualité du don sans réserve, la fondation du monde supérieur. C’est le but des exercices et des conseils des kabbalistes qui ont déjà achevé cette voie.

Ce sont des exercices de groupe, car on ne développe progressivement la qualité du don que dans un groupe de personnes semblables en esprit. Je commence à sentir combien j’existe dans l’égoïsme, ainsi que mon incapacité à en sortir. Puis, sous l’influence du groupe, j’ai le sentiment que je ne suis tout simplement dans une prison dont  je ne peux m’échapper. Puis je comprends que seul le groupe, seule la force supérieure, peuvent m’aider.

De cette façon, je parviens à la nécessité de la garantie mutuelle. J’ai besoin de l’appui de mes amis qui  me forcent tout simplement à m’élever au-dessus de moi, et de moi-même, j’essaye aussi de les aider en ceci. Nous atteignons la garantie mutuelle quand on s’aider réciproquement à s’élever au-dessus de nous-mêmes et à se connecter sur la qualité commune du don sans réserve.

Ensuite, nous allons percevoir le monde supérieur dans cette nouvelle qualité commune, qui est comme un capteur,  sensorielle. Nous ne pouvons la percevoir que si nous créons quelque chose de commun avec nos désirs et nos aspirations, car la qualité du don sans réserve est nécessairement liée à tout le reste, et c’est pourquoi  elle est une pour tous. Cette qualité dans laquelle nous percevons notre existence supérieure est appelé « l’âme ».

C’est pourquoi la Convention dans le désert d’Arava a été dirigée pour se préparer soi-même à une sensation préliminaire de la qualité du don sans réserve qui est conçue en nous. Nous devons apporter ceci  à tous les participants du grand congrès à venir, où il sera nécessaire pour tout le monde de la renforcer ensemble. Nous devons développer cet embryon au point où nous percevrons la présence du monde supérieur, la présence du Créateur. 

 De la série des cours virtuels du dimanche, le 20/11/2011

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Juste maintenant nous avons été en mesure d’atteindre l’unité. Nous avons fait un grand effort et c’est arrivé. Mais bientôt nous sentirons combien il est difficile de s’accrocher à cet état. Et c’est bien parce que cela signifie que nous sommes déjà grands, forts, et que nous pouvons gérer une tâche plus difficile, où en tant que résultat de mes efforts, je n’atteins pas tout, et à la place, je découvre que je ne peux pas le faire.

Je vois que je ne peux pas m’unir moi-même, au groupe et au Créateur au-dessus de tous les événements qui se produisent dans ma vie. Je semble être confus, désorienté, et sans défense, et incapable de tout connecter ensemble  de la façon dont nous l’avons fait tout simplement. Les problèmes semblent dépasser  ma concentration, la  force de ma pensée et de mon désir. J’ai tendance à oublier tout ce qui s’est passé pendant le congrès et je ne peux pas me  concentrer pour  renouer avec les amis et unir tous d’entre nous avec le Créateur.

Le problème est que parmi nous, nous n’avons pas suffisamment demandé une connexion avec le Créateur, avec nos racines. Mais le but de la création est justement d’atteindre la racine, ce qui signifie Son niveau. C’est pourquoi le Créateur met en place ces situations pour nous, là où nous ne pouvons pas nous unir sans Lui, de sorte que nous devions avoir besoin de Lui  pour comprendre que nous ne pouvons rien faire sans Lui.

«Sans Lui» signifie sans la Lumière qui ramène vers le bien, sans Lui qui apparaîtrait et se révélerait. Voilà comment nous atteignons la nécessité de Le révéler, d’exiger cela.

Par conséquent, je demande à tous les amis: si vous avez des problèmes pour atteindre l’unité et la connexion avec le groupe, étant dans le même désir et la même sensation que lors du congrès, et même en l’augmentant de plus en plus chaque jour, alors vous devez écrire à ce sujet, le discerner, et travailler dessus.

Nous ne retournons pas à la même routine habituelle d’un congrès à l’autre. Il n’ya rien d’habituel et de routinier. Ces états nous sont donnés d’En Haut afin que nous augmentions de nombreuses fois les sensations et les pensées que nous avions au congrès et que nous grandissions grâce à elles.

Maintenant, à travers notre confusion et notre désorientation, je dois comprendre: Le Créateur doit m’aider et apparaître à l’intérieur de notre unité. Dans cette forme, nous révélons la force supérieure et existons à l’intérieur de celle-ci.

C’est-à-dire, nous devons voir qu’il n’y a rien hormis Lui, et que nous sommes impliqués dans une interaction active avec nul autre que le Créateur. Toutes les occurrences sur le chemin, ce monde entier, y compris les plus graves problèmes, sont les relations entre nous (nous tous ensemble) et Lui, qu’Il nous révèle sans cesse dans cette forme particulière. Il veut que nous sentions comme nous avons besoin de Lui et que nous voulions qu’Il nous apparaisse et nous donne la force de nous unir, de devenir révélés et de nous régler comme la Lumière de AB-SAG, qui discerne, corrige, et unit les désirs, et ensuite se révèle à l’intérieur d’eux.

De cette façon, étape par étape, nous réalisons l’objectif de la création, et je souhaite vivement que nous y arriverons.

Lors du congrès nous étions sûrs que nous allions vers un but particulier, clair – que nous sommes en train d’atteindre l’unité et la révélation. Nous avons révélé ce point initial, et maintenant nous devons juste le conserver en développement et être sûr que ces phases de développement soient devant nous comme des gouttes de sperme, ce que nous avons atteint.

Le but de tout notre travail ensemble, de notre unité, est de révéler la Shekhina entre nous. C’est à dire, d’aspirer à toutes les lacunes dans lesquelles nous ressentons de la répulsion, de la confusion et la séparation d’un autre pour être rempli par la Lumière. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 11/12/2011, Écrits du Rabash

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Question: Vous avez dit que nous sommes dans le processus de la naissance spirituelle. Comment pouvons-nous achever cette naissance, et une fois qu’elle est terminée, comment pouvons-nous rester dans cet état ​​et contribuer au développement ultérieur?

Réponse: Le processus de naissance comporte deux forces: la force du fœtus lui-même et la force de sa mère. La force extérieure pousse à la naissance et la force intérieure se connectent en un seul désir. Ensuite, nous sommes prêts à naître.

Ce qui naît de nous, c’est notre seul désir commun, le désir entier de percevoir la réalité qui existe déjà entre nous, mais qui est cachée par notre égoïsme. La Kabbale est appelée la sagesse secrète, car elle révèle ce qui nous est caché.

Nous avons besoin de forces extérieures qui nous poussent dans le but de le révéler. Soit la nature joue ce rôle, ou bien nous créons cette pression en créant notre environnement. Il est préférable que la partie féminine de notre rassemblement nous fournisse la pression externe de sorte que nous, la partie masculine, soyons obligés de nous unir. Toutes nos aspirations personnelles pour révéler la réalité supérieure va se transformer en une seule aspiration.

Ensuite, nous allons révéler cette réalité et naître dans un nouveau monde semblable à la façon dont nous sommes nés dans notre monde. Je peux sentir par les questions, les désirs, les pensées, le flux de courant, l’esprit et l’humeur que les participants de notre congrès commencent à ressentir que cette réalité est apparue sur nous. 

Du cours n°7 du congrès mondial de l’Arvout, le 8/12/2011

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Question: Comment pouvons-nous préserver tout ce que nous avons atteint lors de la convention de l’Arava ? Comment pouvons-nous transmettre cette force pour avancer ?

Réponse: Dans deux semaines, nous commencerons la grande convention, et nous devons être très inquiets au sujet de ses résultats. Ce n’est pas juste un autre événement, car il est grand et impressionnant. Nous sommes fiers d’avoir la capacité de tenir de tels événements complexes dans lesquels des invités de partout dans le monde participent. C’est merveilleux, bien sûr, mais maintenant, nous devrions nous inquiéter de quelque chose qui est totalement différent.

Quand nous sommes allés dans le désert, nous avions un souci. Nous voulions nous connecter et trouver une nouvelle force dans le lien entre nous: le  récipient  pour révéler le Créateur. En fait, nous avons réalisé un excellent résultat. Chacun de nous a au moins goûté le sens de « l’unité », et chacun de nous a un Reshimo, une impression de ce qu’il a vécu.

Maintenant, la question est de savoir comment préserver ces impressions. Comment peut-on les renforcer dans les prochaines semaines au-dessus de toutes les perturbations?

Tout est réveillé au moyen d’une force opposée. Un de nos amis qui a un verger de figuiers dans l’Arava m’a dit qu’ils arrosaient les arbres avec de l’eau salée. Pourquoi font-ils usage d’eau salée, pas d’eau douce? C’est parce qu’elle rend le fruit plus sucré. C’est comme si elle exhortait  les fruits à surmonter et à mûrir.

C’est ainsi que la loi universelle de la nature est révélée: le développement spirituel est réalisé uniquement  au moyen de forces opposées. C’est pourquoi nous donnons aux enfants des exercices différents. Nous voulons développer un certain attribut chez un enfant, donc nous lui donnons l’exercice correct. Nous «ajoutons  du sel »: nous le plaçons  dans une situation difficile, de sorte qu’elle lui  permettra de surmonter l’obstacle et d’en apprendre quelque chose.

Maintenant, dans les deux prochaines semaines, vous devriez surveiller, identifier, et surmonter les perturbations, tout en gardant les impressions de la Convention de l’Arava afin qu’elle ne soit pas seulement une étincelle, mais toute l’image de votre réalité. Chaque nouvelle interruption va vous permettre de vous élever à un autre niveau. Chaque étape  vous rendra plus « doux », et nous vous «goûterons» pendant  la convention. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 21/11/2011, «Arvout (La garantie mutuelle) »

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Baal HaSoulam, « L’Arvout (Garantie Mutuelle) (version abrégée) » : La Torah n’a pas été donnée à nos pères parce que le commandement de «Aime ton ami comme toi-même», l’axe de toute la Torah autour duquel tous les commandements tournent, ne peut pas être observé par un individu, mais seulement par le consentement d’une nation entière. Et c’est pourquoi il a fallu attendre qu’ils soient sortis d’Egypte, quand ils sont devenus dignes de l’observer. Et puis ils ont d’abord demandé si chacun et tous de la nation ont accepté de prendre ce commandement sur ​​lui-même. Et une fois qu’ils en ont convenu, ils ont reçu la Torah.

Nous étudions au sujet de la structure du monde spirituel, la création de l’âme, qui est la seule créature, et  au sujet de la brisure de l’âme qui s’est divisée en plusieurs parties, à partir de sources kabbalistiques comme « Préface à la sagesses de la Kabbale (Ptikha)», « L’étude des dix Sefirot », et du Ari «  L’Arbre de Vie ». Nous pouvons dire que ces parties de l’âme existaient aussi avant, mais elles ont été fusionnées en une seule intention, une seule pensée, dans un état ​​spécial.

Dans le premier état ​​il y avait la notion d’un Infini, qui comprenait le récipient  qui était égal à la Lumière. Leur égalité, connexion et adhésion ont été fournies par la puissance de la Lumière. Toutes les âmes, les parties et les désirs étaient là auparavant, mais la Lumière a tenu le tout ensemble et ainsi elles sont restées imperceptibles.

Ensuite, le deuxième état ​​a été créé: le récipient brisé qui est totalement différent de la Lumière et existe sous sa propre autorité – le désir de recevoir afin de recevoir. Ainsi, la brisure des récipients a amené la créature à l’état de «ce monde».

Enfin, comme troisième état ​​, le récipient redevient égal à la Lumière. Nous atteignons l’Adhésion, mais par nous-mêmes maintenant.

Finalement, nous passons par tout ce processus consciemment, nous le comprenons et le ressentons. La descente dans notre monde a été préparée d’En-Haut et l’état actuel de remontée est le temps de la correction. Par conséquent, aujourd’hui, nous sentons que nous sommes à un point très particulier dans l’histoire, que les  kabbalistes désignent comme «1995». C’ est la frontière, après quoi l’ascension générale spirituelle de l’humanité commence. 

De la 4e partie du cours quotidien  de Kabbale du 22/11/2011 , « L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question : Pourquoi avons-nous besoin des désirs du niveau animal, si nous ne les corrigeons pas ? A quoi servent-ils?

Réponse : Nous avons besoin de ces désirs pour exister hors du monde spirituel. Ils nous donnent l’opportunité de nous élever sans être dépendant du monde spirituel, sans être soudoyé par lui.

Cela nous permet de vivre sans « faveurs spirituelles. » Nous décidons continuellement, si oui ou non, nous devons nous unir avec notre prochain, le groupe. Parfois, nous voulons tout laisser tomber et partir,et nous avons vraiment cette opportunité.

D’autre part, si nous n’avions que des désirs liés au groupe, nous serions semblables à, disons des fourmis.Sans autre chose, nous vivrions la vie de la société involontairement, et serions à nouveau au niveau animal, au niveau corporel.

Cependant, je vis dans mon corps et peux aspirer à la spiritualité ou non. Cela me permet d’être une personne spirituelle, parce que j’atteins, de mon propre chef, la forme du don, en dépit de mon désir naturel initial. Le Créateur a créé le mauvais penchant en moi, pour qu’en le surmontant, je devienne une personne libre. Je décide ainsi, si je veux ou non cela par mon propre libre-choix.

Sinon je vivrais dans le monde spirituel, mais au niveau animal. Je serais un «ange», un «animal spirituel» qui aime instinctivement tout le monde.

De la 4e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 23/11/11, « Garantie Mutuelle »

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Le travail spirituel, la révélation de mouvements successifs, un par un, du «moins» (ce qui me manque) au «plus» (celui qui peut m’aider) n’est pas facile du tout. Cela semble irrationnel de l’extérieur. Peu importe combien on avance, on oublie toujours ce sujet parce que nos sentiments égoïstes et notre esprit ne sont pas construits sur ce principe.

Tout est arrangé différemment dans la spiritualité. Je fais des efforts et je trouve un endroit complètement différent. Je suis déçu, j’atteins le désespoir total, et le moment d’après, si je ne s’enfuie pas, alors je trouve. Et je trouve quelque chose à laquelle je ne m’attendais absolument pas et ne pensais pas qu’il y avait.  

Le monde spirituel que l’on découvre n’a pas d’équivalence dans notre monde. Un trou minuscule comme le chas d’une aiguille s’ouvre, comme une petite pupille de notre œil, une vue ciblée qui ne nécessite rien d’autre. Et à travers elle, nous percevons un nouveau monde!

Le Créateur, la Lumière de Hokhma (La sagesse), ouvre ce trou, et nous développe. Ce trou est créé par chacun en comprimant son  égoïsme à zéro, et tous nos  points dans le cœur se connectent  ensemble. En  s’étant réunis, ces points brûlent le mur, la frontière entre nous et le monde spirituel. S’ils s’unissent, ils se transforment en un point par lequel nous entrons dans le monde spirituel.

C’est pourquoi nous sommes réunis ici pour essayer d’atteindre cet état où «Israël, la Torah, et le Créateur » se rejoignent. Il est nécessaire que chacun atteigne la même fréquence pour se balancer ensemble, chacun avec une seule pensée, l’unité de nos points dans le cœur, au-dessus de notre ego, au-dessus de cette vie corporelle.

Nous avons le droit d’oublier cette vie corporelle une fois par 24 heures, de nous déconnecter de tous les soucis, et d’attendre que  la force supérieure qui soutient cette vie à venir, vienne à notre rencontre. Par notre volonté, nous allons la forcer à se rapprocher de nous. 

Du cours n°2 de la Convention Arvout dans le désert de l’Arava du 18/11/2011.

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L’amour envers les amis est nécessaire pour atteindre la similitude avec la force supérieure. Dans la mesure où nous nous connectons les uns aux autres, nous allons changer notre état.

Tout le temps, nous sommes dans l’état de la création et le révèlons peu à peu et de plus en plus, et avançons ainsi. En substance, nous retournons à la compréhension et  au sentiment de ce que cela signifie d’être semblable au Créateur, et comment aller de la disparité à la similitude. Ceci est notre chemin.

C’est pourquoi, nous n’avons jamais de mauvais états en chemin, ils sont toujours dans le sens du bien. Chaque action, que nous réalisons pour la connexion, est destinée à la réalisation d’un bon état, vers où nous brisons les barrières qui nous divisent, les murs de l’égoïsme, et à l’intérieur du cercle commun nous révélons ce qui s’y passe en réalité.

La dissimulation, créée par des cloisons, qui nous séparent les uns des autres, tend à disparaître, et nous nous connectons plus fortement. Lorsque ces murs tombent, ce qui est appelé la fin de la correction (Gmar Tikoun), dans notre unité, nous nous révèlerons comme une seule créature. Grâce à cela, nous allons atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur, qui est également Un.

Toutes les lois du groupe et de nos corrections s’en suivent. Toutes les corrections sont destinées à la correction de ces partitions, ce qui devrait arrêter de nous diviser. Et tandis que nous sommes tous différents, mais malgré ces différences que nous ne détruisons pas, nous nous élevons au-dessus de toutes les barrières, les différences, et il y révélons le Créateur pleinement.

Nous sommes maintenant dans l’état final, seul cet état spirituel infini nous est caché, et nous voyons seulement un groupe physique en face de nous. Mais si nous commençons à nous connecter avec le groupe, sans les obstacles qui entravent notre unité et la connexion, alors il se transforme soudain en une structure semblable au Créateur.

La première fois que nous pouvons sentir, au lieu d’un groupe ordinaire, une seule formation, semblable au Créateur, nous découvrons Sa manifestation, au moins dans une faible mesure. Cela signifie s’élever au-dessus de la Makhsom au premier degré spirituel.

Il y a 125 degrés d’ascension ou de la ressemblance avec la force supérieure, le Créateur, à cause de notre connexion  les uns avec les autres .

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Nous devons créer un environnement qui nous permettrait de passer de la réception pour nous à la réception  pour l’amour du Créateur, de notre amour pour nous à l’amour pour Lui. Que signifie «Lui» ? Qui est-Il? Que veut-Il me donner? Je ne connais rien ni personne.

Le Créateur est caché, et il est caché délibérément. Nous ne sommes pas en mesure d’établir une connexion avec Lui tant que nous n’avons pas encore d’écran.

Car comme je suis toujours un égoïste, un voleur, un menteur, et ainsi de suite, je ne peux pas être autorisé dans la bonne société. Il m’est interdit d’entrer dans un château rempli de richesses et de délices, car je commencerais tout de suite à consommer tout ce qu’il y a dans mon propre intérêt et à cacher des choses dans mes poches. 

Je ne pourrai jamais devenir semblable au Créateur de cette façon. C’est pourquoi je ne suis pas autorisé auprès de Lui. Nous sommes maintenant dans l’obscurité avec un manque de compréhension et sommes incapables de percevoir le monde supérieur ni  le Créateur. Toutefois, ce fait  ne présente que des avantages  pour  nous et contribue à notre développement.

Quand commencerons-nous  à révéler cet état où l’on peut saisir le palais du Créateur qui est inondé de lumière? Quand serons-nous capables de le  faire et de nous remplir nous-mêmes avec tout ce que nous voulons là-bas ?

Lorsque nous sommes vraiment capables de nous contrôler et de nous comporter correctement dans cette haute société, tout ce qu’il y a là-bas nous sera révélé, pour notre bénéfice. Ensuite, nous pouvons nous élever et devenir comme les âmes corrigées qui sont là-bas, devenir comme le Créateur Lui-même.

Comment cela est-il  réalisé? Dans notre monde, on nous donne l’occasion d’être en contact avec d’autres personnes et d’essayer de créer certaines conditions entre nous. Je suis en mesure de former une petite communauté avec eux appelée un «groupe», où chacun de nous existe dans le don mutuel  sans réserve et la connexion.

Nous ne devons rien à aucun d’entre nous. Nous avons seulement besoin de notre connexion  pour révéler le monde du don sans réserve et de  l’amour, la dimension supérieure appelé le Créateur, Dieu, qui est juste l’amour et le don sans réserve.

Si nous voulons vraiment cela, alors, de concert avec nos proches  amis  dont le but dans la vie est le même que le nôtre, nous pouvons révéler les états du monde supérieur et  pratiquer l’un avec l’autre. Si nous atteignons cet état où nous sommes capables de nous unir, d’annuler nos propres intérêts et de nous  diriger vers le don sans réserve envers les autres, si nous commençons à agir de cette façon, alors nous allons progressivement commencer à gravir la montagne, où se trouve le Créateur.

En nous élevant vers cela, nous surmontons  de grands obstacles. Comme dans l’exemple du Baal HaSoulam, il y a des gardes le long du chemin vers le château qui  nous éloignent brutalement, et, plus on s’élève, plus les gardes deviennent brutaux.

En d’autres termes, ils évoquent des relations très brutales entre nous, comme l’envie, la jalousie, la haine et la rage. Cela  rend  de plus en plus  difficile  pour nous de  nous  connecter à un groupe pour le bien du but supérieur, pour le bien de la réalisation de l’amour, de la réciprocité, de l’aide mutuelle et de la  garantie mutuelle. Je commence à sentir que je ne souhaite pas  à prendre contact avec eux, d’aucune façon. Je suis prêt à négliger tout le monde.

Beaucoup sont déjà tombés de cette montagne et roulèrent tout en bas, où l’ensemble de l’humanité  se trouve. Pourtant, nous continuons à grimper avec les amis qui restent. Combien d’entre nous vont  le faire? Cela est inconnu. Combien vont  tomber ? Ceci est également inconnu. Tout ne dépend que de notre aide mutuelle et de rien d’autre! 

Des fondamentaux de la Kabbale du 06/11/2011

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Question: Quel est le changement psychologique par lequel nous devons passer ?

Réponse: Le passage pour sentir le monde supérieur est simplement un changement psychologique que quelqu’un  traverse. Il ressent toujours notre monde, il continue à vivre comme d’habitude. Rien ne lui échappe ou ne disparaît. Il reste une personne ordinaire: dans la famille, à la maison, au travail, et partout. Pourtant, en outre, il reçoit un « un instantané intérieur », un changement de phase qui lui permet de commencer à ressentir une autre qualité existant dans notre monde: la qualité du don sans réserve.

Cet attribut est beaucoup plus élevé que l’attribut de réception sur lequel notre monde est basé parce qu’il est illimité, infini et parfait. Il est libre! Il est omnipotent! C’est pourquoi  il est appelé «le Créateur ».

L’attribut du don sans réserve maintient notre monde et il  le  nourrit comme une mère, y compris notre égoïsme, notre attribut de réception. Tout, dans notre monde: les degrés du minéral,  du végétal, de l’animal, et du parlant de la nature, tous, sont des attributs de la réception. Nous, étant l’attribut de réception nous-mêmes, ne percevons que ces types d’existence égoïste.

Lorsque nous acquérons l’attribut du don sans réserve, nous commençons à ressentir des forces totalement différentes, des champs et des attributs, qui sont beaucoup plus larges et plus sublimes que notre monde.

Lorsque nous entrons dans le domaine du don sans réserve  et que nous commençons à le ressentir, alors notre monde, le cosmos et l’univers entier se réduisent immédiatement  à une dimension minimale. Tout en dehors de notre monde commence à se  faire sentir réellement  infini et illimité, comme l’attribut du don sans réserve  lui-même. Nous sentons que nous vivons en lui  et que nous nous développons le long  des 125 degrés que nous étudions dans la sagesse de la Kabbale.

J’espère que nous pourrons atteindre cet état dans la convention à venir. Tout dépend seulement de la préparation des personnes qui se rassembleront là. Même si  il y accidentellement des gens avec un désir égoïste minime ou des débutants qui ne comprennent pas vraiment quelle est leur participation à ce rassemblement auquel ils sont venus, ils ne nous dérangent pas.

Le point principal est que si nous, tous les membres actifs du mouvement Bnei Baruch et les amis de l’étranger, se rassemblent et tous ceux qui ne seront pas en mesure de venir se connectent virtuellement avec nous, alors il nous sera facile d’intégrer en nous-mêmes tous les nouveaux visiteurs et ceux qui ne se trouvent là, et ils participeront  involontairement à cette connexion. Nous sommes la clé, le noyau, et la partie principale de cette connexion idéale pour la réalisation de celle d’En-Haut. 

De la  série des cours virtuels du dimanche,  le 20/11/2011

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