Question: J’essaie d’imaginer 72 heures au congrès. Comment ce processus me porte-t-il  à l’Un, unique et unifié?

Réponse: j’entre dans la salle du congrès comme dans une piscine sainte (Mikvé), un endroit qui va me  purifier et me corriger. C’est un endroit rempli d’eau bénite, la qualité de Bina, l’utérus de la mère où je deviens inclus et où je grandis. Je n’ai  besoin de rien faire d’autre que de m’installer là où  il y a comme une goutte de sperme dans l’utérus. Je dois seulement m’attacher à cela, et tout le reste sera fait par d’autres. Je dois simplement faire partie de ce qui se passe.

Il est écrit: «Le Créateur habite à l’intérieur de sa nation », où  « l’intérieur de la nation » désigne le lieu où tous se rassemblent et où chaque personne annule son égoïsme autant qu’il peut pour l’amour de s’unir ensemble. Ensuite, nous révélons là, à l’intérieur de cette unité, que le supérieur est présent- Malkhout, la Shekhina. Et à l’intérieur de celle-ci-le Shokhen, le Créateur.

Nous n’avons besoin de rien d’autre! Il suffit de venir là et de ne pas être un je-sais-tout. Perdez votre « moi »: venez à l’intérieur et dissolvez-vous. Quelqu’un vous demande de faire quelque chose,  faites-le donc. Il suffit de s’y connecter, sans aucune explication. La chose la plus importante est d’aller avec le courant commun.

C’est pourquoi la Convention est appropriée pour tout le monde, pour chaque personne. Si une personne peut simplement y venir, alors une force puissante se posera là qui va prendre le relais et nous tissera tous entre nous dans un tourbillon, comme un seul tout.  Et nous n’avons pas besoin d’autre chose. Nous n’aurons pas besoin d’un esprit spécial ou de longues études, mais juste cette force. Avec elle, vous recevez déjà une impression du supérieur, du niveau supérieur. Alors venez!

Vous êtes venu là, et vous êtes en train de chanter, danser, manger et préparer des aliments, et vous vous annulez devant ce qui se passe autant que vous le pouvez. Cela vous amènera au niveau supérieur parce qu’il est là, à l’intérieur, dans la connexion entre les gens.

La tradition de  prendre des repas en commun, de chanter des chansons et  de danser  a été créée par les kabbalistes. Tout cela conduit à l’unité, et sans unité, c’est impossible. Abraham a une fois invité des hôtes  à sa tente, et tout d’abord il  les a fait assoir à un repas en commun, tout en expliquant qu’il était  nécessaire de s’unir et d’aimer son voisin.

Nous n’allons pas gérer quoi que ce soit sans l’unité. Je comprends que notre égoïsme, notre nature est contre elle. Autrefois j’ai également été opposé à l’unité, et encore plus que vous. Mais cela ne m’effraie pas: pour tout égoïsme, il y a une force capable de le vaincre. Surtout, essayez d’être aussi déterminés que vous le pouvez et décidez-vous à venir là et de vous perdre.

Perdez-vous dans un endroit inconnu, comme un portefeuille que vous avez eu et  qui a maintenant disparu. Il n’y a simplement rien que vous puissiez faire à ce sujet: il était là, et maintenant il est parti! Essayez cela ! 

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/11/2011, Talmud Esser Sefirot

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Question: Comment puis-je me connecter au groupe quand je regarde seul les cours ?

Réponse: Nous voyons un grand nombre de personnes qui se connectent à nous sur l’écran de tous les coins du monde. Nous sommes tous ensemble dans un groupe. Ne le sentez-vous pas ? Vous devez vous élever au-dessus de la distance qui nous sépare, car en réalité, elle n’existe pas. Nous existons dans un seul champ.

Notre corps physique est ici sur terre: ils sont assis, marchent, courent et sautent. Dans le monde spirituel il n’y a que des désirs, et par conséquent, tout dépend de notre volonté. Le monde corporel est totalement imaginaire et inexistant. Il n’existe que dans notre perception, jusqu’à ce que nous entrions dans le monde spirituel.

Nous allons passer cet état ​​et l’oublier, car il n’existe pas vraiment. Cet état ​​n’existe que dans notre perception de la réalité en tant qu’état  le plus bas de tous les états, à partir duquel  nous devons remonter. Cette perception n’existe que dans notre désir égoïste, mais en réalité, l’égoïsme n’existe pas.

On nous a donné cet état altruiste non corrigé, le seul qui existe dans le monde, de façon délibérée pour  que nous l’utilisions comme base  pour élever notre premier niveau spirituel. C’est pourquoi notre monde est appelé le monde imaginaire, car il disparaît progressivement de notre perception. Ce monde n’est pas la réalité. En réalité, notre monde n’existe pas.

Imaginons notre état véritable où existe toute la création comme un corps  collectif, un système général. Pour ressentir ce système, nous devons nous efforcer vers lui. Il est dit: «Si vous voulez être heureux, qu’il en soit ainsi ». Un enfant ne peut devenir que ce qu’il aspire à être. La vie le force en permanence à vouloir grandir, à prendre des exemples tirés des adultes, et à les imiter.

Nous devons faire la même chose et prendre exemple sur les kabbalistes. Nous devons suivre leurs conseils, les imiter, et être  dirigés par leurs instructions au lieu de  notre petit esprit enfantin. Nous devons agir sans regarder en arrière, comme un enfant qui prend exemple sur les adultes. Ensuite, nous pouvons être absolument sûrs que nous réussirons.

Nous devons créer l’exemple d’une unique communauté mondiale. Il ne fait aucune différence si vous vivez à Los Angeles, au Mexique ou en Sibérie. Il ne fait aucune différence si vous êtes seul, parce que vous n’êtes réellement pas seul! Vous êtes ensemble avec tout le monde! Essayez de vous élever au-dessus de l’écran de l’ordinateur et de nous voir et de nous ressentir. C’est possible!

Essayons d’y jouer, et puis nous allons attirer une influence intensive de la Lumière Environnante, la Lumière provenant d’un niveau supérieur où nous sommes tous déjà connectés. 

De la  série des cours virtuels du dimanche du 06/11/2011.

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On sait qu’à partir de la sagesse de la Kabbale, le seul moyen qui peut changer quoi que ce soit est la Lumière qui ramène vers le bien. Elle soutient notre vie, Elle donne vie à tout, et Elle exécute toutes les modifications. En conformité avec les qualités de la Lumière, le désir et le chemin complet de la création du début à la fin est insufflé dans la nature de la Lumière comment changer ce fait, le désir de recevoir, afin de l’amener à l’équivalence de forme avec la Lumière elle-même.

Nous laissons cette affaire dans les mains du Créateur, la Lumière, et nous pouvons nous réveiller et intensifier son influence sur nous-mêmes et, ce faisant, accélérer notre développement. Plus nous accélérons notre développement par nous-mêmes, par en le voulant et en révélant notre désir, plus la Lumière influence notre évolution et exécute un acte davantage significatif sur nous. Ainsi nous sentons notre avancement comme quelque chose de bon et salutaire. En effet, nous ajoutons aux processus d’évolution qui coule « en son temps » (Beito) notre part, l’ajout appelé « temps de d’accélérer» (Achishena) puisque nous aspirons à ce même endroit et vers la forme à laquelle la Lumière veut nous amener.

D’où savons-nous cela? C’est grâce aux efforts que nous faisons en essayant de nous voir nous comme reliés entre nous, comme un seul homme dans un seul cœur, afin que nos désirs fusionnent en un seul. Et puis, dans la mesure où nous essayons d’éveiller nos cœurs de se connecter, d’effectuer diverses actions afin qu’ils se connectent en un seul cœur, sans aucune différence entre eux, c’est dans cette mesure que nous éveillons la Lumière qui donnera sans réserve à nos efforts pour se connecter avec une intensité encore plus grande que quand Elle fonctionne conformément à son plan évolutif habituel appelée «en son temps. » De cette façon, nous accélérons le temps.

Afin d’éveiller l’influence de la Lumière sur le désir, nous nous devons d’imaginer que nous essayons de relier les cœurs et adopter la forme de la Lumière, l’attribut de don sans réserve. Nous devons envisager cela dans la mesure où chacun de nous perd son propre sentiment d’existence, et nous tous ensemble acquérons l’unité qui inclut tout le monde en son sein: le groupe, l’âme, composés des cœurs individuels. Et puis la Lumière nous donne sans réserve et parachève l’acte.
De la 2ème partie du cours quotidiende Kabbale 14/11/2011, Le Zohar

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Actuellement, nous sommes au seuil de la grande union: le congrès de décembre. Pour le préparer, nous devons constamment nous préoccuper de notre connexion,  de la révélation d’un désir commun entre nous. Dans la mesure où ce désir sera vraiment commun, nous serons en mesure de ressentir en lui la force spirituelle. Après tout, l’unanimité des désirs crée la condition, le soi-disant «récipient », la Lumière Réfléchie, l’écran, parce que nous nous connectons ensemble contre notre ego.

Plus nous sommes égoïstes dans les relations entre nous, plus chacun met la pression sur lui  en dépit de son ego et plus il demande à la Lumière de l’influencer et de l’aider à se connecter aux autres, plus fort est l’écran et plus grande est la force de surmonter que nous activons pour nous élever au-dessus de l’ego qui nous sépare et nous écarte les uns des autres en nous repoussant.

Cette force commune de surmonter, appelée la force de la garantie mutuelle, devient notre force commune. Le Créateur a créé les forces de rejet entre nous, à dessein, comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant », et nous ressentons combien  nous nous repoussons. Mais nous essayons de surmonter ces forces de rejet par nos actions communes et notre étude afin d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien,  alors que nous souhaitons nous connecter malgré les forces qui ne cessent de nous éloigner les uns des autres comme des petits démons entre nous. Nous devons l’emporter sur ces forces du mal et nous connecter.

Dans la mesure où nous essayons d’être ensemble aussi forts que nous pouvons afin d’éliminer toutes les différences entre nos désirs, nos pensées et nos  actions et pour être vraiment comme un seul homme dans un cœur,  c’est dans cette mesure que nous révélons que nous pouvons seulement nous aider les uns les autres à acquérir cette aspiration commune à la connexion, comme il est écrit: «L’homme va aider son prochain».

Puis dans cette aspiration commune, nous découvrons que nous ne sommes pas en mesure de nous  connecter. Mais nous avons déjà découvert  notre volonté commune de nous unir, au lieu de désirs individuels séparés pour nous connecter avec les autres. Cette volonté commune est appelée la prière de beaucoup, une prière commune. Et puis notre demande pour la Lumière, le Créateur, s’élève spécifiquement hors de cette prière commune. Et l’aide d’En-Haut vient seulement en réponse à ces efforts mutuels, ce qui signifie qu’elle  provient de l’intérieur, de l’unité au-dessus de notre degré. C’est ce qu’on appelle MAD, la Lumière qui corrige qui crée un lien entre nous, malgré les forces de rejet.

Ces forces de rejet  sont appelées « Aviout » (l’épaisseur du désir), et les forces de liaison sont appelés  « écran ». Ces deux forces ensemble, que nous formons pour donner sans réserve à un degré supérieur, le Créateur, sont appelés la Lumière Réfléchie car nous voulons être exactement comme la Lumière qui nous a corrigés, c’est-à-dire que nous souhaitons donner sans réserve. Et puis nous réalisons la condition sous laquelle le Créateur, Celui qui donne, se révèle en nous.

Nous complétons toutes ces étapes seulement avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien. Cette lumière peut briller sur nous même quand nous ne lui demandons rien, comme un enfant qui ne sait pas pourquoi il crie, mais qui  est pris en charge. Alternativement, nous pouvons commencer à distinguer exactement ce dont nous avons besoin, et puis notre prière devient plus dirigée et réfléchie. Ou bien nous élevons vraiment consciemment notre demande dans la bonne direction, en sachant clairement que nous exigeons la capacité de donner sans réserve au degré supérieur.

Mais tout est fait par la Lumière qui ramène vers le bien. Pour vous dire la vérité, quoi de mieux que de constamment  lire le  Zohar et de faire toutes ces actions … C’est la situation idéale. Mais la réalité est telle que l’homme doit aller travailler, aller à ses affaires quotidiennes, puis venir pour quelques heures et élever sa prière. Au début, il recueille les différents problèmes, les désirs, les aspirations et les espoirs en lui, et ensuite il s’agit du Zohar. Et puis nous nous  connectons ensemble et  nous élevons  notre prière commune  à travers l’étude ensemble. 

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 23/11/2011, Le Zohar

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Aux nouvelles: (De  psyfactor.org ): «L’homme moderne vit dans l’époque où, ayant tout, il se sent misérable.

« Selon les scientifiques, le paradoxe de la misère réside dans le fait que les gens aujourd’hui ne manquent pas de biens.

« L’humanité a longtemps cherché à se débarrasser de toute privation et a ensuite constaté que, sans restriction, il n’y aura pas de désir. En conséquence, l’homme va se sentir malheureux.

« Les jeunes qui souffrent de troubles psychologiques viennent voir les psychanalystes. Ils sont gênés d’avoir tout ce qu’ils veulent. Ce qui leur manque est la pénurie », a déclaré Claude Schauder, psychologue et psychanalyste, de l’Université de Strasbourg.

« Selon Serge Lesourd, chef du l’unité de psychologie à l’Université de Strasbourg, dans notre société moderne, où les gens peuvent avoir tout ce qu’ils veulent, ils manquent de choses à savoir qui n’ont aucune valeur, comme par exemple l’amour.

«Sigmund Freud a dit que rien ne peut être si dur comme une série de journées sans nuages. Le bonheur est la différence entre l’état où nous étions malheureux et l’état où nous sommes heureux. Et atteindre le bonheur personnel est le but de toute vie humaine », a souligné Lesourd. »

Mon commentaire: Comme le bonheur ne peut exister que dans le processus de combler le désir, on doit ressentir un désir (un manque) et son accomplissement en permanence, ce qui est impossible dans notre monde. Pour atteindre cet état, il est nécessaire de toujours combiner à l’intérieur de soi deux qualités: le désir et la satisfaction. C’est ce que la Kabbale, la science de la satisfaction, enseigne.

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Question: Dans le message «Je ne veux pas être un alpiniste», vous écrivez: « Quand le système sera complètement révélé, nous verrons qu’il est global, intégré, et que toutes ses parties sont complètement liées, comme un énorme organisme vivant. Ses composants individuels n’ont pas le libre-choix de faire ce qu’ils veulent faire, parce que la liberté n’existe pas dans la nature. Tout suit la loi du déterminisme.  »

Je ne suis pas d’accord avec ce que vous dites sur le déterminisme. Il y a certaines choses hors de notre contrôle, mais il existe toujours aussi un certain choix. Par exemple, des cellules peuvent devenir cancéreuses ….

Réponse : La liberté de choix réside spécifiquement dans le choix d’être une cellule saine qui donne ou une cellule cancéreuse qui reçoit.

Question : Comment pouvons-nous arrêter de maudire le vide dans notre cœur et l’embrasser avec joie comme faisant partie du chemin ? Ou doit-on toujours s’attendre à ce qu’une certaine partie d’entre nous soit en désaccord avec le désir de donner ?

Réponse : Ne maudissez pas vide, mais, bien que vous le ressentirez de temps en temps, remplissez-le avec toute sorte de nos satisfactions.

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Il n’y a pas de « monde supérieur », le monde supérieur est le lien entre nous. Si nous ressentons cette union, nous ressentirons le monde supérieur en son sein. Il n’existe pas quelque part en dehors de nous. Le monde spirituel n’existe pas en lui-même. Nous le créons et le formons nous-mêmes.

Il y a la simple Lumière Supérieure, et il y a un point se trouvant au milieu de la Lumière. Il est divisé en plusieurs parties. Si nous unissons ce point en un tout et relions toutes ses parties ensemble, il deviendra alors semblable à la Lumière. Conformément à la loi de l’équivalence de forme, il se transformera en un grand récipient (Kli) pour la Lumière.

Il s’avère que ce point noir dans la Lumière de l’Infini est transformé en un récipient énorme comprenant toute la Lumière. Sans relier ses parties ensemble, il n’y a pas de récipient, il n’y a rien qu’un point noir. « L’existence de l’existence » est la Lumière, tandis que « l’existence de l’absence » est un désir minuscule, qui n’est toujours pas ressenti, non existant en tant que créature.

Extrait de la Convention Arvout dans le désert d’Arava, Leçon n°1 du 18/11/2011

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Question: Dans le post « Eclairer l’obscurité » vous parlez de la nécessité d’expliquer au monde ce qui se passe. Les gens ont simplement besoin d’une méthode! Avez-vous une méthode que vous puissiez expliquer en mots simples? Je ne l’ai pas l’entendue encore, mais peut-être vous ou vos élèves pouvaient m’expliquer comme à un enfant de cinq ans? Quelle est cette méthode dans la pratique?

Maintenant, les leçons sont divisées en tout un tas de petits morceaux qui se connectent à peine. C’est très déroutant ce que vous offrez.

Réponse: J’espère que vos amis vous aideront à trouver des explications simples à mes cours, car parfois je n’y réussis pas. Mais nous n’expliquons pas cela au monde du tout parce qu’il veut seulement des atteintes égoïstes qu’il peut comprendre.

Question: Si le Créateur est le don sans réserve pur et n’a aucun désir de recevoir, comment peut-Il vouloir quelque chose? Un désir signifie un manque, ce qui viole «il n’y a rien hormis Lui. » Donc,  parler de ce qu’il veut de nous est absurde car Il a tout, il n’y a pas de carence!

Réponse: par rapport à nous, le Supérieur est perçu comme la force qui tient à donner sans réserve, à combler et à aimer, comme la force qui a tout créé et guide tout vers un but fixé. Puisqu’Il veut donner  sans réserve, cela signifie qu’il sent un manque d’une telle possibilité, un manque, car il est  dit: « Plus  le veau veut  téter plus  la vache veut  nourrir» [60025

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Question: Vous avez mentionné que l’environnement est le seul moyen pour maintenir une personne dans l’intention correcte. Est-ce à dire que la seule façon dont on peut avancer est de créer un environnement comme à la convention du désert, qui va constamment nous motiver pour rester dans l’intention correcte et dans la qualité du don sans réserve ?

Réponse: C’est exact. Sans l’influence de l’environnement, une personne se perd. Il y a beaucoup de gens qui brûlent tout simplement leur temps, assis à la maison et en regardant des feuilletons ou en lisant des romans à suspens et à l’eau de rose. Le temps passe ….Ils sentent qu’ils remplissent leur temps avec des choses vides, mais ils ne peuvent rien y faire.

Je reçois des plaintes de gens: «Je ne fais rien ! Comment puis-je sortir de cet état? » Quelqu’un se promet qu’à partir de demain il va prendre en charge sa vie, mais alors demain viendra, et il  en est encore à l’endroit où il  était hier. Jour après jour le temps passe, et l’horloge ne peut pas revenir en arrière.

Que peut-on faire? Il n’est rien qu’on puisse faire. C’est ainsi qu’il nous a été montré d’En-Haut que sans l’influence de l’environnement on n’aura pas la force d’avancer. On doit se plonger dans un environnement correct, comme un enfant qui entre dans un environnement adulte. En faisant cela,  on va recevoir la force de leur part.

Rabbi Yossi Ben Kisma  a dit: «Que ferai-je sans mes élèves ? » avait-il besoin de recevoir des connaissances de leur part? Non, mais il avait vraiment besoin de leur désir général vers le but. N’a-t-il pas possédé son propre désir? Après tout, son désir était beaucoup plus grand que l’ensemble de leurs désirs! Cela est vrai. Cependant, sans se connecter à eux, il n’aurait pas eu son «désir des milliards de fois plus grand, plus un. » Sans eux, il n’aurait pas été en mesure d’avancer d’un seul degré supplémentaire. S’il avait été laissé sans ses étudiants, en commençant le lendemain, il  serait allé de la lecture du Zohar à la lecture des nouvelles.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 17/11/2011, Le Zohar

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Question : Très souvent, lors des conférences, vous mentionnez que Bnei Baruch est le groupe le plus puissant dans le monde aujourd’hui. Ma question est : Qu’est-ce que cela signifie, « le groupe le plus puissant” ? Un étudiant peut-il choisir un groupe ? Et si l’on peut, alors comment faire ?

Réponse : Dans leur impact sur le monde, le groupe mondial Bnei Baruch est un organisme éducatif puissant, tant en termes de quantité de ses membres et en termes d’influence sur le développement humain.

Question : J’ai fait quelques recherches, auriez-vous alors l’amabilité de répondre aux questions suivantes: Les principaux auteurs de livres de Kabbale en anglais sont: 1. Eliphas Lévi, 2. MacGregor Mathers, 3. H.P. Blavatsky, et 4. A. E. Waite. Ce sont intrinsèquement des hommes d’origines douteuses. Comment puis-je faire confiance à ce matériel ?
Deuxièmement, je remarque qu’il n’y a jamais eu de copie du Zohar trouvé avant le Moyen Age. Pourquoi?

Réponse: Ces auteurs ne sont pas des kabbalistes, c’est-à-dire qu’ils n’ont pas atteint la révélation du Créateur, et ils décrivent leurs propres visions. Le Zohar fut découvert par le public au cours du Moyen-Age, car auparavant il était uniquement transmis d’un kabbaliste à kabbaliste. Le Zohar fut révélé parce que la veuve du kabbaliste Moshe de Léon, à cause du manque de moyens, a commencé à vendre ses livres, dont Le Zohar. Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans l’«Introduction au Livre du Zohar».

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