Dans le passé, les kabbalistes qui souhaitaient révéler le monde spirituel ont dû commencer à travailler dans notre monde à travers lui, à travers diverses sciences, avec des efforts et d’énormes souffrances; ce qui signifie qu’ils avaient à se hisser directement de la matière à la révélation du monde spirituel, la révélation du bon système de liens entre les gens.

Les compositions du Ari ont révélé les liens internes qui nous unissent à travers divers systèmes spéciaux de relations: ZON , YESHSOUT , Aba Ve Ima, Arikh Anpin, et ainsi de suite.  Par là, il nous explique quelles sont les formes de connexion, dans lesquelles nous pouvons être, comment ces différentes connexions nous influencent, et comment nous pouvons les influencer nous-mêmes et réveiller ces formes.  Ce qui arrive là est la même chose que dans notre monde, mais dans la qualité du don sans réserve.

Tout comme le monde où nous sommes, nous sommes en mesure d’activer certains types de connexions afin qu’elles commencent à nous influencer; ce même réseau de relations nous relie au monde spirituel à la différence qu’il est plus interne.  Ainsi, on passe de la psychologie matérialiste à une spirituelle, et ensuite elle nous révèle la vraie connexion entre les âmes, les personnes vivantes aujourd’hui et les gens qui ont déjà vécu.  Ce n’est pas grave si une personne existe dans ce monde en ce moment ou non.  Ce qui est important est de vous connecter à ce réseau.  Ensuite, c’est comme si notre monde s’évapore, perd de son importance, car il est juste une empreinte externe à travers laquelle nous devons entrer.

Le Ari décrit tout cela, et le Baal Chem Tov a enseigné comment travailler avec l’ensemble de la loyauté de l’âme ( Messirout Nefesh ), en disant: «Le Créateur est ton ombre. »  Et maintenant, après tout cela, en travaillant dans le groupe (qui a été restauré par Baal Shem Tov, après le Rashbi) nous pouvons attirer la Lumière qui corrige à partir de ce réseau.  Nous n’atteindrons pas simplement celui-ci avec nos désirs et nos forces, mais en attirant une illumination appelée la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière de la Torah, la lumière environnante, à nous d’en haut, à partir de ce réseau.

Après tout, si nous étudions la structure de ce système et aspirons à tout cela ensemble, désireux d’organiser les mêmes formes de connexion entre nous, alors il n’est même pas question que nous le comprenions ou non, il faut savoir que nos efforts sauront éveiller l’influence de cette force sur nous.

C’est exactement comme dans notre monde: si nous voulons atteindre n’importe quel système, nous devenons étudier une partie de celui-ci, sous ces formes diverses, et graduellement commencer à le sentir.  Soudainement, une image de ce système surgit, ensemble, à l’intérieur de nous et nous le comprenons et savons comment il est possible de se connecter puis travailler avec lui.  La même chose arrive dans le monde spirituel: seule change l’intention d’une personne.  Quand elle devient inclue dans le système supérieur, elle le fait pour le don sans réserve.  Plus elle devient inclus en lui, plus elle avance vers la révélation.

Cela nécessite un excellent travail avec l’enseignant, les amis, le monde entier, et les études. Tous ces éléments se connectent ensemble. 

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 02/10/11 , Écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam, «  Le  Shofar (la corne) du Messie »:La diffusion de la Sagesse de la Kabbale dans le monde entier : La propagation de la sagesse parmi les foules est appelée «Shofar» à l’image du shofar, [la corne de bélier], dont la sonnerie porte très loin. C’est ainsi que l’écho de la sagesse retentira dans le monde entier au point que même les nations l’entendront et reconnaîtront que la sagesse divine est intrinsèquement liée à Israël.   La découverte de la Kabbale à tous les peuples est la manifestation d’Elie : C’est le prophète Elie qui doit accomplir cette action parce que le dévoilement des secrets de la Torah est désigné par l’expression «manifestation d’Elie», comme l’ont dit les sages: «Le monde reposera tant qu’Elie ne viendra pas» mais aussi «Ils étudieront sa difficulté et sa profondeur». C’est pourquoi ils ont dit que trois jours avant la venue du messie (une allusion connue), «Elie ira sur les hauteurs et sonnera de la corne».   La découverte de la Kabbale à tous les peuples est la condition du «Salut total» : Cette figure de rhétorique symbolique signifie le dévoilement de la Sagesse cachée à tous, condition préalable et obligatoire qui préside au «Salut total».

Nous pouvons monter à une dimension plus élevée, voir le monde de bout en bout, vivre dans l’espace sans limites, devenir éternel et parfait ici et maintenant, et être remplis de grands plaisirs. Et tout cela dépend de la diffusion de la science de la Kabbale.

Nous parlons de débutants qui ne maîtrisent pas la méthode la Kabbale, mais qui  tentent déjà de la transmettre à d’autres, ainsi que ceux qui sont encore dans l’obscurité, mais sentent un certain désir, ne sachant pas quoi faire avec lui. Ensemble, ils -ceux qui veulent apporter la Kabbale à d’autres et ceux qui sont déjà prêts à écouter- créent cette notion: «Le Shofar du Messie ».

Puis, la grand Lumière de Hokhma (la Sagesse) vient et commence à se dérouler dans le monde entier. Et les yeux des gens s‘ouvrent, en d’autres termes, ils ressentent à l’intérieur qu’un  certain développement supérieur commence à transpirer dans le monde et se construit à cet endroit. Ils se retrouvent dans un espace multidimensionnel, où toutes les âmes, toutes les personnes qui ont vécu, vivent et vivront, sont maintenues ensemble. Ils savent désormais le développement de toutes les âmes du début à la fin du monde: pourquoi et dans quel but. Tout est réuni en un seul système extraordinaire appelé «l’Infini», et tout le monde commence à sentir cette réalité parfaite.

Il s’agit de la «révélation d’Elie». Nous ne parlons pas du nom, mais du concept, la Lumière, révélée en nous.

Ensuite, nous commençons lentement à nous élever au-dessus du point où le Big Bang a créé notre univers. Nous pénétrons dans ce qui était avant, toujours plus haut à travers tous les mondes spirituels d’Assiya, Yetsira, Bryia, Atsilout, Adam Kadmon, et le monde de l’Infini,  en nous débarrassant de toutes les limitations.

Aujourd’hui, c’est le moment de la venue du Messie – la révélation de la sagesse de la Kabbale dans le monde entier. Ces choses nous  paraissent irréelles pour l’instant, cependant, selon les événements actuels, nous pouvons dire que tout se passera très vite. Le temps s’accélère à une vitesse exponentielle, en se comprimant, comme les divisions de la règle de diapositives. Chaque jour paraît plus court que le précédente:24 heures, 23,5 heures, 22 heures, 20 heures … Et la différence est en augmentation .D’une part, nous verrons cela dans le développement de notre monde, et d’autre part, très bientôt, nous trouverons que les gens recherchent à l’intérieur, et qu’ils ont besoin d’une méthode.

La particularité de notre époque est que la science de la Kabbale  devient  l’héritage du monde entier. En effet, nous ne serons pas en mesure d’exister sans la connaissance du système de Malkhout du monde de l’Infini. La science de la Kabbale est révélée comme nécessaire, et bientôt la crise sera tellement apparente, tandis que l’absence de sa solution sera  si évidente, que le besoin se manifestera. Et une fois que cela  sera arrivé, la Kabbale sera révélée au monde.

Tout le problème aujourd’hui est  le manque de besoin. Et nous pouvons le faire par notre travail en matière de diffusion, réduisant ainsi le temps de développement.

De la conférence  #2 de New York du 12/09/11

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Question : Que signifie à tout abandonner en vue de l’objectif spirituel ?

Réponse : Tout abandonner en vue de la spiritualité signifie déterminer que mon but est d’atteindre l’attribut du don, pour que seule cette propriété règne en moi, au point que je ne ressente plus mon propre « moi ». Tout comme vous ne ressentez pas le Créateur maintenant, vous ne vous sentirez plus vous-même. Peu importe ce qui arrive, peu importe si l’on vous sermonne ou ce que les gens disent de ​​vous – rien d’extérieur ne vous affectera.

Votre ego grandira de plus en plus, mais vous le surmonterez constamment grâce à votre pouvoir de don. Et ensuite, vous ressemblerez dans une certaine mesure au Créateur.

Voyez, nous pouvons Le mettre en colère autant que nous voulons, cela ne l’affectera pas. Comment fait-Il cela ? Est-ce que la Force supérieure n’a pas d’esprit ou de sentiment ? Non, c’est simplement l’attribut de l’amour et du don, qui est au-dessus de tout. « L’amour couvre tous les crimes! » Et si nous y parvenons, cela signifie que nous sommes prêts pour Rosh Hashana (Nouvel An) ….

Ce sont des situations très difficiles, et plus vite vous avancez, plus vous tombez. C’est comme dans le sport : Celui qui atteint la finale est celui qui est le mieux préparé pour atteindre l’objectif. La sélection devient de plus en plus intransigeante, et ainsi de moins en moins de personnes arrivent en finale. Par conséquent, il n’est pas étonnant que les gens tombent le long du chemin. C’est dommage, mais c’est la nature des choses.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/09/2011, Écrits du Rabash

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Le début de l’année, « Rosh Hashana », est une journée spéciale, car c’est le moment de notre naissance comme « être humain ».  Un être humain est appelé  » Ben Adam « , qui signifie le » fils « du niveau appelé Adam (semblable au Créateur).  Ce niveau commence avec la restriction, avec la « dévotion de l’âme » ( Messirout Nefesh ).

Nefesh (âme) est la première et plus faible lumière que nous atteignons.  Pour y arriver, nous devons nous placer au-dessus de notre vie matérielle, ce qui signifie abandonner tous les types possibles de réception pour des raisons d’adhésion spirituelle, la connexion avec l’autre, l’éveil mutuel et la garantie.  «Je suis prêt à renoncer à toutes les choses matérielles pour atteindre le don sans réserve », c’est là que l’homme commence.

A partir de ce moment, il commence à monter les niveaux, à travailler sur le perfectionnement de sa qualité intérieur du don sans réserve, et essaie constamment d’adhérer à cette qualité.  Pour ce faire, une personne construit l’environnement approprié pour elle-même, qui l’influence.  Ce travail est appelé travail du Créateur.  Elle travaille sur la similarité avec le Créateur et son adhésion à lui.

Cet environnement comprend: un groupe de kabbalistes, un enseignant ou un instructeur, le livre, et l’étude, soit toutes les limites dans lesquelles la personne se situe.  En conséquence, on doit toujours s’auto-vérifier: agissez-vous correctement et en faites-vous assez pour organiser votre vie dans le droit chemin, et comment devriez-vous partager votre temps, les forces de votre pensée et votre intention, afin de discerner de manière efficace vos désirs?  Voilà comment nous nous jugeons avant le début de la nouvelle année pendant la période appelée la « repentance ».

Il faut s’attacher au groupe afin de recevoir de lui la force d’une réelle fidélité.  Il est écrit, « la dévotion d’une âme» ( Messirat Nefesh ), comme le souffle dans la corne ou le sacrifice d’Isaac.  Il est nécessaire d’atteindre cet état ​​à chaque niveau.

Pour l’instant nous ne sommes pas tenus de faire un si grand sacrifice, celui d’Abraham qui a sacrifié son enfant chéri.  Il suffit pour nous de souffler dans la corne ( Shofar ). C’est ainsi que nos niveaux sont différenciés: les ancêtres appartiennent au niveau de la HBD, et nous à NHY. 

Mais au fond, c’est la même offrande que chaque personne doit faire à chaque nouveau niveau où son désir de plaisir se révèle à l’intérieur d’elle

Après ceci, nous augmentons continuellement l’importance (la beauté, Shoufra ) de la qualité du don en vertu de notre volonté d’atteindre une dévotion totale de l’âme.  Tout commence avec la première restriction (Tsimtsoum Aleph) et après, l’ascension de notre désir de plaisir.  C’est là où l’homme commence, et c’est le sens de la nouvelle année, le jour où on commence à grandir.

Même si la nouvelle année semble offrir des récits de dévotion, nous devons tenter de pénétrer l’intérieur de ceux-ci et là, voir le plan de la création pour le plaisir des créatures et notre désir d’être remplie. Son travail recommence alors avec le point initial. Ce fil fondamental où il se tient lui permettant de comprendre le sens profond du texte. Après tout, il y existe différentes langues de narration et les kabbalistes écrivent de telle manière que chaque personne comprenne ce qui est écrit dans la mesure de son propre degré. Mais même quand une personne perçoit ces histoires comme un conte pour enfants, elle fait néanmoins des progrès et se développe, ce qui signifie qu’elle doit passer par ces niveaux.

Bien qu’ils semblent être des contes de fées, au fond ils cachent à l’intérieur d’eux l’infinie, aussi haut que tous les niveaux spirituels.  Nous devons alors essayer d’atteindre ces abysses, le niveau le plus profond et de là prendre des exemples pour notre propre correction, afin de devenir un humain et de commencer de cette manière le Nouvel An. 

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 27/09/11, Écrits du Rabash

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Les fêtes et jours spéciaux décrits dans la Kabbale ne sont pas des dates sur notre calendrier usuel, mais la réalisation de ses propres états personnels particuliers, lorsqu’une personne fait un examen de conscience. Si une personne atteint cet examen, cela signifie qu’elle a vraiment un nouveau départ, appelé la nouvelle année, Rosh Hashana. Et en conséquence, elle atteint la prière des fêtes.

Chaque fête est un examen spirituel et une prière, car il n’y a rien en dehors de la correction de nos désirs. Mais le début de la nouvelle année est spécial, parce qu’il survient après de nombreux discernements. Il ne survient que lorsqu’une personne s’est complètement examinée, analysant tous les désirs qui se sont révélés à elle, parce que chaque niveau supérieur comprend tous les précédents, qui sont comme une infime partie de celui-ci/du niveau supérieur.

Cependant, quand une personne examine l’ensemble de ses actions et pensées, elle voit qu’elle n’a pas atteint le succès, qu’elle n’a pas avancé, parce qu’elle n’a pas du tout été créée pour l’ascension spirituelle. Elle est alors envahie par des pensées écrasantes sur la spiritualité, par le doute et la jalousie envers les autres. Elle veut être au-dessus d’eux et pense : «Pourquoi eux et pas moi ? »

Après de nombreuses considérations de ce genre, s’étant complètement perdu en elles, elle ressent enfin qu’elle a besoin d’un nouveau commencement. Il n’y a aucune issue, car tous ces calculs, discernements, critiques, l’envie et la haine ne changent pas depuis des années. Et la seule chose qui lui reste est la prière, un cri à l’aide, parce que seule la force supérieure peut l’aider. Ce cri intérieur est appelé la prière de Roch Hachana, le nouveau départ.

Avant que cela n’arrive, une personne semble elle-même complètement perdue. Elle voit que le monde entier est en désaccord avec ce qu’elle fait et elle-même ne comprend pas non plus ce qui lui arrive ou ce qu’est ce chemin. Toutes ces critiques proviennent de son égoïsme.

C’est pourquoi la prière parle de rappels, de la nécessité d’analyser l’ensemble de ses désirs et de ses actions, de souffler dans la corne (Shofar), parce que nous devons élever notre chemin spirituel indépendamment de tout (en araméen, Shoufra signifie beauté). A savoir, on doit se tourner vers les sources primaires en vue d’avancer.

Il y a beaucoup d’opinions et d’individus dans le monde influençant une personne, lui insufflant leurs pensées, et le tirant dans différentes directions. Pourtant, on doit placer un juge sévère au-dessus de soi-même et s’examiner constamment avec les sources premières, dans la mesure où l’on comprend ce qui y est écrit. En dépit de son ego, de son désir de s’élever, de son intérêt, et d’arriver plus haut que les autres, on doit s’efforcer à atteindre le contraire, ne désirer acquérir que la force du don et se fondre dans la nation, où le Créateur demeure.

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De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/09/11, Écrits du Rabash

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Notre état ​​collectif dans lequel nous existons tous, reliés ensemble, est appelé Malkhout de l’Infini, Shekhina.  La Shekhina est un «lieu» où la lumière supérieure devient révélée. Il est appelé Shochen en fonction de ses actions: il habite et réside en elle.

Nous sommes des désirs reliés entre eux par la propriété commune du don sans réserve. C’est en fonction de cette propriété que nous est révélée la lumière supérieure qui nous remplit.

Par conséquent, jusqu’à ce que nous nous sentions reliés entre nous, existant à l’état de la perfection et corrigé de Shechina, soit un réseau corrigé de connexion entre nous, nous existons dans la dissimulation de Shekhina plutôt que sa révélation. Nous existons dans son exil.  Ce récipient n’est pas révélé, et donc, il est appelé Shekhina en exil, ce qui signifie dissimuler de nous.  

De la 6e à la leçon des congrès du Toronto 18/09/11

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Vous devez vérifier si vous détestez vos ennemis et vos adversaires ou comprendre qu’ils sont contrôlés par le Créateur; qui vous protège de cette façon en ne laissant pas vos opinions coïncider avec les gens ordinaires et le monde matériel, et vous aide juste à suivre les sources primaires.  Voici comment vous devez vous purifier, vérifiez tout ce qui vous arrive.  Ne regrettez pas ou ne soyez pas inquiet des autres choses qui arrivent plus que la pureté de la voie, afin que le but de votre vie privée et l’objectif de la création soient réunis en un seul but.

 Ce n’est pas grave si vous voyez que jusqu’à maintenant, vous avez été déconcertés par différents calculs égoïstes.  Vous devez toujours savoir que tout ce que vous avez vécu jusqu’à maintenant s’élève à «Il n’y a rien hormis Lui. » Toutefois, vous devez savoir qu’à partir de ce moment, « Personne ne va m’aider sauf moi. »  Si vous êtes entre ces deux conditions, alors vous pouvez vraiment dire que vous avez atteint le début de la nouvelle année, un nouveau commencement.

 Toutefois, l’objectif final qui se situe aussi loin que le plan initial doit être la réalisation de l’amour pour son prochain.  Si vous avez des problèmes avec quelqu’un, vous n’allez plus dans la bonne direction. Si vous souhaitez vous élever au-dessus des autres, acquérir des connaissances et vous épanouir, ou même si vous voulez donner, vous devez également vérifier si oui ou non, ce don est égoïste.

De cette façon, vos calculs seront de plus en plus purs, jusqu’à ce que vous atteigniez enfin le premier jour de la nouvelle année, quand l’homme a été créé. Tout commence avec sa propre création.

 Cela se produira à chaque fois: il y a quatre nouvelles années, chacune ayant son propre calcul et un nouveau commencement, jusqu’à ce qu’une personne effectue toutes ses corrections.

 La vérification consiste à voir dans quelle mesure votre juge intérieur n’est pas corrompu, comment il est honnête et fort, comme un brave guerrier, prêt à s’élever au-dessus de tous ses calculs personnels.  Agir ainsi n’est pas facile.  Cela nécessite un calcul après l’autre, jusqu’à atteindre la pleine profondeur qu’une personne est autorisée à analyser.

 Cependant, tout cela n’est pas destiné à vous harceler, au contraire, d’aspirer « de voir la Lumière dans la Lumière du Créateur. »  Il faut essayer de tout voir dans la lumière de l’amour du prochain, et se vérifier par rapport à cette norme. Et ne faites pas attention à tous vos conflits avec les autres parce que ceux-ci pourraient être le moyen du Créateur de vous tromper en vous faisant voir les autres de cette manière, ou encore les confondre en les plaçant contre vous.  Il est écrit: «Ne jugez pas une autre personne tant que vous n’êtes pas à sa place  »  L’autre personne est peut-être tellement élevée que vous n’êtes tout simplement pas assez mature pour la comprendre.

 Soyez juste loyal envers le Créateur en tout temps, et avancez avec cela.

Par conséquent, si nous avons l’enseignement du Rabash, ses articles qui expliquent comment se réunir dans un groupe, ainsi que les articles du Baal HaSoulam et d’autres kabbalistes, nous montrant le chemin en contenant la Lumière qui nous ramène vers le bien, plus nous nous vérifions selon ces sources primaires, plus nous avancerons correctement.  Et la chose la plus importante est de ne pas avoir peur de rien!

Nous ne devrions pas avoir peur que le chemin soit si difficile, accablé de doutes, que notre ego éveille en nous avec ses calculs constants.  Nous ne devons pas le regarder, mais essayer d’atteindre la repentance aussi vite que possible, ce qui est un calcul spirituel, et de nous élever au commencement de la nouvelle année, le nouveau niveau.  Le but est atteint par celui qui abandonne tout le reste pour elle, la nouvelle année et son commencement. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/09/11 , Écrits du Rabash

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Question: Que signifie demander au Créateur ? Dois-je acquérir Ses attributs pour cela?

Réponse: Demander c’est rechercher, exiger, et même demander ma propre transformation. Après tout, je dois exprimer mon propre désir pour cela. Je me condamne (c’est le sens de «prier» ou « Lehitpalel » en hébreu), je recherche quels sont les attributs qui me manquent et comment je peux atteindre la force du don sans réserve.

Cette force existe à l’intérieur de la société. Par conséquent, si j’entre dans la société, et développe un désir de m’«habiller» dans mes amis de tout mon cœur et de toute âme, et de communiquer avec eux en interne, afin de me dissoudre totalement dans ce contexte, alors je vais y trouver la force du don sans réserve. C’est exactement pour quoi je prie.

Je prie pour atteindre un tel état ​​dans lequel je verrai que tout le monde est parfait et connecté. Cette situation est appelée Shekhina (Divinité), la réunion générale des âmes (la Knesset d’Israël). Je veux être là, et je prie pour la connexion qui rassemble toutes les aspirations des âmes pour que «Yashar-El » (droit à Dieu) soit réalisé en moi.

Je ne me tourne pas vers une puissance extérieure ou vers un désir qui existe indépendamment, ou à une figure imaginaire. Toutes les prières sont destinées à Malkhout (du monde d’Atsilout ou le monde de l’Infini), à la connexion entre nous, dans laquelle nous découvrons le don sans réserve mutuel. Je veux que cet état ​ me soit révélé, et c’est ce qui est demandé.

C’est un point très délicat, et nous devons faire attention à ne pas commencer à imaginer une statue ou une figure, mais seulement l’état dans lequel nous sommes connectés et incorporés dans l’autre, liés ensemble dans le don sans réserve complet. Plus exactement, cela devrait être appelé un attribut et non une force parce qu’une force peut sembler comme une chose lointaine, tandis que l’attribut est ce que j’ai l’intention de me procurer. Ce sont de très légères différences, mais elles déterminent la pureté de mon attitude, et c’est pourquoi ils sont si cruciaux.

Il est dit: «Il n’y a rien hormis Lui», cependant, nous avons à imaginer ceci comme notre état ​​dans un système parfait. Ensuite, nous pouvons être sûrs que nous ne serons pas trompés.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 22/09/2011, Shamati  # 240

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Question: Quel est le but de la diffusion de la connaissance de la Kabbale et sous quelles formes doit-elle être réalisée?

Réponse: C’est une réalité, nous percevons dans notre désir le fait de recevoir du plaisir, et nous ne pouvons pas le dévoiler davantage que ce que nous le ressentons maintenant. Il y a aussi une réalité que nous pouvons appréhender dans notre désir de donner sans réserve. Dans la mesure où nous avons le désir de donner sans réserve, nous pouvons révéler la force supérieure, dont la nature est le don sans réserve complet. Nous ne pouvons atteindre que ces deux qualités.

Nous percevons notre monde dans notre désir de recevoir du plaisir et nous pouvons nous développer en lui. Mais notre monde est essentiellement limité par notre désir égoïste qui absorbe tout « en lui-même. » Par conséquent, nous  nous découvrons existant dans un corps de chair et dans le milieu environnant.

Alors que le désir de donner sans réserve nous révèle les cinq mondes et la force supérieure, où nous nous sentons éternels et parfaits comme la force supérieure. Mais le problème est que dans notre désir de recevoir du plaisir, nous ressentons un besoin pour ce monde. Alors que nous n’en avons pas besoin pour le désir de donner sans réserve, pour le monde spirituel, et nous devons le développer. Sinon, nous ne serons pas en mesure d’atteindre le monde spirituel.

La question est de savoir comment je peux développer un besoin de quelque chose je ne veux pas, que je ne ressens pas ou que je ne comprends pas et pour lequel je n’ai aucun goût ? Je n’ai pas toutes les conditions préalables pour ce désir, je n’ai jamais goûté à la spiritualité. Que dois-je atteindre?

Je peux avancer vers elle par le biais de problèmes et de coups. Mais alors je ne veux que me débarrasser des coups, les fuir, car ils me poussent ou me piquent par derrière. Et comment puis-je découvrir un bon espoir pour moi? Je ne peux ni le voir, ni le sentir ou le goûter.

Ainsi, nous n’avons pas le choix. Les coups, la souffrance, les problèmes, les crises et les faillites seuls ne peuvent pas nous aider: Tous ces chocs ne vont pas nous aider à atteindre la spiritualité. Par conséquent, le Baal HaSoulam expose qu’il devrait y avoir une condition préalable à la révélation de la spiritualité, la diffusion de la science de la Kabbale, qui est appelé «le Shofar [corne de bélier] du Messie. »

J’ai besoin de diffuser au monde qu’il y a quelque chose de bon, d’agréable et de digne qui s’ouvre à vous. Cela devrait être si attrayant que même si je ne sens aucun manque maintenant, je réalise soudain que je suis absent d’un autre monde, celui d’en haut.

Comment puis-je obtenir un désir pour lui? Il est possible si je suis forcé par l’environnement qui me parle à ce sujet. Cela signifie que, j’ai besoin d’un bon environnement d’un grand environnement qui « me lave le cerveau  » à un tel degré que je voudrais vraiment quelque chose que je ne veux pas maintenant. Et nous pouvons voir que la société est en mesure de le faire.

Par conséquent, tout dépend de l’environnement. Sinon, les souffrances viendront et me bombarderont de coups jusqu’à ce que je développe un désir de diffuser et d’essayer de diffuser dans tous les cas afin de recevoir une aspiration à avancer. En vertu de cette volonté, je serai en mesure de progresser vers la qualité du don sans réserve, vers le monde spirituel, et alors et seulement alors je l’atteindrais.

Ainsi, la diffusion est une condition indispensable et obligatoire pour atteindre la spiritualité. Dans quelles formes doit-on diffuser? En tout! Comment pouvons-nous influencer une personne? Grâce à tous ses sens: Qu’elle soit impressionnée, qu’elle désire, qu’elle mendie, ou par la peur-cela pourrait être tout ce qui lui fera désirer la spiritualité, comme il est dit: « je veux » Sinon, si je ne souhaite pas avancer par moi-même, alors  les souffrances viendront par derrière, ce qui n’est pas suffisant.

Nous devons désirer la spiritualité nous-mêmes et alors seulement, nous la révélons. Ce désir doit être complet et arriver à une pleine mesure appelée «Seah.» Et je ne peux le recevoir que de l’environnement. Par conséquent, vous devez réaliser l’importance de ce qu’est la diffusion!

De la 2ème conférence de  New York, 12/09/11

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Nous devons toujours savoir une chose : Il y a une seule cause, une seule force qui nous influence et nous gouverne. Il y a un début et une fin, et un processus par lequel elle nous fait avancer. Personne ne peut l’influencer ; personne ne peut la troubler ou la modifier. Cette force est absolue.

Nous ne pouvons que nous changer afin de percevoir son influence de manière meilleure, plus agréable et qui est aussi plus proche de cette force. Dans la mesure où nous nous identifions à elle et devenons comme elle, nous comprendrons, ressentirons et agirons en congruence avec elle, dans l’harmonie et l’équivalence de forme, ce que nous appelons «l’adhésion».

Dans ce cas, nous sommes prêts à accepter tout ce à quoi elle nous expose et sommes prêts à l’accueillir avec un bon sentiment, en un vrai partenariat , agissant à l’unisson avec elle. Il n’y a qu’une seule gouvernance. Il n’y a rien d’autre qui pourrait être notre racine.

De la 6e leçon du congrès de Toronto 18/09/11

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