Question: Qu’est-ce que cela signifie devenir «prêt pour la correction »?

Réponse: Une personne prête pour la correction est celle qui a atteint cet état et, selon ses propriétés et la loi de l’équivalence de forme, est capable de détecter un nouveau phénomène particulier. C’est quand elle voit que cela ne pouvait pas venir naturellement, mais seulement comme un résultat de la relation entre les deux, le supérieur et l’inférieur.

Nous devons comprendre qu’il y a le Créateur et la créature, et une abîme les sépare! Il n’existe aucun lien entre eux. Et seulement à la mesure dans laquelle la créature montre sa volonté de devenir comme le Créateur, dans cette mesure elle ressent le Créateur en son sein.

Cette préparation est donnée comme une chance particulière, une bonne fortune, dans la mesure de sa volonté de s’effacer soi-même et de s’incliner, si elle est prête à poursuivre cette voie, peu importe ce qui pourrait arriver. Elle peut vérifier si elle est toujours sur le bon chemin, si elle s’intègre ce groupe (bien que, la mesure dans laquelle le groupe lui convienne dépend d’elle aussi), et si elle ne renonce pas à ses efforts et continue, elle atteindra la révélation spirituelle.

Mais une personne ne sait pas d’où cela lui sera révélé. Nos esprits et les cœurs terrestres ne peuvent jamais connaitre les états suivant. Ils sont toujours révélés si soudainement et dans une telle forme imprévisibles qu’il est impossible de les attendre à l’avance. Après tout, nous acquérons une nouvelle nature. C’est pourquoi si l’on continue fidèlement et avec persévérance, si elle va en baissant la tête et en valorisant la grandeur de la spiritualité, elle atteindra le but.

Maintenant, vous n’avez ni le sentiment, ni l’esprit pour comprendre ce qui a été dit, mais vous devrez acquérir le sentiment et l’esprit par la vertu d’aller comme «un bœuf sous le joug et un âne transportant la charge. » Rien de plus ne nous est demandé ! Nous allons recevoir tout le reste, la totalité du récipient, d’en haut.

Toute la difficulté de notre travail est que nous devons travailler dans un lieu, et la révélation est reçue dans un autre. Je ne vais pas vous donner la prochaine étape de mes désirs égoïstes d’aujourd’hui, ou mes sentiments terrestres et mon esprit, ou même dans mon atteinte spirituelle dans lequel je suis déjà à une certaine étape de l’échelle spirituelle.

J’y arrive seulement parce que je m’attache à elle et m’annulant de sorte que grand et fort comme je suis, je me transforme en une minuscule goutte de sperme et je deviens inclus dans le degré supérieur. C’est pourquoi, si vous demandez comment vous pouvez atteindre la révélation spirituelle, la réponse est: «En vous transformant en un point …».

« La bonne fortune» ne signifie pas la gagner à la loterie, mais ce qui est appelé: « J’ai travaillé et j’ai trouvé » elle arrive à chaque instant, j’ai fait des effort et « trouvé » quelque chose dans un endroit totalement différent. Il tombe vraiment sur moi du ciel comme un cadeau. C’est ce qu’on appelle « la chance » à laquelle vous ne vous attendez pas à l’avance. Vous pouvez attendre quelque chose, mais pas dans la forme dont vous le recevrez.
De la 5ème partie de la leçon quotidienne Kabbale 06/07/2011, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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A partir de la première restriction, Malkhout commence à recevoir pour l’amour du don sans réserve dans la mesure où elle est en mesure de retourner la bonté à l’hôte. Naturellement, elle est incapable de recevoir tout, tout à 100%.

Mais depuis qu’elle a fait la restriction sur elle-même, par son libre choix, elle a la force de résister à toute la Lumière sur le monde de l’Infini et à commencer progressivement à l’accepter dans le but du don sans réserve.

Mais ce n’est pas facile du tout parce que je révèle le plaisir d’adhésion, de la grandeur de Celui qui Donne, de mon équivalence à Lui, provenant du fait que je deviens semblable à Lui. Cette adhésion contient « 620 fois » plus de plaisir.
Malkhout ne peut tolérer qu’une petite partie de ce plaisir, et c’est donc appelé « une ligne très mince » (Kav Dak Meod), un mince rayon de toute la Lumière. Mais ce petit rayon ne provient pas de la Lumière que Malkhout de l’Infini ressent avant la restriction, parce que la Lumière de Nefesh y était présente.

 Maintenant, dans cette ligne, elle révèle NaRaNHY (Nefesh-Rouakh-Neshama-Haya-Yekhida) – des actions très importantes. Elles sont « 620 » fois plus grandes  – ce qui signifie tous les « commandements », l’ensemble de ses corrections. Lorsqu’au lieu de recevoir à l’intérieur d’elle, elle effectue des actions de réception  pour l’amour du don sans réserve dans chacun de ses  désirs corrigé, c’est ce qu’on appelle réaliser 620 commandements qui sont remplis par la Lumière de l’adhésion.

Mais où peut-elle obtenir un écran pour une si grande Lumière – pour le plaisir de l’adhésion? Après tout, je reçois, en pensant que je le fais pour le bien de l’Hôte, mais maintenant, je révèle ce que signifie être semblable à Lui – de quel plaisir rare il s’agit, de quelle hauteur, et combien il est bon d’être dans l’adhésion avec Lui!

C’est ce qui se révèle à l’intérieur du Partsouf spirituel. Et donc, il est clair que Malkhout est incapable de recevoir toute la Lumière de l’Infini dans cette forme.

Si la tâche était simplement de recevoir sans penser à l’Hôte, alors il n’y aurait pas de problème, ou même de recevoir, afin de donner du plaisir à l’Hôte – ceci est également possible. Mais le problème est qu’en Lui donnant  du plaisir, je reçois moi-même un énorme plaisir supplémentaire – celui qui est « 620 » fois plus grand  que le précédent. C’est  NaRaNHY au lieu de la Lumière de Nefesh! Et je n’ai pas la force de le supporter.

Alors, où vais-je obtenir ce genre de force? Pour cela je descends de plus en plus bas avec tous les mondes, en ressentant de plus en plus à quel point je suis incapable d’accepter le plaisir d’adhésion, venant de la grandeur du Créateur, et de rester dans le don sans réserve. Par conséquent, cela conduit à la descente vers le bas des Partsoufim et des mondes.

Ce n’est pas parce que je ne peux pas accepter le plaisir qui remplit Malkhout du monde de l’Infini. Mais un plaisir plus grand y  a été inclus, celui qui ne lui a pas été révélé  là – le plaisir d’adhésion, venant de l’unité. Et si elle avait également répondu, alors une énorme force d’amour mutuel se serait révélée entre eux.

Mais elle est incapable d’éprouver ce genre de plaisir tout en restant dans le don sans réserve. Par conséquent, maintenant, elle descend et vérifie en permanence la mesure dans laquelle elle est incapable de ce genre de don sans réserve. C’est là que réside l’essence de la descente des mondes et des Partsoufim qui sont nés pendant la descente de Malkhout du monde de l’Infini à ce monde. C’est-à-dire, c’est la réalisation de la façon dont la grandeur du Créateur est énorme, la grandeur de l’adhésion  avec Lui – c’est « 620 » fois plus grand que ce que je suis capable de supporter.
Je suis capable de percevoir l’intérêt du don sans réserve de mon propre plaisir pour être rempli par la lumière. Mais je ne peux pas accepter au nom du don sans réserve le plaisir qui se  révèle  comme un résultat du fait que j’ai retourné le plaisir à l’Hôte – c’est-à-dire l’adhésion, l’amour et la Lumière qui naît, qui éclate entre nous comme la chaleur de l’amour, le résultat de ma réponse.

Pour ce genre de plaisir, je suis incapable de créer un écran et de réfléchir la Lumière dans son intégralité, mais seulement de petites parties de Celle-ci, seulement autant que je peux afin de m’accrocher à Lui ….

Cela signifie que le plaisir venant du don sans réserve renvoie également vers le Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 19.07.11, Préface à la sagesse de la Kabbale

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Question: Comment puis-je éviter d’être  fier de mon don sans réserve au Créateur?

Réponse: La seule chose dont vous pouvez être fier, c’est que vous avez reçu le soutien d’En- Haut, qui vous a permis de surmonter les difficultés, c’est-à-dire votre ego. En d’autres termes, vous devez être fiers du Créateur, de la Lumière, de son aide, mais pas de vous!

Qu’avons- nous? Rien! Nos désirs et nos actions ne sont pas les nôtres, ni la Lumière. Même la prière n’est pas la nôtre, mais nous la recevons de l’environnement. Par conséquent, plus on avance, moins on reçoit, et plus nous en sommes reconnaissants.

Et quand nous revenons à Malkhout du monde de l’Infini, nous recevons la même Lumière de Nefesh de Nefesh qui était dans Malkhout dans son état premier. Cependant, nous intensifions son illumination « 613 » fois avec notre gratitude, la réalisation du bien, et la sensation de la grandeur du Donneur.

Mais la Lumière elle-même ne change pas car elle n’a pas de mesure. La Lumière elle-même reste Nefesh de Nefesh, simplement une petite lumière. C’est nous qui la transformons  en une grande flamme.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/07/2011, Écrits du Rabash

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Question: J’ai une question concernant mon mari. Nous sommes tous deux très sérieux dans  notre travail, et mon mari atteint parfois un point de frustration complète, une grande tristesse, de l’inquiétude, et même de  «la colère» au sujet de la condition du monde, sur tout ce qu’il ressent à l’intérieur et l’extérieur, comme s’il ressentait le poids de tous les mondes sur ses épaules et il a besoin de trouver une solution à tous les «chaos».

Y a-t-il quelque chose que je puisse  faire en tant qu’épouse, pour faciliter le travail, pour l’aider à se sentir équilibré ou plus en  paix, et pour éventuellement atteindre la compréhension de sa responsabilité?

Réponse: Une épouse peut calmer et stabiliser son mari mieux que quiconque. Il doit examiner plus profondément la perception du monde et la gouvernance de la seule force. Nous percevons le monde qu’en nous-mêmes, en nos qualités. En d’autres termes, dans la mesure de notre corruption, nous percevons le monde au lieu du Créateur. Si vous vous corrigez, vous ressentirez le monde de l’infini dans l’apparence du Créateur devant vous.

Question: Si quelqu’un traverse la barrière, y-a-t-il  un lieu où il doive se déplacer pour être physiquement proche d’un groupe, et s’il n’y est pas,  va-t-il se faire tort à lui-même?

Réponse: La barrière est la limite entre vous et vos amis.
Question: Je sais que faire face au mauvais penchant à l’intérieur de moi fait partie de la voie de la vérité, sur le chemin de la correction. Je sais aussi qu’en faisant face au mauvais penchant, le Créateur veut me montrer que je suis opposé à Lui et que je suis encore loin de la qualité du don sans réserve.

Mais n’est-ce pas suffisant  de voir que je suis mauvais ? Pourquoi le mal se développe-t-il comme un tel monstre qu’il semble tout contrôler? Je ressens comme je suis mauvais comme jamais auparavant dans ma vie, et je fais du mal à beaucoup de gens autour de moi.

Réponse: Ce sont vos désirs qui sont en train de se révéler à vous dans la mesure où vous avez la force de les gérer et de les corriger.

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Ne vous imaginez pas le Créateur soit quelque part loin, dans certains mondes lointains, existant indépendamment de vous. Tout n’existe que dans notre désir; tout devient révélé en nous.

Il nous semble que toute la réalité, à nos côtés, existe quelque part à l’extérieur et que la nature est divisée en couches, minérale, végétale, animale, et parlante, ces couches sont soit proches ou éloignées de nous. Mais tout cela existe au sein de notre désir.

Pour une personne c’est comme si elle n’était pas à elle, comme si elle était étrangère, et cette confusion lui est donnée intentionnellement, comme une conséquence de la brisure. Mais comme elle commence à travailler pour atteindre le don sans réserve, elle a progressivement, selon l’étendue de sa prédisposition à donner et a sacrifier son égoïsme, elle commence à sentir ces parties de l’univers qui lui semble être étrangère et extérieure: la nature, minérale, les plantes, animaux, et les gens.

Evidemment, tout lui appartient, et cela lui semblait être étranger en raison de sa perception corrompue.

De cette façon, le Créateur réveille une personne avec Ses invitations et piqûres à la moindre occasion, et la personne devient plus sensible à répondre au don sans réserve. Il suffit d’exécuter les instructions avec plus de précision. C’est pourquoi la Torah est appelée une «instruction» (Oraa) nous pouvons donc utiliser tous les moyens qui nous sont donnés dans ce monde (l’enseignant, l’étude et le groupe) et le transcender.

Ce n’est pas grave que l’on ne comprenne pas ce qu’on fait ou qu’on essaie juste comme un petit enfant jouant à un jeu. Si on désire vraiment atteindre la spiritualité et on est prêt à s’annuler devant l’enseignant, le groupe, et l’étude pour changer avec leur aide et devenir de l’argile malléable dans leurs mains, on va commencer à sentir les changements qui se produisent en nous.

Une personne ne sait pas d’où ils viennent. Les kabbalistes disent qu’ils viennent de la Lumière environnante. Mais nous ne percevons pas la Lumière environnante, car elle ne devient pas la lumière Intérieure, et nous notons seulement son influence par les résultats. Nous commenàons soudain à comprendre et à ressentir davantage, nous devenons prêts à nous rapprocher du don sans réserve, de l’enseignant, et du groupe.

C’est ainsi que la Lumière environnante fonctionne, et tout dépend de notre sensibilité aux changements que nous devons recevoir. Je dois désirer pour eux que cela se produise directement en moi, dans mon désir, pour l’image du Créateur, l’image du donneur qui se revêt en moi, et pour que mon désir de recevoir du plaisir acquiert la forme du don sans réserve.

Et donc je vais atteindre l’adhésion: Je sens que je dois fusionner avec le Créateur à l’intérieur de moi-même. Mais je me connecte avec le Créateur et j’existe en son sein, et le Créateur existe en moi. C’est pourquoi il est appelé le Créateur (Bo-Ré) ou «Viens et vois. »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/07/2011, Écrits du Rabash

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Nous sommes incapables de comprendre ce qu’est l’intention « dans le but de donner sans réserve» (Lishma) car nous sommes toujours dans le désir de recevoir du plaisir, en opposition au don sans réserve. Et ce qui nous semble être le don sans réserve dans ce monde n’est qu’une autre forme d’égoïsme semblant s’accorder au fait que lorsque nous donnons à quelqu’un, nous recevons indirectement encore plus d’eux.

Et c’est pourquoi nous ne comprenons pas le sens de «Lishma », le don sans réserve complet sans aucun intérêt pour soi-même. Le Baal HaSoulam dit dans Shamati n° 5 (« Lishma est un éveil d’en haut, et pourquoi avons-nous besoin d’un réveil d’en bas») l’esprit humain ne peit saisir comment une telle chose peut arriver dans le monde.

Lorsqu’ une personne travaille vraiment pour atteindre le don sans réserve, elle commence à comprendre comment cet objectif est irréaliste. Comment est-il possible d’arrêter de penser à soi-même, de recevoir une pensée, une action, ou un désir dirigé vers « l’extérieur », sans se soucier de son propre intérêt? C’est parce qu’on est seulement capable de comprendre qu’on va atteindre quelque chose en s’engageant dans la Torah et les Mitsvot. Il doit y avoir une autosatisfaction dans ce cas, sinon on est incapable de faire quoique se soit.

Au lieu de cela, c’est une illumination qui vient d’en haut, et la seule qui a le goût (reçoit d’en haut) et qui peut connaître et comprendre ce qu’il a reçu. Et donc il ne se passe rien avant cela, même pas une compréhension simple, voire une perception légère de ce qu’est le don sans réserve, «Lishma ».

Il est écrit à ce sujet, «Goûtez et voyez que le Seigneur est bon. » Cela signifie qu’en premier lieu on a besoin de «goûter» pour recevoir une sensation, et ensuite on peut comprendre.

Pourquoi alors devrions-nous investir nos efforts et notre travail pour appliquer les recommandations des kabbalistes si rien ne nous aidera jusqu’à ce que le Créateur nous donne l’autre nature? N’est-il pas plus facile d’attendre jusqu’à ce qu’on reçoive?

La réponse est, comme nos sages ont dit, «Ce n’est pas à vous de terminer le travail, et vous n’êtes pas libre de vous en exempter. » Cela signifie que l’on doit donner l’éveil d’en bas puisque c’est identifié comme une prière. Une prière est considérée comme un manque, et sans carence il n’y a pas de satisfaction. Nous avons besoin d’obtenir un désir qui puisse être rempli avec la qualité du don sans réserve.

Mais comment puis-je demander quelque chose que je n’ai jamais essayé ou dont je n’ai jamais eu besoin, quelque chose que je n’ai pas, et je ne connais absolument pas? Il s’avère que ce travail est nécessaire pour recevoir Lishma du Créateur uniquement sous la forme d’un manque et un Kli (récipient). Pourtant, on ne peut jamais atteindre la satisfaction seul, mais c’est un don de Dieu.

Cependant, la prière doit être une prière entière, qui vient du fond du cœur. Cela signifie qu’une personne sait à cent pour cent qu’il n’y a personne dans le monde qui puisse l’aider, sauf le Créateur Lui-même. Ce qui signifie qu’une personne a besoin d’investir tous ses efforts pour ne rien recevoir, pour arriver à un cœur brisé. Alors seulement, elle a finalement entendu le désespoir de l’intérieur de tous les efforts qu’elle a investi et réalise que seul le Créateur peut l’aider. Et puis le Créateur entend sa prière.

Voir combien d’effort et de la frustration est nécessaire afin de passer d’un état à l’autre pour atteindre une compréhension plus profonde que je ne peux pas, que je ne suis pas capable, que je ne veux pas! Et donc, je descends, étape par étape, pénétrant toujours plus profondément dans le cœur, jusqu’à ce que j’atteigne la vraie prière.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/07/2011, Shamati N°5

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Question: L’égoïsme astucieusement et de façon inventive dépeint diverses images sous mes yeux. Comment puis-je distinguer le mensonge en elles, qui apparaissent comme l’amour pour les autres? Après tout, toutes sortes de religions et de méthodes parlent aussi de l’amour.

Réponse: Dans notre monde «l’amour du prochain » est un jeu simple et primitif de petits égoïstes. Pouvez-vous vraiment trouver, le vrai amour, exalté envers autrui n’importe où, qui est réellement pratiqué sur une base continue?

Il est vrai que les gens créent des règles distinctes, afin de vivre dans l’amour avec un autre: Il y a un village comme cela en Italie, un en Inde, et une ville entière en Asie. Mais si vous regardez d’un peu plus près, vous verrez qu’ils sont toujours les mêmes égoïstes qui ont simplement décidé d’introduire des coutumes sociales plus confortables. C’est plus confortable et plus agréable pour eux, et par conséquent, ils se sont unis afin de rendre leur vie plus agréable.

Autrefois les kibboutz en Israël prospéraient – des règles agricoles avec la propriété collective semblable à une ferme collective. Les gens avaient décidé qu’il était intéressant pour eux de vivre ensemble parce que cela leur était plus bénéfique. «Donnons une partie de notre égoïsme et ensuite nous nous sentirons bien. » Tout est clair à ce sujet, mais est-ce vraiment l’altruisme?

L’humanité suppose que concéder à l’autre rend une personne altruiste. Cependant, les gens qui sont un peu plus informés sur la nature humaine ou qui étudient la science de la Kabbale savent que toute concession doit venir avec un bénéfice. Peu importe ce que la personne abandonne, vous pouvez trouver ce qu’elle gagne en faisant ça. Même si l’intérêt est caché, il est indubitablement présent.

Par exemple, je suis prêt à vivre dans un kibboutz, car cela supprime mes soucis sur la façon d’organiser ma vie. N’est-ce pas un bénéfice? Je n’ai pas de soucis. Je fais simplement ce qu’on me dit. Mais le développement suit son cours et avec le temps les kibboutz sont devenus obsolètes. Dans l’ensemble, ces types de communautés n’ont pas d’avenir.

Nous voyons déjà que toutes les formes d’interconnexion entre les gens doivent changer à cause de l’égoïsme qui grandit en eux. Les changements continuent à avoir lieu, et cette dynamique interne doit être réalisée d’une certaine manière sinon autrement il y aura une explosion.

C’est ce qui s’est passé au cours de l’histoire dans diverses religions, cultes et méthodes. Aujourd’hui, ils subissent un déchaînement dans le monde entier parce que l’homme s’est mis à  rechercher de nouveau. Il effectue la révision finale: Ces méthodes peuvent-elles nous aider dans le nouveau monde intégral ?

Après cette analyse ces pratiques tomberont pour la dernière fois. Après tout, nous les vérifions aujourd’hui par rapport à la relation du mécanisme intégral que la nature met devant nous. Nous n’avons jamais eu ce critère encore. Les gens sont de nouveau en train de tourner les pages de toutes sortes de pratiques, de confessions, et d’enseignements mystiques, pour essayer de comprendre: Peuvent-ils nous aider dans le nouveau monde intégral?

Ce processus prendra peu de temps et ils se termineront rapidement vers une fin où toutes les attentes s’écrouleront. Chacun verra qu’il est inutile d’attendre de l’aide de leur part. Tout sujet qui est vérifié persistera au plus pendant quelques années et ensuite son inadéquation se révélera.

Après tout, si vous ne changez pas la nature de l’homme, il devient juste une partie intégrante de lui-même comme la nature elle-même, aucune recette ne l’aidera. La seule méthode qui rend l’homme global, intégré et uni avec les autres est la méthode qui attire la Lumière qui les corrige, la science de la Kabbale. Toute personne a juste besoin d’avoir la possibilité de connaitre son mal. Alors tous les moyens et leurs combinaisons se révéleront impuissantes, et toute cette affaire de trucs « spirituels » finira inexistante.

L’homme ne sera pas en mesure de se calmer parce que le monde a changé et le problème n’est plus comment calmer, mais un «conflit d’intérêts. » Personne ne sera capable de survivre dans le système intégré sans être en harmonie avec lui.
De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/07/11, Matan Torah

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Lorsque le Créateur nous envoie la souffrance, c’est sa manière de nous donner des indices que nous sommes incapables de recevoir du plaisir directement. Après tout, le but de la création était de faire de l’homme égal au Créateur, aussi parfait que Lui, et pas seulement être un simple récepteur!

Seuls ceux qui se rapportent aux niveaux minéral, végétal  et animal reçoivent simplement de Lui rien de plus que ce dont ils ont besoin « pour vivre ». Mais l’homme, Adam, signifie « semblable au Créateur » (Dome). Par conséquent, les niveaux inanimé, végétal, et animal tout simplement vivent leur vie, et toute la souffrance qu’ils éprouvent parfois c’est la faute de l’homme qui ne réalise pas son but.

Quant à l’homme, il souffre toujours …. Il est incapable de se satisfaire, et tout son développement est la croissance constante du désir de recevoir du plaisir,  qui ne cesse de devenir plus important et plus clair, ce qui oblige l’homme à constamment  poursuivre de nouveaux types d’accomplissement.

Il espère en permanence qu’il est sur le point de recevoir des commandes, mais à chaque fois il se retrouve avec rien. Et à la fin, il devient complètement déçu et comprend soudain qu’il n’est plus en mesure de continuer de la même façon! Il s’arrête de croire qu’il est en mesure de réaliser quelque chose dans cette vie avec son approche égoïste et la poursuite constante de plaisir.

Tout cela était arrangé d’avance, avec l’intention que l’homme fasse demi-tour et, au lieu de chercher un moyen de remplir son désir, commence à chercher un moyen d’acquérir la forme de la Lumière, la forme de l’Hôte, c’est-à-dire , au lieu de vouloir recevoir la Lumière elle-même, pour lui, de vouloir acquérir ses qualités, les qualités du Créateur.

Mais la forme de l’Hôte, la forme du donneur, doit revêtir le désir de la créature. Et pour cette raison, l’aspiration à donner sans réserve, cette forme de don sans réserve qui s’habille elle-même dans le désir de recevoir du plaisir, est appelé « l’écran » et la « Lumière réfléchie ».C’est l’approche nouvelle non-égoïstes où l’homme doit venir, une fois avoir été complètement déçu dans sa capacité à se satisfaire égoïstement.

Pour cela, il doit changer entièrement son approche de la vie, et au lieu de poursuivre le plaisir, commencer à poursuivre l’image du Créateur, qui s’habillerait en lui. Dans ce cas, le désir de recevoir du plaisir, qui a limité son égoïsme et se dote d’un écran et de la Lumière Réfléchie, va acquérir la même forme que le Créateur, le désir de donner sans réserve. Et puis la Lumière supérieure s’habillera dans le désir égoïste sous la forme du don sans réserve de la part de l’homme, dirigé  en retour vers le Créateur.

Là, dans ce désir de recevoir du plaisir, à l’intérieur de l’homme lui-même, leur rencontre aura lieu, la rencontre de l’homme et du  Créateur. Et c’est pourquoi le Créateur est nommé « Boré» («viens et vois»). Après tout, vous le révélez en vous, et nulle part ailleurs.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/07/2011, Écrits du Rabash

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Question: Est-il possible de mélanger les demandes au  Créateur, c’est-à-dire demander une chose et une autre?
Réponse: «Une chose et une autre » signifie qu’il n’ya aucun désir. Le désir doit être parfait.
La Lumière supérieure peut remplir des milliers de désirs. Mais comment peut-Elle combler plusieurs choses dans un même désir? Dans ce cas, ce n’est pas appelé un désir.
Vous êtes un désir. Est-ce que ce désir veut quelque chose? Oui. Et il reçoit ce qu’il veut. Il ne peut pas vouloir deux remplissages parce qu’il est un seul désir, un seul récipient. Si vous voulez plusieurs choses, cela signifie que votre désir n’a pas encore  pris la forme correcte.
Il est impossible d’aimer deux personnes. Après tout, vous voulez unir à la personne que vous aimez. Ce n’est pas grave ce pour quoi est ce désir  exactement – pour la nourriture, le sexe, la famille, la richesse, l’honneur, la connaissance ou la spiritualité. Peu importe, il doit être entier, « je le veux! »

Du cours  du  08/07/11, «Introduction au Livre du Zohar »

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Question: Comment devrait participer la nation d’Israël vivant sur le plan matériel à la correction générale?

Réponse: Ensemble avec la correction d’Israël spirituel, nous devons corriger son matériel «  substance originelle » Elle est le résultat de la réincarnation des âmes d’Israël, tandis que l’Israël spirituel est tous ceux qui ont un point dans le cœur, une aspiration spirituelle “substance originelle”. par laquelle ils se joignent au processus.

La différence entre eux réside dans ce par quoi ils sont attirés : une personne avec un point dans le cœur est attirée par la spiritualité, alors qu’une personne qui ne possède pas ce point ne l’est pas. Pourtant, si une personne sans point dans le cœur appartient à la nation d’Israël (Yashar El, c’est à dire celles qui visent directement le Créateur), alors elle est obligée de travailler sur la correction.

Certes, il y a un principe indiquant qu’il n’y a aucune contrainte sur le chemin spirituel. Mais toutefois, cette obligation incombe à Israël. La Torah dit: «Vous serez un royaume de prêtres et une nation sainte pour moi. » Et le temps est venu.

Bien sûr, la responsabilité de ces membres d’Israël qui ont un point dans le cœur est différente de la responsabilité de ceux qui n’ont pas ce point, qui n’ont pas encore été réveillés. Toutefois, cette obligation incombe à tout le monde, et la pression externe de l’AHP, les nations du monde, visent précisément à corriger eux-mêmes Galgalta ve Eynaim. Cette pression ne fera que continuer à croître. Plus nous prenons du retard, plus AHP veut parce que l’égoïsme se développe constamment et devient de plus en plus vide. C’est pourquoi la pression sur Galgalta ve Eynaim deviendra plus forte. C’est ainsi que les nations indirectement incitent Israël à accélérer sa correction.

Par conséquent, les personnes avec un point dans le cœur, ce qui signifie l’Israël spirituelle, et seulement les Juifs, l’Israël matérielle, doivent actualiser la correction sur eux-mêmes et à attirer la Lumière pour AHP. Vous ne pouvez rien faire pour changer ce fait parce que nous parlons d’un seul Kli dont les parties sont interconnectées de cette façon.

Question: Cela signifie-t-il que deux processus doivent se produire simultanément?

Réponse: Je ne vois pas deux processus se produisant ici. A la fin de l’ «Introduction au Livre du Zohar, » le Baal HaSoulam écrit à propos des deux parties d’Israël: l’interne et l’externe. La partie intérieure sont « les ouvriers du Créateur, » ceux qui désir Le servir. Ils sont également divisés en deux parties: la partie intérieure, ceux qui désirent atteindre l’intention en vue du don sans réserve, et la partie externe, ceux qui permettent les actions matérielles. A côté d’eux, Israël comprend également des gens qui ne savent rien et ne sont intéressés en rien.

De même, les nations du monde comprennent également deux parties. La partie interne veut se joindre à nous et dépendre d’Israël, même si elle est appelée «Israël dans les nations du monde.” Et la partie extérieure est indifférente à cela et ne ressent que les ennuis de ce monde. Mais nous devons aussi éveiller ces personnes, alors elles éviteront au moins de faire de grandes fautes dans l’avenir et de se sauver de l’anéantissement et de graves problèmes. Voilà comment ils nous rejoignent.

En fin de compte, la correction est destinée précisément pour cette partie externe-AHP. Elles sont l’objectif de la création. La priorité absolue est la volonté de recevoir du plaisir, alors qu’Israël n’est pas l’objectif de la création, mais simplement sa correction.

C’est ce que tout notre travail doit viser: nous corriger afin d’apporter la correction dans le monde. C’est le sens de «un royaume de prêtres». Nous sommes des serviteurs, nous servons le monde.

De la leçon sur 13/05/11, “Un discours sur la sagesse» du Ram’hal

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