Question : Nous savons que la formule du parfait comportement à avoir en société existe et qu’elle s’appelle “harmonie avec la nature”. C’est en suivant cette formule que nous pouvons être amenés à comprendre ce qu’est véritablement le degré « humain ». Le problème est que nous n’avons pas encore atteint ce degré, par conséquent nous pouvons actuellement voir et étudier le degré “animal”, mais nous ne sommes pas capable de distinguer ce qu’est le niveau « humain ». Pouvez-vous nous expliquer ce qu’est exactement ce degré et comment la nature l’a-t-elle créé?

Réponse : Dans la nature minérale, végétale et animale, les éléments existent et se comportent de manière instinctive. Ils sont soumis à des lois strictes qui agissent inéluctablement sur eux. L’homme quant à lui, a été créé avec la capacité de choisir, que l’on appelle en Kabbale le libre choix. Il a la possibilité, en observant la nature, d’apprendre à suivre ses lois et à se comporter comme il le devrait avec son environnement. Et c’est seulement dans cet accord parfait qu’il peut véritablement se sentir heureux. 

Cette loi de l’équilibre est fondamentale. S’il n’y a pas d’équilibre, des problèmes surviennent immédiatement. Dans notre corps par exemple, si la pression augmente, la température augmente, d’autres paramètres changent et immédiatement, la personne tombe malade du fait que les relations entre ses systèmes vitaux ne sont plus en équilibre.

C’est la même chose pour la nature. Vague de chaleur, de froid, changements de pression atmosphérique, catastrophes naturelles… ne sont que des dysfonctionnements entre différents systèmes de la nature.

La nature nous a créés de manière à ce que nous soyons capables de découvrir la formule pour vivre en équilibre avec elle et accéder à des sensations d’absolu, d’harmonie, de perfection et même d’éternité, comme la nature elle-même. Mais nous devons la découvrir par nous-mêmes.

Question : Le niveau « humain » est-il donc le degré d’équilibre parfait avec la nature ?

Réponse : Absolument ! Et atteindre cet état dépend du choix de l’homme, des efforts qu’il fait pour y arriver, contrairement aux autres membres de la nature, qui, comme nous le disions précédemment sont automatiquement et instinctivement en équilibre avec elle.

En atteignant l’équilibre avec la nature, l’individu reçoit le plaisir total et il ressent alors que tous ses désirs sont satisfaits.

Extrait d’un entretien avec Michael Laitman, 

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Question : Dans certains groupes, il y a en quelque sorte deux camps qui ne se connectent pas très bien l’un à l’autre. Que peut-on faire ?

Réponse : Nous ne devrions pas monter ces personnes les unes contre les autres. Nous devons constamment en parler afin qu’elles puissent progresser et corriger cette condition au fur et à mesure qu’elles avancent dans leur travail spirituel.

Finalement, chacun devrait atteindre la qualité de l’amour absolu. Sans cela, le Créateur ne sera pas révélé. Au niveau où les mauvais penchants et les mauvaises impulsions nous sont donnés, nous devons les corriger et nous découvrirons le Créateur en eux, en chaque personne, dans le monde entier. Car l’instant d’après, un autre monde, vos autres mauvaises qualités vous seront révélées, et vous devrez les corriger.

Il y aura un autre monde, bien pire que maintenant. Votre attitude envers le monde et le monde envers vous sera plus terrible, et vous devrez aussi corriger ce monde pour le transformer en monde d’amour, et vous y verrez la révélation du Créateur, car le mot « monde », « Olam », vient du mot « dissimulation ».

C’est la dissimulation du Créateur à l’homme. L’envers du monde, son mauvais côté, est le Créateur au niveau du monde qui vous est actuellement dépeint.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Conflit entre amis » du 03/03/2014

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Question : Le Rabash sentait-il quand il devait répondre à vos questions et quand il ne devait pas le faire ? Avez-vous également ressenti cela ?

Réponse : Bien sûr ! Il était franc. Tout d’abord, il voulait que les raisons pour lesquelles il donnait ou non une réponse soient claires. Après tout, lorsque vous expliquez à un élève comment répondre et comment demander, vous préparez un futur enseignant.

C’est l’art de la communication entre un enseignant et ses élèves où il doit leur apprendre à poser des questions correctement pour qu’il y ait une sorte de communication.

Question : Savait-il qu’il vous formait à être un méthodologiste ?

Réponse : Je pense que tout le monde le savait. Une fois, je suis allé voir un ancien ami, et il m’a dit : « Je me souviens d’une fois où je suis allé à la plage avec le Rabash à ta place parce que tu ne voulais pas y aller. Tu étais dans un tel état que tu ne voulais et ne pouvais pas y aller. Le Rabash a dit : « Appelons Michaël. » Je t’ai appelé et j’ai dit : « Le Rav veut te parler. » Tu as répondu : « Je ne veux pas lui parler. » J’ai transmis tes paroles au Rabah et j’ai dit : « Comment est-ce possible ? » Le Rabash a répondu : « Tu ne sais pas quel est son état, et en général, quel genre d’âme il a. » »

Je dis cela pour confirmer que, bien sûr, il me préparait à l’enseignement.

Extrait de KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 12/02/2010

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Question : « Par tes actions, nous te connaîtrons », est l’un des principes de l’étude du monde appliqués à la Kabbale. Le Créateur (ou la Nature), m’influence constamment. Mais comment puis-je déchiffrer ou déterminer exactement de quelle façon ce Créateur m’influence et comment réagir correctement ?

Réponse : Pour cela, nous avons vraiment besoin de faire des recherches et de ne pas nous arrêter à mi-chemin.

Pour étudier ce qu’est le monde, nous l’expliquons par le biais de ce que perçoivent nos sens physiques : vue, ouïe, goût, odorat et toucher. Et ils sont nos seuls moyens de recevoir des informations sur notre environnement ou sur nous-mêmes.

Mais ces sens sont-ils suffisants pour nous donner toutes les informations sur l’endroit où nous nous trouvons, qui sommes-nous et comment pouvons-nous changer? Pour comprendre clairement qui nous sommes et où nous sommes ? C’est une question constante et le problème est que nous n’avons rien d’autre.

Nous comprenons simplement que nous ne ressentons pas tout, que nous ne savons pas tout, que nous sommes limités dans notre compréhension du monde et que nous savons même très peu de nous-mêmes. Il existe des sciences, des théories et des méthodes qui, d’une façon ou d’une autre, tentent de l’expliquer, en complétant notre image limitée du monde. Mais ce n’est pas suffisant, cela ne nous convient pas.

Malheureusement, c’est ainsi que vit l’humanité, se basant sur ce peu d’informations pour tirer des conclusions hâtives sur comment agir au présent et au futur. 

Par conséquent, nous faisons constamment d’importantes erreurs qui nous coûtent cher, allant ainsi de souffrances en souffrances. Nous essayons par tous les moyens de les éviter, en nous disant qu’elles sont passagères. Mais chaque année, nous faisons encore plus d’erreurs, alors comment changer? Car c’est le monde dans lequel nous existons, il n’y en a pas d’autre.

La Kabbale dit que c’est à nous de nous changer. Et ainsi, en plus des cinq sens que nous avons, nous pourrons acquérir un organe sensoriel supplémentaire qui nous permettra de ressentir ce qui est en dehors de nous. Pas en nous, mais en dehors de nous.

C’est une approche complètement différente. Ce qui est en dehors de nous, nous ne le ressentons pas. Tous nos sens et dispositifs corporels se développent à partir de la réception d’une information extérieure que nous absorbons, ressentons et qui évoque en nous une idée individuelle et subjective en fonction de la manière dont elle nous affecte.

En étudiant la Kabbale, nous essayons de sortir de nous-mêmes et de réussir à développer un organe sensoriel qui ne soit pas configuré pour être influencé par notre perception du monde, mais pour ressentir un monde non perturbé par notre interprétation. Au fur et à mesure que l’opportunité de sortir de nous-mêmes se présente, nous comprenons qu’en réalité nous ne sommes influencés que par une seule force, appelée Créateur, qui détermine tout en nous.

Quand nous commençons à adhérer à cette force, nous voyons que nous n’avons besoin de rien d’autre. Sortir de nous-mêmes est la seule occasion de faire l’expérience du véritable univers et cela me donne absolument tout ce qui est nécessaire à une vie heureuse.

Extrait d’un entretien avec Michaël Laitman,  Kabtv, “États spirituels, 02/07/21

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Question : Pourquoi le Rabash ne s’est-il pas engagé dans la diffusion avant votre arrivée, comme le faisait le Baal HaSoulam ?

Réponse : Il ne pouvait pas le faire.

Commentaire : Vous arrivez, et soudain une percée commence !

Ma Réponse : D’abord, je l’ai forcé à écrire des articles. Il publiait un article par semaine.

Je lui ai amené de nouveaux étudiants et il a dit : « Maintenant, enseigne. Dis-leur comment s’organiser ensemble. » J’ai répondu : « Qu’est-ce que ça veut dire s’organiser ensemble ? Je ne sais pas. »

Avais-je été formé pour faire cela ? Je connaissais le travail spirituel personnel, ce par quoi j’étais passé ou ce que j’avais un peu étudié théoriquement, mais comment organiser une équipe spirituelle de dix personnes comme Rabbi Shimon ?

Je lui ai donc demandé de m’écrire quelques mots, des thèses. Et alors qu’il était assis sur un banc du parc, il a écrit son premier article sur un morceau de papier provenant d’un paquet de cigarettes que je lui avais donné : « Nous sommes réunis ici pour jeter les bases de notre nouvelle société, qui se rapprochera du Créateur selon la méthode du Baal HaSoulam, afin de ne pas rester au niveau des animaux, mais pour s’élever au niveau de « l’homme ». »

Lorsque les copains sont venus, je leur ai lu le texte directement sur ce papier. Et puis j’ai ajouté ce qui pouvait être dit d’autre. Nous avons discuté entre nous sur ce sujet, et en général, c’était tout.

Une semaine plus tard, nous devions nous réunir à nouveau. J’ai demandé au Rabash : « De quoi vais-je leur parler cette semaine ? » Il a répondu : « Nous devons y réfléchir. » Et il a écrit les thèses sur une feuille de papier, etc.

Et puis on lui a acheté une machine à écrire. Il s’y est progressivement adapté et les articles ont commencé à se former. Chaque jeudi matin, je prenais un autre article, j’en faisais 50 copies et je les distribuais à mes amis le soir. L’un d’eux lisait l’article à haute voix et nous en discutions.

Et c’est parti ainsi. De ce fait, pendant cinq à six ans, à partir de l’année 1984, il a écrit de nombreux articles à partir desquels nous avons ensuite publié les cinq volumes du Kitvey Rabash (Les Écrits du Rabash).

En outre, nous avons également publié ses travaux à partir desquels des livres tels que Shamati (J’ai entendu) ont été assemblés, ce qu’il a entendu de son père, et toutes sortes d’esquisses, de brouillons séparés d’articles, et ainsi de suite.

Extrait de KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 12/02/2010

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Question : Pourquoi le Rabash vous a-t-il choisi ?

Réponse : Cela ne dépend pas de la personne. Cela ne dépend de personne, seulement du système général.

Commentaire : Vous, avec un doctorat et qui êtes né en Biélorussie, êtes venue voir un vieil homme qui n’a étudié nulle part.

Ma Réponse : Cela n’a aucune importance.

D’ailleurs, nous avions une mentalité commune. Je suis né à Vitebsk et lui à Varsovie. À cette époque, la Pologne et cette partie de l’URSS étaient en quelque sorte liées. Mon père avait même la citoyenneté polonaise puisque ce territoire a été annexé à la Russie seulement avant la guerre.

Alors où je veux en venir ? Même les noms de la nourriture, des boissons et des ustensiles ménagers étaient très proches et compréhensibles pour le Rabash. Il aimait la nourriture que ma femme cuisinait. A cet égard, nous nous comprenions bien. Notre mentalité était très similaire.

Je ne sais pas comment cela se serait passé avec le Baal HaSoulam car il s’agit bien sûr d’un niveau spirituel complètement différent. Mais sur le plan physique, je suis sûr que cela aurait été la même chose.

Cela aide. Néanmoins, la mentalité est très importante pour un étudiant qui est à un petit niveau.

Extrait de KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 12/02/2010

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Question : Vous dites que le fait d’être physiquement dans un groupe ne signifie pas qu’une personne en fasse réellement partie. Cela signifie-t-il que ce n’est pas un critère ?

Réponse : Bien sûr. Le désir de connexion est le critère.

Question : Comment devrait-on traiter les amis du groupe ? Je ne sais pas s’ils veulent se connecter ou non ! Une personne peut s’asseoir en silence et c’est tout.

Réponse : Oui, c’est difficile à comprendre. Mais il y a plusieurs indications pour savoir s’il est inclus dans le travail avec les autres.

Par nature, nous sommes tous différents : flegmatique, colérique, etc. Peut-on dire qu’une personne colérique est davantage dirigée vers l’avant qu’une personne flegmatique ? C’est simplement la manière dont les gens s’expriment extérieurement. Intérieurement, les deux peuvent avoir le même désir, mais l’un parlera lentement et fera quelque chose, tandis que l’autre se précipitera d’un coin à l’autre. Et alors ? Comment pouvez-vous évaluer cela ?

Question : Mais l’évaluation elle-même ne consiste pas à les faire entrer dans une catégorie quelconque. Disons qu’il y a des critères : un groupe interne, un groupe de jeunes, et d’autres strates. Qui prend généralement les décisions, et comment établit-on l’état de préparation d’une personne ?

Réponse : Je ne sais pas. Ce n’est pas mon affaire parce que c’est un groupe. Ils ont un professeur, c’est moi, et avec eux nous analysons les sources, les articles du Rabash qui a beaucoup écrit sur ce sujet. Ils connaissent ces sources et ont parcouru à plusieurs reprises tous les articles. Maintenant, qu’ils les mettent en application.

Je ne fais que fixer des lignes générales ou inciter les élèves à prendre certaines mesures. Je ne peux pas leur dire comment faire exactement. Ils doivent tout faire eux-mêmes.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Comment les gens sont-ils admis dans un groupe de kabbalistes ? » du 12/12/2013

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Chaque ligne de la Torah a une telle profondeur. La Torah est infinie, comme si la mer entière était dans une seule goutte. Comme le dit la Kabbale : l’univers entier existe en chaque point de l’univers.

Question : Comment est-ce possible ?

Réponse : C’est comme une image holographique, car tout est composé de tout. Notre monde commence seulement à comprendre cela en se basant sur l’holographie. En principe, si la perfection existe, alors chaque partie doit être parfaite. Comment peut-elle être imparfaite si elle doit être égale, similaire et répéter complètement l’ensemble en tout ?

Il s’avère que le tout et la partie sont absolument équivalents. Chaque personne et le monde entier sont absolument égaux.

Question : Alors comment quelque chose d’imparfait est-il sorti du Créateur qui est parfait ?

Réponse : Le Créateur a créé la création non pas à partir de Lui-même, mais à partir de rien (ex nihilo). Le désir de recevoir est Son empreinte. C’est-à-dire que nous sommes absolument opposés à Lui. Mais notre état final est égal au Créateur et est parfait. Nous devons l’atteindre par nous-mêmes.

C’est comme si nous revenions par le même chemin et devenions de plus en plus parfaits en retournant à la source. La Kabbale et la Torah parlent de cela.

Extrait de KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 12/02/2010

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