Commentaire: Au tout début de la Haggadah de la Pâque, il est dit que nos ancêtres étaient idolâtres. Autrement dit, nous avions une vision du monde fragmentée lorsque les gens vivaient dans l’égoïsme et que chacun adorait son propre Dieu.

Ma réponse: Les gens faisaient ce qu’ils voulaient.

Question: Ensuite, après avoir quitté l’Égypte, il est écrit: «L’année prochaine, à Jérusalem». Qu’est-ce que ça veut dire?

Réponse: Il s’agit d’un type de connexion complètement différent entre les gens, lorsqu’ils atteignent un nouveau niveau en s’unissant au-dessus de leur égoïsme.

L’égoïsme reste à l’intérieur de chacun, mais au-dessus de lui, nous construisons le niveau suivant, le niveau de don et d’amour mutuels. Ce niveau le plus élevé est appelé «Yéroushaleïm», c’est-à-dire «ira shléma» – crainte absolue.

Cela signifie qu’il n’y a pas de plus grande peur, pas de plus grande crainte en moi que de maintenir la qualité du don sans réserve et de la connexion avec tout le monde. C’est ce que je place  au-dessus de tout.

Mais aujourd’hui, nous sommes dans un état complètement opposé. Aujourd’hui, Jérusalem est tout le contraire de la propriété spirituelle.

Commentaire: Lorsque les kabbalistes ont écrit ceci, ils ne voulaient pas que nous comprenions ces mots.

Ma réponse: Ce n’était pas difficile pour eux de décrire tout ce qui existe dans le monde spirituel en termes de notre monde. Ils le voyaient.

Les murs de Jérusalem, les pierres et la ville signifient certaines propriétés internes et certains niveaux de développement spirituel.

De KabTV’s « les états spirituels » 15/4/19

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Zohar pour tous, Exode, point 81: Il prit la flèche que cet oiseau a jeté de son aile gauche, la sentit et il en sortit du feu noir, la couleur de la gauche, particulière à Noukva, qui ne s’inclut pas dans les trois couleurs de l’arc en ciel : blanche, rouge, verte venant des trois lignes de HGT, et il n’y a pas en elles le noir. Il dit : « qu’il fit partir le gouvernement d’Egypte, qui attirent la lumière de gauche de haut en bas. Dans l’avenir un roi Romain traversera toute la terre d’Egypte et nommera pour les Egyptiens des ministres et des guerriers et il détruira les constructions qui ont été construites et qui se sont déployées du côté gauche et construiront les ruines qu’ils avaient détruites parce qu’elles sont de la droite et que les Egyptiens ne les désirent pas.

L’Egypte est la principale propriété égoïste. Israël, descendant en Égypte, s’y manifeste pour plonger dans cette propriété égoïste avec sa propriété altruiste et comme s’il s’y plongeait pour en recueillir des désirs égoïstes à l’aide desquels on peut remonter plus loin.

Le fait est que l’humanité et l’homme ne peuvent pas s’élever et grandir spirituellement s’ils n’ont pas d’égoïsme intérieur. Vous pouvez grandir en développant l’ego, mais en l’utilisant uniquement pour le don et l’amour. Il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant…» parce que vous ne pouvez pas vous en passer. Par conséquent, toute création commence par le serpent, par la révélation de l’égoïsme; sinon, c’est impossible. C’est la nature humaine, c’est notre essence.

Alors ce principe égoïste appelé «Égypte» se manifeste constamment chez une personne qui grandit spirituellement. Mais cela n’a rien à voir avec l’Égypte en tant qu’État moderne ou avec l’ancien royaume. L’Égypte signifie l’égoïsme dans les diverses propriétés où une personne plonge à chaque fois pour s’élever.

Supposons que, étant à un certain niveau, je tombe dans un certain type d’égoïsme et que je m’élève. Cela s’appelle que j’étais en esclavage en Egypte et que j’en suis sorti. La prochaine fois, je tombe dans un autre type d’égoïsme appelé Babylone ou Nabuchodonosor. En ressuscitant, je suis alors comme tombé dans la «Rome antique» et ressuscité. Et puis je tombe dans l’exil final.

Ce sont des portions d’égoïsme qui se révèlent dans l’homme, que je dois utiliser pour m’élever au-dessus d’elles.

En conséquence, il s’avère que la propriété «Israël» (droit à Dieu) en nous ne cesse de croître et de grandir grâce à l’utilisation de divers types d’égoïsme.

Cela continue jusqu’à ce que chacun de nous utilise tout l’égoïsme, tous les humains luttant pour la vie dans ce monde, afin de s’élever au-dessus de lui dans l’unité, dans l’amour de votre prochain comme vous-même, dans un effort pour comprendre le Créateur, l’embrasser et fusionner avec Lui. Cela n’est possible que pendant quatre chutes dans l’égoïsme et quatre ascensions au-dessus.

Chaque personne est obligée de passer par là, de sortir de tous ces états et finalement de parvenir à une correction complète de l’âme. La sortie de ce monde vers le monde supérieur est le but de notre création.

Extrait de «La force du livre du Zohar» de KabTV # 8

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Question: Quelle est la différence entre le sentiment que le Créateur me dirige et le sentiment que Lui seul me dirige?

Réponse: Lorsque nous nous approchons du Créateur, nous devons constamment viser cette force créatrice unique – «Il n’y a rien hormis Lui» – et tout lui attribuer.

Si nous faisons cela, nous serons finalement en mesure de commencer à percevoir tout ce qui nous entoure comme le résultat d’une seule force unique, ce qui signifie de Le percevoir à travers tous ses différents résultats opposés.

À la suite des révélations infinies du Créateur, nous commencerons à Le sentir comme la force derrière tout. Cela signifie que l’atteinte du Créateur en tant que seul et unique se produit grâce au fait que nous le percevons comme présent dans tous les différents attributs, forces et actions opposés.

Question: Et en même temps celui qui perçoit existe?

Réponse: Bien sûr. Une personne ne disparaît d’aucune façon, et c’est son caractère unique: elle a été créée de cette manière, de sorte que quand on atteint le Créateur, elle deviendra Son équivalent. C’est la raison pour laquelle elle ne disparaît d’aucune façon, et ne se détruit ni ne s’annule. Dans la mesure où elle peut augmenter le Créateur et voir Son unicité dans toutes les révélations opposées de la nature et de nous-mêmes, une personne peut devenir semblable, équivalente au Créateur.

Tirés de «Fondamentaux de la Kabbale» de KabTV 27/01/19

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Question: Mon ami et moi avons récemment parlé de l’ordre dans l’étude des sources de la sagesse de la Kabbale et avons abordé l’Arbre de Vie. En faisant une analogie avec les notes de musique, nous sommes arrivés à la conclusion que le Baal HaSoulam présente cette œuvre comme une symphonie. Sur ce, il est absolument certain que l’Arbre de Vie sera lu par des musiciens, qui n’aura pas de secrets pour eux. Et pour ceux qui ne le comprennent pas complètement, il a écrit une pièce musicale plus simple et l’a appelée Le Talmud des dix Sefirot.

Cela signifie-t-il qu’il y a un groupe à Bnei Baruch où il y a les deux: la partie interne qui connaît la «partition» et une partie externe?

Réponse: Nous devons tous avancer ensemble et ne pas nous diviser en parties, groupes ou niveaux de quelque manière que ce soit. Nous formons tous une structure homogène.

Nous étudierons ce que nous étudions et vous commencerez à ressentir la matière. Vous avez raison à propos de la symphonie où nous nous intégrons tous dans la mélodie commune générale, tout comme un instrument de musique avec  lequel joue le Créateur. Nous visons et accordons constamment cet instrument à une tonalité de plus en plus proche du Créateur, et le Créateur en joue.

Tiré des «Fondamentaux de la Kabbale» de KabTV 14/04/19

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Question: Seriez-vous intéressé par quelqu’un qui contribue à la renaissance du soufisme? C’est comme la Kabbale, mais version islamique. Et en même temps, il est plus compréhensible car il est destiné à une plus grande masse de personnes.

Si le soufisme renaît d’une manière ou d’une autre, ces deux courants pourraient-ils exister simultanément sans créer de conflit?

Réponse: Premièrement, le soufisme et la Kabbale ne se contrediront jamais. Il ne peut y avoir de conflit entre eux.

Deuxièmement, le soufisme et la Kabbale ont été mis en banc de la société parce que les deux enseignements sont détestés par les chefs religieux de l’islam et du judaïsme.

Troisièmement, il ne peut pas encore y avoir de lien entre le soufisme et la Kabbale parce qu’ils ont besoin d’un réveil. Nous devons insuffler la vie aux deux. Le soufisme est en exil.

J’ai rencontré des soufis à l’étranger: aux Pays-Bas, en Angleterre, en Amérique. Ils ont été contraints de fuir l’Iran et l’Irak. C’étaient des hommes mûrs ou âgés. Je ne pense plus qu’ils soient en vie. Et ils n’avaient pratiquement pas d’élèves.

Mais j’espère vraiment que tout comme la Kabbale renaît dans le judaïsme, le soufisme renaîtra dans l’islam et se répandra dans le monde entier. Ceux qui s’intéressent au soufisme commenceront à le pratiquer. Ceux qui s’intéressent à la Kabbale la pratiqueront. Cela n’a pas d’importance! L’essentiel est qu’un homme travaille sur lui-même et s’améliore.

En pratique, le soufisme et la Kabbale enseignent la même chose. Le soufisme, comme la Kabbale, est originaire d’Abraham. Mais il passa le soufisme comme enseignement spirituel à son fils aîné Ismaël, et la Kabbale à son deuxième fils Isaac. Mais en fait, ce sont des techniques liées.

Il n’y a pas de contradictions entre eux. L’essentiel est de les développer et de les diffuser.

Cependant, je ne recommanderais pas de les mélanger. Laissez-les grandir. Et plus tard, vous commencerez à réfléchir et à comprendre s’il est approprié de les mélanger et comment.

Extrait des «Fondamentaux de la Kabbale» de KabTV le 09/12/18

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Zohar pour tous, Shemot [Exode], point 16: «Du sommet de Snir et Hermon» est le mont Sinaï, duquel ils se sont approchés et se sont rassemblés à son pied, comme il est écrit: «Et ils se tenaient au pied de la montagne. »

«Et ils se tenaient au pied de la montagne», signifie que tous les désirs humains en nous se tiennent au pied de la montagne, se détestent, détestent le monde entier et sont prêts à utiliser tout et tout le monde juste dans leur propre intérêt.

«Du sommet du mont Sinaï» signifie que nous montons au niveau de Bina (la qualité du don complet). En vérité, seul notre point dans le cœur, notre aspiration au Créateur appelée Moïse, s’élève et y révèle le Créateur.

Si le mont Sinaï [entre l’Egypte et Israël]est la montagne de Bina (la qualité de la miséricorde, du don et de l’amour), alors Hermon [entre le Liban et Israël]est la montagne de Hokhma (la qualité de la sagesse).

Par conséquent, le mont Hermon est blanc, couvert de neige, c’est-à-dire la qualité de la sagesse. Toute la lumière descend de cette montagne tout comme tous les ruisseaux et rivières en descendent et traversent la terre d’Israël.

Au final, les deux montagnes se confondent: la lumière de Hokhma se revêt de la lumière de Bina.

Extrait de «la force du livre du Zohar» de KabTV # 9

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Commentaire: Après les huit plaies égyptiennes, la neuvième plaie arrive: les ténèbres. Si je comprends bien, cela signifie qu’une personne dans son état actuel ressent un manque total de plaisir.

Ma réponse: Je dirais plutôt qu’elle désespère; une personne se rend compte qu’elle n’a rien devant elle, ni derrière elle, pourtant elle accepte de rester dans cet état.

Chaque plaie est une condition lorsque vous acceptez la qualité du don sans réserve comme étant la seule qualité acceptable. Il s’avère que maintenant, elle l’accepte.

Question: Où ressent-elle l’obscurité? Dans son égoïsme?

Réponse: Oui. L’égoïsme ne peut plus l’inspirer d’aucune façon, ne peut plus conduire à rien. Une personne se rend compte que c’est un grand mal, qui ne peut qu’être éliminé, ne pas s’en nourrir, ne pas se développer avec elle, car elle ne peut rien construire dans cet état.

En principe, les dix plaies sont dix renonciations aux dix désirs égoïstes qui constituent notre âme.

Question: Ne déprime-t-on pas quand on ressent l’obscurité?

Réponse: Non, pas du tout! C’est ungrand pas en avant d’une personne qui comprend que ce n’est qu’ainsi qu’elle peut atteindre le Créateur.

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La Torah, Deutéronome, 5:18: «Et tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain.

Les états dans lesquels j’avance doivent toujours viser uniquement le don sans réserve et non pas à des fins personnelles.

Sur le chemin spirituel, l’homme se trouve dans une situation très intéressante. D’une part, il est seul et le monde entier est à l’intérieur de lui, comme on dit: «L’homme est un petit monde».

Par contre, tous mes désirs intérieurs me semblent comme des attributs qui existent en dehors de moi. Il en va de même pour mes amis partageant les mêmes idées, il me semble qu’ils existent en dehors de moi, et plus tard je commence à voir petit à petit, qu’ils sont tous en moi.

Par conséquent, ils sont pour moi autrui. Je dois travailler au degré du don sans réserve sur tous leurs désirs, appelés «épouses», (leur partie féminine, le désir de recevoir) quand je me revêts en eux, c’est-à-dire pour eux.

C’est ce qui signifie ne pas convoiter la femme de mon prochain. Je ne travaille qu’au degré «d’aimer son prochain comme soi-même». C’est déjà un système plus sérieux.

Après tout, les dix commandements de la Torah sont au niveau des dix Sefirot. Le commandement «Tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain» est le plus sérieux d’entre eux car il traite de la plus basse qualité égoïste intérieure. Au fait, cela n’a rien à voir avec l’égoïsme dans notre monde et les états physiques entre les sexes.

Il s’agit de la manière dont nous pouvons diriger pleinement notre égoïsme vers l’intention de don sans réserve à la connexion commune entre nous au niveau supérieur, où il n’y a plus de division liée au sexe. Après tout, les hommes et les femmes sont des désirs et des intentions et non des qualités physiques.

Tiré des « secrets du livre éternel » de Kab TV 16/03/16

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La Torah est appelée un moyen d’obtenir la liberté – libéré de l’ange de la mort. Au cours de cette vie, nous devons passer par quatre étapes de la bonne correction et de l’utilisation de notre égoïsme. Il nous aide en nous faisant mal, pour nous lever au-dessus de lui.

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Commentaire: Un de mes étudiants m’a posé une question: «Pourquoi est-ce que je pense tellement aux juifs ces derniers temps, jusqu’à penser que moi-même, je suis juif?»

Ma réponse: Le fait est que nous approchons d’un certain développement, même s’il ne s’est jamais vraiment arrêté – il s’est parfois un peu atténué et à d’autres moments s’est rallumé – alors que beaucoup ont le sentiment subconscient qu’il y a des personnes spéciales qui ont cette vocation, qui font prendre au monde une nouvelle direction et qui l’enflamme constamment.

En effet, un tel groupe de personnes existe, bien qu’il soit appelé à tort une nation. Ce n’est pas une nation, mais un groupe au sein de l’humanité. Nous vivons à une époque où sa mission devrait devenir claire pour tout le monde, et chacun comprendra la racine de son lien avec les juifs, et pourquoi chacun d’eux sent que, peut-être, il est lui-même juif.

Premièrement, parce que c’est vrai: dans chaque personne, il y a un soi-disant point dans le cœur, qui caractérise un juif.

«Juif» ([«Hébreu»] du mot «Laavor») signifie passer vers un autre niveau de conscience, une perception de la réalité. Telle est la mission de ce peuple, de ce groupe.

Par conséquent, les gens, surtout aujourd’hui, sentent qu’il y a quelque chose en eux qui les pousse, les appelle, les pousse à passer au niveau suivant de réalisation de la nature, à leur mission et au sens de la vie.

Tiré d’un “monde intégral» de KabTV 13/07/18

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