Question: Qu’est-ce que notre ego, est-il un sentiment ou une perception mentale?

Réponse: Nous pouvons comparer le cerveau à un écran de cinéma car il est réellement vide. Aujourd’hui, par exemple, vous semblez être laid et dégoûtant et demain, après un changement d’état, je peux vous regarder et voir devant moi un gars bien qui rayonne de vitalité. Est-ce que mon cerveau représentent ces photos, est-il à l’écran? Ou est-ce que je les projette ? Mon ego, mon intérêt, dépeint tous ces calculs, mais nous ne comprenons pas cela  jusqu’à la fin.

Nous croyons que nous sommes objectifs quand il s’agit de la nature minérale végétale et animale , mais au niveau parlant, dans les relations entre nous, il y a des variables différentes. De manière générale, nous ne comprenons pas réellement que nous sommes les seuls qui nous représentons notre propre monde à tous les niveaux du désir de recevoir.

C’est pourquoi notre monde est appelé imaginaire, car il n’existe pas réellement. Dès l’instant où vous nettoirez votre ego de la perception de ce monde, il disparaîtra . Et ce qui restera ? Rien?

Alors qu’est-ce qui nous restera ? Commencer à établir ce « quelque chose  » maintenant. Commencez à construire un monde nouveau. Tout dépend de ce que vous dessinez sur l’écran de votre perception.

Question: Mais comment dessinons-nous ces images si elles me semblent immédiatement réelles?

Réponse : J’imagine une force qui me contrôle, qui m’entoure, qui me dirige et me désoriente, m’envoyant des choses positives et négatives. Toute cette situation, la bulle où je suis, fonctionne sur moi, c’est comme un film de science-fiction car nous avons à imaginer quelque chose et travailler sur ce quelque chose dans notre imagination. Donc j’imagine un certain espace dans lequel une certaine force ou un champ de force opère. En attendant, je ne peux pas gérer sans cette illusion de trois dimensions avec les différents phénomènes de temps et d’ espace. Je suis connecté à elle que je le veuille ou non.

J’imagine une force qui m’entoure comme si j’étais dans un nuage. Cette force agit sur moi dans tous les sens et dans tous les aspects possibles. Même maintenant, quand j’y pense, elle fonctionne réellement, je suis détendu, qu’elle agisse sur moi. Mais qu’est-ce que j’ai d’autre à part cette opération?

Parce que sans aucun ajout de ma part, je ne peux que constamment aspirer à un bon sentiment et comment remercier cette force pour son soin attentif. Elle a créé un manque dans mon sentiment, le désir de recevoir et je me sens bien dans ce monde sous sa domination.

Il s’avère que nous n’avons besoin de rien, sauf de cela. Toute la philosophie de l’école épicurienne est basée sur cette approche. D’autres méthodes orientales croient aussi en le nirvana et en la tranquillité. Cette attitude est en fait la plus profonde car elle est fondée à la fois sur la crainte de perturber quelque chose dans la création et sur la peur de la malédiction du Créateur. Je dois donc constamment me sentir bien. J’essaie toujours d’être calme et détendu et d’être heureux avec ce que j’ai, non pas parce que l’ego me pousse à le faire, mais à cause d’une intention plus sublime. En bref Abraham a bien travaillé avec cette approche à Babylone.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 02/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: De nos jours, nous éprouvons des problèmes nouveaux de tous les différents côtés en rien de temps, et tout ce que nous faisons est de lutter contre eux. Quels moyens spéciaux sont offerts par la Kabbale qui n’existent pas ailleurs?

Réponse: La sagesse de la Kabbale explique d’où tout ce mal vient et la raison de nos mauvais états. Elle affirme que le mal ne vient pas de quelque part à l’extérieur, d’autres personnes ou de circonstances, il pointe directement à l’intérieur, en me disant :  » Vous êtes la cause de tous les maux !  »

Une personne trouve qu’il est très difficile d’être d’accord avec ceci et s’éloigne donc immédiatement de la Kabbale. Cependant, après que la Kabbale ait pointé la cause du mal, ele explique qu’il y a juste une chance d’atteindre le bien: en corrigeant le mal en soi en bien. Et le bien n’est pas pour moi, mais il est pour tous les autres!

Ainsi, non seulement j’ai besoin d’admettre que tout le mal est à l’intérieur de moi et de me corriger afin que d’autres reçoivent le bien, mais je dois aussi avoir du plaisir de ceci sans ressentir mon état et de ne me soucier que de comment les autres se sentent bien. Qui va acheter une telle méthodologie ?

C’est pourquoi elle n’est appropriée que pour ceux en qui il y a point de vérité, et en raison de leur nature, ils sont incapables de rester dans un mensonge plus longtemps : ils ont besoin de la vérité, peu importe ce que ça coûtera! Cette demande vient d’ une personne de la nature et non pas parce qu’elle est si spéciale ni est comme un grand héros.

C’est simplement que le désir de révéler la vérité devient plus important pour elle que tous les autres aspects de la vie. Un nouveau désir de révéler la vérité soudain naît en elle, ce désir n’était pas là avant. Pendant ce temps, ceux qui ont juste un seul désir pour notre monde sont prêts à vivre dans un mensonge. Alors, ils courent après tout ce qui contribue à ce mensonge en satisfaisant leur égoïsme. Seules les personnes chez qui le désir de la vérité a surgi, qui sont impuissantes à le réprimer, acceptent la méthode de la Kabbale avec joie. Après tout, elles n’ont pas le choix, rien d’autre va les aider. Et de telles personnes avancent.

Toutefois, si une personne est encore capable de consentir à un compromis, elle va s’enfuir. Nous ne pouvons pas la blâmer ou la mépriser pour cela car vous auriez fait la même chose si vous étiez à sa place … Telle est la nature: la plus forte des deux forces l’emporte sur l’autre, la mécanique est très simple.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 16/12/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi est-il si difficile pour nous de demander la correction si nous savons que tout dépend d’elle ? Il semblerait que cela soit tellement naturel pour une personne de demander.

Réponse: Oui , il est naturel de demander, mais ici, nous avons besoin de savoir exactement quoi : Que devons-nous demander, comment pouvons-nous demander, et qui est celui qui nous donnera la réponse? Une prière n’est pas seulement un cri, et si elle est mise en mots, ils devraient naitre dans le cœur et non pas dans la lecture d’un livre.

Si une personne se sent mal, elle ne choisit pas de belles paroles. Notre problème est que la prière ne vient pas de la profondeur de nos cœurs.

Seul l’environnement peut nous mener une telle prière, s’il le veut, vous allez demander. Pourquoi nous semble t-il que nous la voulons tous et essayons d’influencer l’autre, mais quelque chose ne fonctionne pas ? La principale chose qui manque, c’est la profondeur du désir, de la vérité qui est en lui. La clarification de ce qui m’est important est manquante, et qu’il faut cesser d’être désorienté entre les deux désirs : matériel et spirituel.

Nous devons apprendre à exprimer deux points de vue totalement différents sur le matériel et le spirituel, sans les mélanger ! Ici c’est le monde égoïste, je suis obligé d’y vivre dans l’intervalle. Et il y a le monde du don et je souhaite pouvoir commencer à y vivre. C’est ce qui détermine ma prière.

Nous sommes encore incapables de distinguer l’un de l’autre, même si nous pouvons voir beaucoup de progrès dans ce domaine depuis le dernier congrès.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 21/10/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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La principale difficulté sur le chemin, c’est que nous ne sentons aucun manque pour le but de la création. Notre manque est opposé parce que je ne pense naturellement qu’à mon état intérieur, comment satisfaire ce qui me manque, comment l’obtenir. Et si j’avais tout, alors je ne penserai à rien du tout.

Mais je ne suis pas prêt à réfléchir à la façon de remplir ce dont l’univers entier manque, y compris les niveaux, minéral, végétal, animal et humain, ou comment remplir le Créateur à travers eux. Il ne manque quelque chose ? Je n’en sens pas le manque Quelque part, je peux sentir les besoins des autres, mais pas la volonté du Créateur. Comment pourrais-je savoir comment Lui donner satisfaction ? Je n’ai pas le bon et utile manque en moi, même pas le début d’une tel manque.

Mais l’état final corrigé qui existe déjà dans la nature me touche, malgré le manque de désir, je suis encore attiré par lui, si ce n’est pas dans mon cœur, du moins par curiosité.

Soit je peux obtenir un manque de l’environnement, du groupe. Ils continuent tous de dire combien cela est important, donc je commence aussi à faire attention et travaille sur les besoins des autres. Et dans ce cas, l’état final de la perfection agit sur moi et commence à éveiller en moi des changements.

Ou bien je vois que les années passent, je n’ai toujours rien, alors je commence à réfléchir à ce que je peux faire. Je ne suis pas préoccupé par l’ importance de l’objectif, mais par les années que j’ai perdues. Je vois que c’est à moi de faire quelque chose!

Nous devons commencer à travailler avec l’environnement afin d’en obtenir le manque, et en réponse, la  » lumière environnante  » arrive et commence à me changer de plus en plus .

La chose principale est de m’amener à un manque, un Kli et non à la réalisation. C’est à moi d’imaginer que je suis debout devant la  » lumière environnante  » tout le temps et c’est seulement à moi de demander! C’est comme si je venais acheter un billet au guichet de la gare, y jetais un coup d’oeil, et demandais un billet de train. C’est seulement à moi de demander, et ils vont me donner un billet pour chaque fois que je choisis.

Je dois sentir que je vais sûrement obtenir le ticket mais à condition que je sache où je dois aller et où est la prochaine gare. Mais comment pourrais-je savoir où est la prochaine gare ? Pour ce faire , je dois être inclus dans un groupe, investir en lui, disparaître en lui, et absorber leeur manque. Si je viens au guichet pour acheter un billet pour ce manque, alors sans doute que je ne vais pas le manquer, je vais prendre le billet pour le bon train, la gare suivante.

C’est comme ça que j’avance de gare en gare. Et tout devient plus clair à chaque fois que la gare vers la destination finale est d’apporter du contentement au Créateur. Elle est également exprimée comme une lacune. Parce que je commence à donner satisfaction aux créatures, je reçois une petite partie de la volonté de donner du plaisir à l’Emanateur, le Créateur,  » tout le temps. C’est ainsi que ce désir se décrit de plus en plus clairement.

Même si ma demande est très simple et que je ne comprends pas exactement ce que je demande, je reçois néanmoins la lumière en réponse, un ensemble complet des dix Sefirot. Cela inclut également la lumière correspondant au cœur de pierre , et je commence à comprendre qu’il m’est impossible de l’utiliser. Cela inclut également la lumière correspondant aux Sefirot de Keter, qui appartient à un niveau qui m’est supérieur. Dans Keter de l’inférieur, on sent déjà Malkhout du supérieur.

C’est ainsi que je commence à connecter en moi de nombreux états du passé, présent et futur. Je comprends déjà comment c’est à moi de me construire sous une forme de plus en plus avancée et ce tout le temps. Je commence à sentir la cyclicité, la rotation des roues qui tournent parfois en avant, parfois en arrière, mais qui propulsent toujours le train. Les roues tournent dans des directions différentes et opposées, mais  le train se rapproche progressivement de l’objectif .

Dans toute la complexité des états, la chose la plus importante pour moi est de penser à ‘une vraie prière, que ce doit être une prière pour le désir de donner. La principale chose – c’est le désir de chercher et non pas le désir de donner, qui est Kli, la prière avant la prière, le manque de manque du don sans réserve. C’est précisément ce dont j’ai besoin

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/07/13 , Écrits du Rabash

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Question: Qu’est-ce qu’une personne doit traverser pour qu’elle veuille entrer dans le monde spirituel?

Réponse: C’est très simple, elle doit sentir une grande tristesse spirituelle parce qu’elle est en exil en Egypte. Ce n’est pas par hasard qu’Abraham a demandé au Créateur : « Comment vais-je savoir ce que je posséderai?  » En d’autres termes, comment allons-nous recevoir un désir spirituel ? Après tout, la «terre» signifie le désir et la « terre d’Israël » à propos de qui Abraham demande est un désir spirituel qui est totalement dans l’intention en vue de donner.

Alors, comment pouvons-nous avancer vers elle ? Je n’ai aucun désir pour elle, pas de moyens internes ni externes.

La réponse du Créateur à cette question est : Allez rechercher de gens comme vous. Commencez à vous connecter, faites des efforts,  apprenez leur à vivre ensemble dans une tente. Et quand vous serez vraiment connecté, alors vous sentirez que la connexion entre vous est la raison de tous vos soucis.

Mais il ne faut pas abandonner, continuer à nous connecter plus fortement . Vous sentirez que c’est terrible, que c’est l’Egypte où l’ego, Pharaon, qui domine votre connexion. Vous allez passer sept années de satiété et sept années de famine. D’abord tout ira bien , mais ensuite votre amour- vous saisirapar le cou et vous étranglerera , vous ne serez pas en mesure de continuer, pas à l’intérieur ni à l’extérieur. Vous sentirez que vous êtes arides et allez vous racler la gorge : « Quatre cents ans ! Comment allons-nous nous maintenir dans cet état ?  »

Donc, j’ai prépar » l’ego pour vous afinqu’il va vous force à sortir d’Egypte. Si vous faites de votre mieux pour être plus fortement connectés, je vous aidera certainement.

C’est en essayant de se connecter que vous pourrez découvrir la profondeur intérieure de votre ego,  au point de «les enfants d’Israël crièrent dans le travail», en raison du fait que vous ne pouvez pas vous connecter. Plus vous essaierez, plus vous aurez des troubles internes et externes. Vous ne serez pas en mesure de le supporter jusqu’à ce que vous criez pour une seule chose : juste d’en sortir, de quitter votre propre nature.  » Mieux vaut la mort qu’une telle vie.  »

Puis, quand vous voufdrez une nouvelle vie qui est totalement à l’opposé de votre nature, vous la découvrirez et pas avant. C’est parce que votre récipient, votre désir, doit être entier. L’indication que vous êtes prêts à sauter dans la mer.

En outre, vous serez prêts pour la garantie mutuelle, ce qui est encore pire pour l’ego.  La garantie mutuelle signifie donner votre âme aux autres. La mort est la fermeture du compte, alors que la garantie mutuelle signifie que je me vends à tout le monde dans mes sentiments et mon esprit, à tous ceux que je ne peux pas supporter .

Ainsi, nous  fuyons  l’Egypte car nous découvrons combien nous nous haïssons. Cette découverte maximale du mal ne nous laisse pas d’autre choix.

Abraham a comrpis tout cela de sa grande expérience. Il a compris la réponse du Créateur,  » sache que tu seras une semence étrangère dans un pays qui n’est pas le tien», ce qui signifie que nous devons ressentir l’ exil. Ne pensez pas que la transition vers la spiritualité est immédiate. Non, vous devez être équipé d’un désir très fort de sorte que cette volonté va vous ouvrir la porte de la rédemption.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/02/13 « , l’héritage de la terre « 

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Question: Les objectifs promus dans l’environnement extérieur m’influencent beaucoup plus fortement que l’objectif qui est fixé par le kabbaliste et ce que le groupe essaie de me transmettre . Que peut-on faire avec cette contradiction?

Réponse: J’ai un objectif pour lequel je vis. Si ce n’est pas pour ça, je vivrais une vie comme une « bête», j’existe parce que je ne peux pas mourir et par intermittence  je me contente de  » l’alimentation animale.  »

Mais non, j’ai un but dans la vie, et j’ai besoin d’être verrouillé sur cela avec l’aide du groupe, tout arranger pour viser seulement à cet objectif. Et tout le reste de mes activités se font en fonction de l’objectif de ma vie.

Et le but de la vie est la révélation du Créateur, qui est l’adhésion à Lui. Ce but est atteint par le principe : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », au moyen d’ une connexion dans un groupe. Et je ne dois être attiré que par cela  et n’adhérer qu’à Lui.

En fait, nous parlons de la construction des Partsoufim spirituels qui sont  » insérés  » l’un dans l’ autre. Le cœur de tout est le but de la vie. Pour y parvenir, j’ai besoin du groupe . Pour renforcer le groupe, la diffusion est nécessaire. Et donc je suis obligé envers  le monde entier ou les  » nations du monde.  »

Mais la chose principale pour moi est le but de la vie, alors que tous les autres sont des composants essentiels nécessaires pour l’atteindre. Et s’il n’y avait pas le but, je n’y  recourerai pas. Je fais et n’utilise que ce qui m’aide sur le chemin vers le but.

D’après cela, je n’ai besoin du groupe que ce de qui est bon pour atteindre l’objectif, et donc l’ensemble du groupe doit réaliser l’objectif pour moi. Par conséquent, il est dit: « Il choisit un meilleur environnement tout le temps,  » je change le groupe de tout le temps et prend de lui des choses qui me sont nécessaires pour atteindre l’objectif.

Le processus est dynamique : La diffusion est en train de changer tout le temps en fonction de ce dont nous avons besoin pour renforcer le groupe afin de trouver le partage du pouvoir en son centre et de découvrir le Créateur. Mais afin de découvrir le Créateur dans le centre du groupe grâce à la puissance de la garantie au sein du groupe et à travers la correcte diffusion, j’ai besoin de sortir vers le reste du monde, pour recevoir les manques, les obligations, les craintes et les angoisses des personnes afin qu’elles me poussent et me contraignent à agir. Ensuite, je prendrai la bonne demande, pour découvrir le Créateur.

Tous ces éléments sont nécessaires en chemin sauf le monde extérieur tel qu’il est, la diffusion que nous faisons est suffisante. Nous avons trois niveaux: le Créateur dans le centre du groupe, le groupe lui-même avec une garantie et je suis dans le groupe, et la diffusion . C’est le bon accord qui nous est familier : la partie inférieure, la partie supérieure et la partie supérieure du supérieur; ou à l’intérieur, au milieu et à l’extérieur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/01/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam , l’article « La paix»: …  tout le monde peut voir comment une société importante telle la Russie, avec une population de centaines de millions d’hommes, avec à sa disposition plus de terre que l’Europe entière, possédant des matières premières comme peu en dispose dans le monde, …. et pourtant, regardez ce qu’ils sont advenus.

… En effet, ce fait établi nous pose un problème. Parce que, jugeant la richesse de ce pays, il n’aurait pas dû arriver cela.

Mais ils ont péché d’un seul péché, pour lequel le Seigneur ne leur pardonnera pas. Ce péché est que tout ce travail précieux et exalté, qui est le «don aux autres», qu’ils ont commencé à accomplir, nécessite de l’être au nom du Seigneur et non pour l’humanité.

Question: Que signifie « pour le Créateur » ?

Réponse: Tout d’abord, ilne s’agit pas de religion. Le concept « le Créateur » signifie : je construis les Kelim, le désir de révéler les récipients rompus dans la perfection de la puissance supérieure. Il ne s’agit pas seulement de construire un système social parfait, mais plutôt d’un ajout de la première puissance primordiale originelle du Créateur, qui est ce que je découvre .

En d’autres termes, je découvre un autre phénomène unique en plus de la relation entre la Lumière et le Kli. Ces relations sont à ma disposition aujourd’hui : j’ai un corps et la force vitale en son sein. Mais ce n’est pas assez . Il ne suffit pas que je me sente bien, dynamique, sain et ouvert sur le monde, de plus, j’ai besoin de sentir et de percevoir le niveau supérieur, celui qui m’a créé et construit toutes les circonstances de ma vie. Je dois Le découvrir et atteindre l’adhésion avec Lui afin de Lui donner satisfaction. Et alors, il va me faire plaisir et, ensemble, nous allons découvrir ce bénéfice mutuel que l’on appelle le « point de l’adhésion », la  » goutte d’adhésion.  »

Et c’est le but. Peu à peu, nous clarifions et sommes dirigés avec plus de précision. Et inversement, si nous ne nous dirigeons pas vers lui, alors toute cette chaîne de calcul correct ne fonctionne pas, et nous n’avons pas atteint de résultats.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 08/09/13 , Écrits du Baal HaSoulam «La paix»

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Y a t-il une différence entre la façon dont la force supérieure contrôle la partie en nous appelé «Israël» et l’autre partie de la nôtre appelée  » les nations du monde «  ? Comment la force supérieure les gère et influence ces deux parties en nous? Ce n’est pas seulement un «plus» et «moins », mais plutôt des actions complexes et variées dans leurs formes directes et inverses.

Est-il obligatoire que dans notre égoïsme – la partie qui appartient à toutes les nations du monde – nous devons connaitre le malheur, alors que quand nous devenons «Israël» nous nous sentons bien ? C’est peut-être tout le contraire, et généralement c’est ce qui arrive .

Après tout, la partie en moi qui appartient à « Israël » doit être élevée et portée à un niveau encore plus élevé. Pour cela, j’ai besoin de sentir les difficultés et les problèmes de la part d’Israël en moi . Si je reçois une pension alimentaire dans cette partie, alors je ne sentirai que des avantages égoïstes et je ne voudrai jamais grandir. Afin de faire progresser la partie d’Israël en nous, nous devons juste sentir une pression croissante. C’est pourquoi la guerre de Gog et Magog et la pression qui précède l’arrivée du Messie doivent être extrêmement puissantes et fortes, sans précédent dans l’histoire.

Dans le même temps, la partie de moi qui appartient à toutes les nations du monde doit éprouver du plaisir au lieu de la souffrance. Après tout, si cette partie sentais le plaisir, nous serions en permanence désorientés et n’aurions aucune chance de faire la différence entre le bien et le mal, comme dans la ville de Suse, la capitale du royaume de Babylone, où ils ne pouvaient pas décider qui a raison, Mordeché ou Haman.

Donc, cela signifie que la gouvernance du Créateur par rapport à ceux qui aspirent à avancer est totalement illogique. C’est pourquoi notre philosophe interne ne peut pas s’arrêter à s’opposer à elle. Même Rabbi Shimon continue à poser des questions. A ce niveau, il n’y a pas de philosophes car les philosophes ne comprennent pas cette étape. Seules les personnes qui sont engagées dans le travail spirituel peuvent être concernées par ces questions.

Les philosophes expliquent tout d’une manière très facile, car ils sont guidés par des profits dans leurs poches, estomacs et esprits … Ils agissent dans une volonté directe de recevoir. À ce stade, d’autres questions se posent : Comment gouverne la gouvernance supérieure une personne qui est engagée dans le développement spirituel ? Il s’avère que la gouvernance supérieure agit totalement à l’opposé de tous nos désirs (à la fois recevoir et donner) et est contraire à la fois aux nations du monde et en Israël en nous. C’est tellement «irrationnel» que nous ne pouvons pas réaliser à quel point c’est différent. Nous avons constamment tendance à juger ces phénomènes directement parce que nos désirs ne sont pas encore corrigés.

Je me sens un échec complet dans mes désirs de don, alors que dans mes désirs de recevoir, Je suis très bien. Je me sens de cette façon car mon niveau est encore corrompu, et c’est pourquoi il me semble que c’est bien de s’en tenir à mes désirs égoïstes et non à mes désirs de donner. Dans les désirs de donner, je sens toujours que je suis un perdant complet, en même temps quand je suis dans mes désirs de réception, je pense que je peux gagner.

C’est ce que notre juge interne voit, car « on juge d’après ce que les yeux peuvent voir.  » Ce n’est que lorsque le point dans le cœur s’éveille que nous pouvons connecter à notre environnement, mettant ainsi en œuvre notre libre arbitre et d’adhérer aux nouvelles valeurs de don. Ensuite, nous pouvons aller plus loin à l’intérieur de nous-mêmes et examiner et  clarifier nos désirs, intentions et pensées correctement. Ce travail est en cours.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 18/08/13, Le Zohar

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Les ateliers et des tables rondes sont destinés pour qu’une personne découvre que dans la connexion entre nous, il y a un certain clic, un certain contact et un nouvel état d’esprit et de sentiment. Cela sert déjà de la structure du futur homme car l’homme est constitué d’un esprit et de sentiments, et c’est ce qui le rend supérieur aux animaux.

Dans la connexion entre nous, nous créons l’image de l’homme qui n’a pas d’avenir corporel, de corps physiologique, mais seulement un esprit et des sentiments. Il s’agit de la sphère framboise que nous voulons établir entre nous. L’atelier (les questions et l’ensemble du processus) doit être planifié de cette façon de sorte que finalement les participants auront le sentiment que le lien entre nous comprend un certain pouvoir qui est au-dessus de nous.

Question: Et si, à la suite des efforts déployés par le modérateur, quelqu’un dit qu’il ne croit pas qu’il soit possible de se connecter et que tout le monde doit prendre seul soin de lui ?

Réponse: Il est tout à fait raison! Dans notre monde il n’y a pas une telle puissance que puisse nous connecter. Non que  99% de notre monde est mauvais et égoïste, mais il l’est à 100%. Nous camouflons seulement notre ego et c’est seulement à cause de cela que nous ne nous dévorons pas entre nous. Si cependant, notre ego avait révélé sa vraie forme, la façon dont il est fait, et que j’ai faim, je vous attaquerai et vous dévorerai comme vous êtes. Nous nous comporterions exactement comme les prédateurs qui se nourrissent l’un l’autre.

Notre ego ne peut rien faire et est prêt à dévorer tout le monde, y compris nos propres enfants. Heureusement, il ne révèle pas sa vraie forme la façon dont il est réellement, et nous pouvons en quelque sorte, par différents accords entre nous, vivre de cette manière et en quelque sorte exister dans ce monde.

Ainsi, les déclarations contradictoires de ceux qui ont des doutes sont certainement légitimes. Mais nous savons que seule la Lumière Supérieure peut corriger et nous relier et nous ne pouvons pas le faire nous-mêmes de nos propres forces. Donc, nous devons seulement être un passage pour la lumière.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale – 24.09.13, le Talmud Esser Sefirot

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Même sous la domination des forces égoïstes, les coquilles/écorces  (Klipot), on peut éveiller le supérieur. Seuls ceux dans lesquels le point dans le cœur s’est réveillé ont le potentiel de se connecter au Créateur, mais avec une intention qui est toujours pour soi-même. Une personne se tourne vers le Créateur avec des intentions qui sont encore pour elle-même et n’est donc pa sconsidérée comme étant à la merci des forces impures.

Plus il de la force, plus doit se tourner vers le Créateur, tout faire pour lui-même, plus l’égoïsme ( Klipa ) grandit. Par conséquent, comme il est écrit : «Celui qui est plus grand que son ami, son désir est plus grand que le sien.  » Le grand méchant, les énormes forces de l’égoïsme dont la Torah parle – Balaam, Balak, Pharaon ( la coquille générale), Haman, Ahaseurus, et les sept nations qui occupent la terre d’Israël avant l’arrivée des Juifs, tous ces attributs sont réveillés dans une personne en fonction de son niveau. Plus il y a une coquille chez une personne, plus elle est récompensée d’une plus grande sainteté.

L’ascension commence lorsque le point dans le cœur se réveille dans une personne alors qu’elle est prisonnière de la force égoïste, Klipot, et dans l’ intention de recevoir pour soi-même. Malgré l’intention égoïste afin de recevoir dans lequel le point dans le cœur est, non pas par choix, elle élève  une prière (MAN). Bien que la prière soit égoïste, afin de recevoir, c’est encore une prière de l’inférieur, de la coquille qui éveille le niveau supérieur pour qu’il agisse. Ensuite, la partie supérieure commence à travailler sur cette prière et l’élève d’un niveau à l’autre jusqu’à Ein Sof (Infini). Cependant, nous apprenons seulement trois niveaux: l’inférieur, le supérieur, et la plus élevé. Tous les autres niveaux fonctionnent de la même façon.

Ce trio fonctionne en permanence : la partie inférieure, la partie supérieure, et la plus élevée. L’inférieur est dans l’égoïsme, et le supérieur, qui sent la douleur de l’inférieur et sait comment la traduire correctement, transforme la prière corrompue de l’inférieur en une prière corrigée et l’élève au supérieur du supérieur, qui est dans la sainteté, déconnecté de l’inférieur corrompu. Ainsi, dans la partie supérieure du supérieur, il y a déjà toute la lumière et la puissance nécessaire pour prendre soin de l’inférieur.

Le supérieur s’élève à la partie supérieure du supérieur avec une double prière : la prière de l’ inférieur et sa réponse. Ainsi, la partie supérieure du supérieur lui donne et double la grandeur dont il a besoin afin de prendre soin de l’ inférieur. Quand il atteint la grandeur, il peut déjà prendre soin de l’inférieur corrompu. Ainsi, il s’avère que le  » premier-né  » que l’on appelle le Partsouf supérieur reçoit le double du supérieur du supérieur, sa partie et la partie inférieure de la corruption. C’est ainsi que la chaîne fonctionne.

C’est la seule action dans notre correction et elle nous emmène aux Klipot. Ainsi, la première condition est la prière. Tout notre travail spirituel, toute la réalité que nous ressentons, est disposé et prêt à aider à élever une prière au supérieur. Il n’y a rien sauf notre demande. C’est parce que nous ne pouvons pas effectuer toutes les actions à l’exception de la possibilité de demander. C’est en fait ce que nous oublions .

Nous finirons par comprendre qu’il n’y a rien hormis Lui et que le Créateur est bon et bienveillant, qu’il y a une force qui agit dans la réalité, dont  il est écrit : «  Je suis le premier et je suis le dernier » Tout cela est censé nous aider à découvrir notre demande à un moment donné.

La demande de l’inférieur doit être organisée correctement afin de donner. Si nous demandons pour nous-mêmes, nous sommes dans les Klipot sous la domination des forces impures, égoïstes. Si nous continuons à demander pour nous-mêmes, nous nous trouverons plus profondément dans cet égoïsme.

Toutes nos demandes, toutes les lacune , même les états les plus honteux – s’élèvent néanmoins. La seule question est de savoir sous quelle forme. Si les demandes ne sont pas en équivalence de forme avec le supérieur, elles sont néanmoins acceptées et influencent encore le système et son développement. Mais dans ce cas, les forces nous obligent à nous torturer et à voir le monde grandir de plus en plus en mal et dans l’obscurité. Nous avançons, mais par le chemin de la souffrance, en son temps.

Si nos demandes sont conformes à la volonté du supérieur, elles réveillent tous les niveaux de correction pour s’élever à Ein Sof et nous faire descendre la nouvelle lumière qui permettra de clarifier, de rectifier, et de remplir nos récipients afin de donner. Ensuite, nous allons avancer par le chemin de  » je vais hâter .  »

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 22/09/13

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