Category Archives: Travail en groupe

La correction n’a lieu que lors de l’ascension

Posted on 29 septembre 2013 at 10:38
Dr. Michael LaitmanLe Livre du Zohar, Introduction, article 210 : Cependant, si ZON sont connectés en bas, la Sitra Akhra peut recevoir l’abondance, donc AVI sont séparés ci-dessus et leur Zivoug est arrêté.
Tous les discernements inhérents à Malkhout de Ein Sof (Infini) sont inclus dans nos récipients. Dans notre travail, nous devons imposer des restrictions sur les récipients que nous utilisons et ceux que nous n’utilisons pas. Il m’est impossible de me débarrasser de quelque chose en moi, de couper quelque chose à l’intérieur de moi, mais je décide quelle importance donner à mon contact avec le Créateur, avec le don. Afin de Le révéler, je dois préciser constamment où je me limite et où je travaille déjà avec les Massakhim (écrans).
Quand ZON illuminent, c’est un état dangereux, car c’est un exemple de la façon dont deux attributs peuvent être connectés même s’ils sont opposés par nature. Dans l’ensemble, la connexion de ZON lors de la descente peut fournir à la Sitra Akhra des pouvoirs pour se connecter. Alors Zeir Anpin et Noukva (ZON) ne doivent pas se connecter en bas. La connexion n’est possible que s’ils remontent au supérieur.
Les corrections sont toujours effectuées dans le supérieur : Nous sommes incorporés en lui et il nous donne le bon modèle. Je peux me comporter correctement d’une manière impeccable si je me trouve dans un endroit avec toutes les conditions nécessaires pour le faire. Par exemple, je peux venir à une fête où les hommes et les femmes sont assis opposés à une table et ne se mélangent pas lors de la communication.
Ceci me conduit immédiatement à un certain rythme, à un certain cadre, ne laissant aucune place à la confusion : je participe à des conversations d’affaires et ne suis pas distrait et attiré par des directions différentes problématiques. Le lieu lui-même en fait me modèle le bon cadre et me garde.
En ce qui concerne ZON, ses récipients inférieurs sont entièrement impureté ( Klipa ). Donc, il ne peut y avoir des mesures précises spécifiques en eux en bas, qui permettent la connexion quand ils descendent. La connexion ne peut être qu’en haut, quand ils sont dans le Partsouf des parents, dans AVI.
Alors, comment ZON descendent aux âmes afin de leur donner les lumières ? ZON descendent vraiment et donnent afin d’élever les âmes avec eux. Il n’y a jamais de corrections en bas où le récipient est erroné. Telle est la loi : Toutes les corrections sont uniquement pendant la montée.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 17/09/13 , Introduction au Livre du Zohar

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Entre deux créations

Posted on 29 septembre 2013 at 10:23
Dr. Michael LaitmanQuestion: Quel sont  » les Commandements pratiques « ?
Réponse: Les commandements pratiques sont les corrections que nous sommes capables de faire aujourd’hui. Toute la Torah et les commandements sont les mesures correctives qui sont faites avec l’aide de la Lumière.
Comme il est écrit: « J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé la Torah comme une épice.  » Le mauvais penchant est la «matière», le désir égoïste. La « Torah » est la puissance de sa correction . Un homme, moi, doit être placé entre eux.
C’est moi qui organise une liaison entre la Torah et le mauvais penchant. Comme il est écrit : « Celui qui atteint la lumière cachée dans la Torah peut voir avec elle d’un bout du monde à l’autre.  » Je suis celui qui définit l’égoïsme comme le mal et la Torah comme une épice. Mon devoir principal est d’initier l’impact de l’épice à corriger le mauvais penchant, je construis l’ensemble du système et ce faisant, la transition d’un mauvais penchant en un bon, ce qui veut dire que je suis les commandements.
Il y a des commandements pratiques qu’il est possible de suivre tout de suite et il y a des commandements qui ne sont pas encore à notre disposition pour le moment. En général, il s’agit de la méthodologie de l’accomplissement des commandements (actions correctives) avec l’aide de la Torah ( la Lumière ).
Un «Commandement» est une transition du mal au bien, de la réception au don sans réserve, de l’intention égoïste à l’altruiste dans chaque désir donné. Elle se fait par la Lumière. Par conséquent, avant toute chose, je dois identifier le mal avec l’aide de la lumière de la Torah. Ensuite, je serai en mesure de faire une demande qui va me conduire à une bonne inclinaison.
Je fais face à toutes les étapes de ce chemin en raison de la Lumière. «Aime ton prochain comme toi-même » est la grande règle générale de la Torah, la forme corrigée. La forme corrompue ( le mauvais penchant ) signifie la haine envers notre prochain. Par conséquent, la Torah n’est pas un rouleau de parchemin qui est conservé dans une bibliothèque spéciale, mais la Lumière qui ramène vers le bien.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 7/12/12 , Le Zohar

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Tout d’abord le groupe

Posted on 28 septembre 2013 at 19:17
Dr. Michael LaitmanQuestion: Si une personne ne s’est pas encore réalisée dans un groupe, n’a toujours pas acquis une intention en vue de donner, comment peut-elle se tourner vers le grand public et se soucier de lui et se préoccuper de lui?
Réponse: Voici tout l’intérêt du groupe, comme une avant-garde pour nous. Tout d’abord nous construisons. Et nous sortons vers legrand public à condition que, surtout, il aide le groupe.
Tant que je n’ai pas accepté la bonne forme au sein du groupe, je n’ai aucune raison d’aller vers les masses. Encore aujourd’hui, notre diffusion extérieure massive signifie que nous sentons un besoin encore plus grand de nous unir intérieurement.
En outre, les enfants qui sont nés dans une famille donnent plus de force à l’union conjugale; ils donnent aux parents la nécessité et la raison de continuer à être ensemble. Et inversement, les couples sans enfants divorcent plus facilement, sans un sentiment d’appartenance à l’autre; ils ne voient aucune raison de continuer à être ensemble.
Par conséquent, nous sommes inquiets pour le public, tout d’abord, nous maintenons la consolidation et l’unité des amis. Et puis dans le travail avec le grand public, nous avons un double avantage: d’abord nous faisons cela selon le commandement du Créateur, d’autre part, à travers notre consolidation constante dans le groupe selon les exigences de facteurs externes, nous acquérons la capacité de recevoir la force intérieure d’en haut.
De cette façon, les composantes de ce triangle agissent mutuellement: le groupe, le public externe et le Créateur. Et le Créateur agit sur nous par le grand public.
Et il en est ainsi jusqu’à ce que tout devienne un.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 9./22/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Exliquer Ohr Hozer (Lumière réfléchie)

Posted on 28 septembre 2013 at 19:16
Dr. Michael LaitmanQuestion: Qu’est-ce que la lumière réfléchie? Comment la lumière peut venir de bas en haut?
Réponse: Talmud Esser Sefirot, partie 2, «Histaklout Pnimit, » Article 19: Une nouvelle Ohr a été générée par la rencontre et Haka’a ci-dessus. Comme la lumière du soleil sur un miroir, ce qui signifie sur un verre qui est peint sur l’autre côté, les rayons du soleil ne peuvent pas passer à travers le miroir à cause de la peinture de l’autre côté. Par conséquent, les rayons du soleil reviennent en arrière et produisent la lumière solaire.
 
De la même façon, lorsque Ohr Elyon répond à la force du Tsimtsoum dans Behina Dalet, appelée Massakh, ce Massakh tourne le dos à sa Chorech. Toutefois, dans ce cas, il n’est pas question de la dissimulation. Au contraire, la remontée de Ohr Elyon de Behina Dalet est considérée comme une Lumière nouvelle et spéciale. Elle élève Ohr Elyon, la revêt et la maintient l’intérieur. De ce fait, elle est considérée comme un Kli qui reçoit la lumière supérière.
La lumière réfléchie est mon désir de répondre à celui qui m’a créé. C’est comme s’il y avait une poupée faite à partir d’argile qui se met soudain à sentir que quelqu’un est la sculpte. Son créateur lui a donné de telles sensations pour qu’elle puisse le sentir, ses mains aimables qui la sculptent.
Les sentiments qui la remplissent lui  font envie de lui répondre avec reconnaissance, par le toucher de ses doigts, par son attitude douce. Cette lumière  de remerciement est la lumière réfléchie.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/06/12, «L’étude des dix Sefirot»

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Que signifie vaincre le Créateur ?

Posted on 28 septembre 2013 at 19:15

Dr. Michael LaitmanQuestion : Qu’est-ce que « Mes fils m’ont vaincu » signifie si nous ne sommes jamais élevés au-dessus du Créateur ?

Réponse : « Mes fils m’ont vaincu » signifie qu’ils ont vaincu toutes les épreuves, ils ont surmonté toutes les difficultés que le Créateur leur a envoyés. Dans la situation de l’invité et de l’hôte, je n’ai pas seulement vaincu le Créateur, mais je l’utilise Lui aussi. La victoire n’est pas dans le fait de Le vaincre et de Le faire taire, mais plutôt de l’utiliser Lui, en recevant de Lui tout l’amour et le don sans réserve qu’Il stimule en moi maintenant au sommet de la honte que je commence à ressentir.

D’abord j’avais honte que je puisse être surpris comme si j’avais volé quelque chose. Ensuite, il s’est avéré que je ne suis pas un voleur, mais que j’ai pris un cadeau qui m’appartenait, que l’Hôte m’a donné par Son grand amour pour moi. Cela provoque déjà deux types de sensations en moi : Bina et Malkhout.

La sensation de l’Hôte est le commencement de Bina, sans cela l’être créé ne peut pas exister. La sensation de Malkhout est la même depuis que je veux recevoir, mais si je ressens l’amour de l’hôte et la honte à l’intérieur de Malkhout, je dois calculer comment élever Bina au-dessus de Malkhout.

Mais si j’élève Bina au-dessus de Malkhout, je ne vais pas ressentir la honte et recevoir du plaisir, c’est déjà une écorce, puisque Bina a commencé à servir Malkhout. D’autre part, si j’utilise Malkhout avec son désir de jouir ensemble avec le sentiment de honte et si je veux accomplir le désir de Bina, Malkhout s’élève à Bina apportant son Aviout (épaisseur) à Bina, la force de son désir. En conséquence, Bina se développe et se renforce. Avec l’aide de la force qui aide Bina, le niveau de Moïse se développe, j’essaye d’atteindre l’état de Keter, l’adhésion, et puis je commence à corriger Malkhout.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 11/09/13, Écrits du Baal HaSoulam

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La sagesse pour révéler le monde

Posted on 27 septembre 2013 at 10:06
Dr. Michael LaitmanL’origine de l’homme vient du singe et il s’est développé progressivement comme le grand kabbaliste Ari a dit  300 ans avant Darwin. Le Ari dit que le corps physique d’une personne provient du singe, tandis que le contenu spirituel intérieur est déterminé par une combinaison des forces supérieures. La Kabbale traite de la personne elle-même et non de son corps physique .
Chaque personne se développe grâce à sa relation avec son environnement car elle absorbe les attributs et les opinions des autres. Une personne ne peut se développer si elle vivait seule dans les bois. Nous nous développons grâce à notre intégration mutuelle.
Il est dit: « Allez et gagnez votre vie les uns des autres », ce qui, dans la spiritualité, signifie que tout le monde comprend tout le monde à l’intérieur de lui et se développe ainsi. Dans la mesure où une personne absorbe les désirs des autres, les connaissances et le code de comportement, elle se développe. Personne ne peut se développer par lui-même. Une personne ne se développe pas parce qu’elle devient plus intelligente, mais en absorbant des autres.
Dans la mesure où nous sommes enrichis par notre incorporation mutuelle, nous atteignons de nouvelles découvertes scientifiques et découvrons une nouvelle société. Il n’existe aucun autre facteur avec lequel nous pouvons découvrir la nouvelle réalité, à la fois dans le sens corporel et dans le sens spirituel, à l’exception de la quantité de notre constitution et des connexions entre les gens. Ainsi, nous élargissons nos récipients de perception et tout le monde s’enrichit grâce aux autres et nous commençons à voir une image qui est de plus en plus complexe. Cela inclut la révélation de nouvelles forces et des lois, le développement de la science et de tout, cela est révélé à une personne en fonction de la complexité de son incorporation dans tout le monde.
Nous vivons dans une réalité parfaite et tout ce qu’il y a à savoir sur ce qui existe déjà. Toutefois, afin de découvrir cela, nous devons être incorporé et nous relier plus fortement avec toutes les parties qui sont en chacun de nous. Quand nous commençons à rassembler ces pièces après la brisure, cette connexion permet de découvrir la sagesse de la réalité, la vraie forme que l’on appelle le développement de la science.
Nous la découvrons de plus en plus parce que chacun de nous est incorporé dans tout le monde. Cette complexité, cette connexion, nous permet de comprendre l’ image de la réalité malgré la séparation, en comparant le plus et le moins, en comparant les conditions et les qualités opposées.
Donc, même à tous les niveaux du monde corporel, notre succès dépend uniquement de la connexion entre toutes les parties étrangères. Cela détermine notre développement mental et émotionnel, à la fois le corporel et le spirituel, à la suite de la brisure et de sa correction.
Ce n’est qu’en connectant et la bonne complémentation mutuelle que nous allons découvrir l’essence générale de la réalité que l’on appelle le Créateur, la force qui est au-delà de toute réalité. Comme il est écrit: « Par Tes actions nous Te connaitrons », ce qui signifie que nous atteindrons l’idée originale que tout a été créé par Lui à la suite de la découverte de la réalité, de ses forces et de ses différents phénomènes.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 22/09/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Pour quoi vivez-vous?

Posted on 27 septembre 2013 at 8:14
Dr. Michael LaitmanQuestion: Si je n’ai pas de motivation de participer à la diffusion, en dépit de tout cela, qu’est-ce qui me forcerait à sortir et diffuser?
Réponse: Cela sera l’aspiration de votre propre âme.Elle ne se trouve en vous. Au contraire, elle est dans votre lien avec les autres. Cependant, pour quoi vous vivez ?
Aujourd’hui, vous existez comme des «bêtes». Vous êtes nés, vivez sur ce qui vous a été alloué et vous mourrez. Vous n’avez rien trouvé. Vous n’avez rien fait. Aucun souvenir de vous ne restera. Après cela, vous réapparaîterez sous cette forme bestiale, car il vous sera donneé l’occasion de vous réaliser, mais encore une fois à partir de ce même point, dans un état pire parce que vous ne l’avez pas fait dans le passé. Vous avez besoin de rattraper le retard, de rembourser la dette.
Pourquoi étudiez-vous? Pourquoi? Où est votre grandeur du Créateur? Le Créateur est la qualité de l’amour et du don. Comment l’avez-vous élevé? La grandeur de la caractéristique du don et de l’amour est exprimée en ceci: vous vous consacrez à cette caractéristique et vous efforcez de la réaliser.
Question: Mais si je vais diffuser, c’est aussi un calcul égoïste.
Réponse: Certainement, vous commencez à diffuser à partir d’un calcul égoïste, mais quand vous commencez à travailler avec les masses, leurs désirs et leurs manques vous pénétrent. La nécessité qu’ils réussissent apparaît en vous, parce qu’ils deviennent précieux et important pour vous, comme vos propres enfants et vous commencez déjà à demander pour eux et même si, en principe, vous aussi demandez égoïstement, vous demandez pour autrui et non pour vous-même, par conséquent, vous commencez à recevoir une ascension.
Du congrès « Joie dans l’unité» Stockholm 31/08/13, Leçon 4

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La compagnie n’a pas remarqué la perte d’un soldat…

Posted on 26 septembre 2013 at 21:20

Dr. Michael LaitmanQuestion : Parfois, une personne perd toutes ses forces au cours d’une descente et tente d’échapper au travail dans le groupe. Comment pouvons-nous accélérer les transitions entre les descentes ?

Réponse : Il ne faut pas s’enfuir du groupe. Toute personne qui cesse de venir au groupe au cours d’une descente endommage l’ensemble du groupe. Les autres doivent simplement le transporter sur une civière. Les amis doivent être très sensibles à ce qui se passe dans le groupe. S’ils ne font pas attention à leurs amis qui sont en baisse et qui ne viennent pas à la leçon, c’est un signe qu’ils ne sont pas suffisamment sérieux et n’ont pas le bon esprit pour attaquer.

Si nous estimons que chaque jour est le jour de l’attaque, comme sur le front, alors nous comprendrons que nous ne pouvons pas gagner si nous perdons même un seul ami. Un ami qui tombe dans la bataille perturbe l’intégrité de l’armée et détruit les lignes, mais nous ne sommes pas conscients de cela et même les amis qui tombent ne sont pas conscients des dommages qu’ils causent aux autres amis. Cela signifie que nous ne travaillons pas sur la connexion entre nous et que nous ralentissons notre progression.

Nous effectuons de nombreuses actions, mais elles devraient être toutes concentrées sur notre sentiment d’unité entre nous, qui est au centre de tous nos efforts et de notre récompense. Le centre, le foyer de la révélation du Créateur et de la fin de la correction, est entièrement concentré dans le point de notre connexion.

Nous découvrirons la haine mutuelle, le rejet et la séparation et puis aussi la connexion, l’unité et la révélation du Créateur seulement si nous regardons à l’intérieur de ce point central de connexion dans le groupe. C’est le même point que nous devons constamment atteindre et vers lequel nous devons être irrésistiblement attirés et le seul point où nous devrions nous concentrer. Mais au lieu de cela chacun regarde à l’intérieur de sa propre poche.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 13/09/13, Shamati n°33 – « Les Sorts à Yom Kippourim et Haman »

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Les règles sont les mêmes pour tous

Posted on 25 septembre 2013 at 0:33
congrès, groupeQuestion: Est-ce que les règles de nos ateliers sont adaptées pour les ateliers que nous faisons pour les 99% de l’humanité?
Réponse: Absolument. Les règles à tous les niveaux sont les mêmes, seules les expressions doivent être sélectionnées de sorte qu’elles  n’liénent pas les gens. La loi est la même dans tous les mondes, y compris notre monde. Et tout compte fait, les liens entre nous sont les mêmes. Seulement, nous ne parlons pas de la Lumière, Kli (récipient), MAN, MAD, etc Nous parlons avec des termes de tous les jours: connexion, l’amour, l’aliénation, la convergence.
La sagesse de la Kabbale a été considérée comme secrete et n’a pas été révélée jusqu’à ce que les gens aient commencé à en avoir besoin. Et dès que la nécessité est apparue et que le monde s’est montré comme un intégral, déassemblé et brisé, la sagesse de la Kabbale a été révélée immédiatement et maintenant nous le devons en parler à tout le monde, mais seulement dans les termes habituels de notre monde.
Du congrès de Stockholm  « Joie dans l’unité» 31/08/13, Leçon 4

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Le travail est immense, mais le salaire est grand »

Posted on 24 septembre 2013 at 10:19

Dr. Michael LaitmanDe l’article « La foi » du  Rabash : « Rabbi Tarfon avait l’habitude de dire : ‘Le jour est court, le travail immense, les travailleurs sont indolents, mais le salaire est grand, et le Maître de maison est exigeant’ (Pirkey Avot 2:20) ». Si l’on considère qu’il n’y a pas de capital sans règle et que l’on est convaincu que le Maître existe, on se sent contraint.

Nous sommes incapables de nous réveiller de notre propre chef jusqu’à ce que le Créateur nous réveille, parce que nous sommes faits d’un matériau qui n’a pas l’esprit de l’esprit de vie. Par conséquent, nous sommes appelés créations : c’est-à-dire que nous sommes gouvernés par le supérieur. Ce n’est qu’après avoir été réveillé par le Créateur, nous voyons que le travail est vaste, les travailleurs sont indolents, mais le salaire est grand et le Maître est exigeant. Alors, nous commençons à travailler.

À ce stade, notre libre arbitre se met en marche. Le Créateur place sa main sur le bon destin et dit : « Prenez-le ! » En d’autres termes, l’action du Créateur vient en premier, puis c’est à notre tour de continuer le travail, ce qui signifie que nous prenons ce que le Créateur nous donne. Nous devons organiser notre environnement et étudier afin que chaque jour soit structuré de manière à nous permettre de faire des efforts à la fois sur l’un et sur l’autre.

Indépendamment de notre charge de travail habituelle et des responsabilités de diffusion, nous ne devrions jamais briser notre connexion avec les sources originales. Ce n’est que si nous parvenons à maintenir constamment une connexion aux sources, que nous allons arriver au résultat souhaité et prévu. Le travail est immense, mais le salaire est grand, nous devons donc préparer nos récipients pour le recevoir.

Tout cela nous oblige à répartir notre temps en plusieurs segments : une vie normale, l’étude et la diffusion. Nous devrions toujours nous occuper des trois et ne jamais éviter ou négliger aucun d’entre eux. Si nous négligeons un seul d’entre eux, nous ne resterons pas sur la ligne médiane. Même si nous ne répartissons pas le temps à parts égales entre eux, nous avons encore à prendre soin entièrement des trois parties.

Nous devons accorder une attention particulière à ces questions. Même si l’on a une mission de diffusion très importante, il ne faut pas oublier l’étude. Il n’y a aucune excuse pour manquer les classes juste parce que l’on est occupé par la diffusion. C’est vraiment mauvais, car il est dit : « Si vous M’abandonnez pour un jour, Je vous quitterai pour deux. » C’est dangereux. Si vous cessez d’étudier en raison de la diffusion, nos gains se transformeront éventuellement en pertes.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 10/09/13

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