Question : Lors des congrès, nous nous réunissons généralement dans des dizaines au hasard. Quel est le chemin que je devrais emprunter  ? Vers quoi devrais-je faire des efforts ?

Réponse : Vers l’auto-annulation pour vous connecter à la dizaine dans un seul petit système intégral, où chacun de nous disparaît pratiquement et où nous ressentons quelque chose de commun : l’intégralité, la complémentarité mutuelle de chacun en toute chose.

Parfois, nous partons de la perspective que nous devons donner sans réserve au Créateur, et pour cela nous devons nous connecter. Ou nous pouvons emprunter une autre voie : penser d’abord aux amis, sans oublier que cela est nécessaire pour établir le contact avec le Créateur. Les deux manières sont valides. C’est ce qu’on appelle les « commandements entre les hommes et le Créateur ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation au congrès » du 23/02/2020

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Question : L’annulation est-elle une compétence ?

Réponse : L’annulation se produit lorsque vous n’avez aucune implication personnelle dans le futur. Vous êtes comme un esclave obligé de faire tout ce que votre maître vous dit. Mais en même temps, vous n’attendez aucune récompense. Vous réalisez son désir non pas involontairement, mais consciemment, de votre plein gré.

Question : Mon objectif est-il de révéler le Hissaron (manque) de mon ami ?

Réponse : Vous ne pouvez pas révéler son Hissaron et vous ne le ferez jamais. Vous vous efforcez de tout votre désir de l’aider. Vous ne le révélez pas pour vous-même, mais souhaitez y participer pleinement. En cela, vous êtes son esclave.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation au Congrès » du 23/02/2020

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Ressentir le cœur d’un ami signifie que je ne ressens pas mon propre cœur mais le sien. Je vis avec ses pensées, ses aspirations et ses intentions pour qu’elles seules parlent en moi.

Et je n’ai rien à moi. Je n’ai qu’un seul désir, celui de ressentir les leurs.

C’est la qualité de Malkhout, qui est appelée la Sefira principale car elle reçoit tout des neuf premières Sefirot. Chacun de nous est Malkhout par rapport à nos amis.

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Question : Que devrions-nous faire pour clarifier le plaisir et la joie que le Créateur a révélés entre nous ? Comment pouvons-nous déterminer s’ils proviennent du don sans réserve ou de la réception ?

Réponse : Il est trop tôt pour faire de telles distinctions. Pour l’instant, nous devrions nous concentrer sur la révélation de toutes les relations possibles entre nous et les mettre en ordre.

C’est uniquement après cela que nous pourrons consolider ce que nous donnons sans réserve au Créateur dans diverses situations et comment Il nous influence différemment. En combinant ces sensations, nous pouvons les élever au niveau du don sans réserve. C’est ainsi que nous nous rapprochons du Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « le désir de recevoir – 1 » du 25/06/2024

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Chacun de nous doit être Malkhout qui ne reçoit rien mais donne seulement. Elle s’annule, reflète la Lumière qui lui parvient, et c’est seulement ainsi qu’elle travaille pour tous les autres.

En d’autres termes, si j’ai un groupe, je dois penser uniquement à lui et à la façon de le faire avancer. Chaque membre du groupe doit penser à la même chose et en aucun cas à lui-même.

C’est le travail des amis dans le groupe. Ensuite, le groupe forme entre eux dix Sefirot qui sont interconnectées par les propriétés du don sans réserve. En elles, le Créateur se révèle Lui-même.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « La Dizaine » du 20/02/2020

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Question : Comment pouvons-nous travailler avec les pensées qui nous assaillent ?

Réponse : Nous devons d’abord considérer d’où viennent ces pensées. Bien sûr, du Créateur.

Que veut-Il de nous ? Devrions-nous recevoir ou donner ? Nous devons rassembler toutes ces pensées qui s’accumulent en nous et découvrir ce qui nous est finalement demandé et ce que nous pouvons faire.

Cette analyse nous amènera à corriger nos actions, et nous recevrons la Lumière supérieure pour le Créateur et la transmettrons à travers nous jusqu’à Lui.

Question : Comment pouvons-nous apprendre à faire ce genre de travail rapidement pour que ces pensées ne restent pas coincées en nous ?

Réponse : Cela dépend de la manière dont nous travaillons avec elles.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « La frappe des pensées sur l’homme » du 23/06/2024

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Question : Vous avez dit qu’une personne n’a rien en soi, seulement ce qu’elle reçoit du Créateur et ce qu’elle peut donner aux autres.

Si chacun devrait ressentir l’âme commune, à partir de quel moment commençons-nous à la percevoir du début à la fin ?

Réponse : Nous ressentirons l’âme commune lorsque nous deviendrons un embryon spirituel. C’est le premier degré spirituel auquel nous cherchons à nous élever.

Dès que nous atteignons le premier degré de connexion, nous commencerons immédiatement à nous ressentir comme un seul tout au niveau de l’Aviout de Shoresh, c’est-à-dire au 1/125ème de l’âme entière. Néanmoins, ce sera une sensation pour nous tous ensemble.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « La dizaine » du 20/02/2020

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Question : Je comprends que les femmes ne peuvent pas se connecter directement les unes aux autres, mais que les hommes le peuvent. Comment ressentirons-nous notre connexion ? Est-ce que cela se fera à travers les hommes et non directement entre elles ?

Réponse : Vous ressentirez à la fois votre connexion et votre connexion aux hommes dans la mesure où vous pourrez vous rapprocher les unes des autres.

Il n’y a aucune différence entre une connexion mâle et une connexion femelle. La connexion entre les femmes est encore un peu plus simple. Lorsque les femmes commencent à penser à un objectif plus élevé, leur égoïsme terrestre ne les dérange pas tellement en général.

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Question :  Lorsque vous avez posé la question de savoir ce qui nous manquait, un ami dans la dizaine a répondu que nous manquions d’audace et de détermination. Il m’a semblé que cela pouvait vraiment être ajouté. Devrions-nous y réfléchir et appuyer sur cette pédale ?

Réponse : J’ai déjà donné un tel exemple. Nous étions assis chez le Rabash dans la Soucca et tout le monde était en très bon état. J’ai demandé au Rabash : « Qu’est-ce qui nous empêche de faire une percée maintenant ? »

Il a répondu : « Une attaque ! Il doit y avoir une attaque maintenant ! » Mais l’attaque ne consiste pas à sauter et à crier. C’est une attaque interne ! C’est à l’intérieur de soi et par rapport à ses amis.

Nous étions alors incapables de mener cette attaque. Je lui ai parlé de ce sujet plus tard.

De plus, il y a un temps où cela peut être fait, où il y a un moment approprié pour cela, ce qu’on appelle l’éveil d’en haut. Nous l’avons maintenant. J’espère que nous ne manquerons pas cette opportunité.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « La Dizaine » du 20/02/2020

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Question : Devrions-nous constamment reporter notre attention sur nos amis dans la dizaine ?

Réponse : Que signifie reporter l’attention ? Je dois toujours travailler pour que mon attention soit uniquement sur eux et qu’elle grandisse continuellement. Ce n’est pas quelque chose que vous pouvez faire toutes les cinq ou quinze minutes. Cela doit être continu.

Je le comparerais à une femme qui vient de donner naissance à un bébé ; elle pense constamment au bébé. Quoi qu’il arrive, elle ne pense qu’au bébé. C’est ainsi que nous devrions penser au groupe. Il n’y a pas d’autre exemple dans notre monde.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation au Congrès » du 17/02/2020

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