Question : Vous avez dit de clarifier quelle force nous révélons à partir de notre union dans la dizaine. Comment devrions-nous analyser cela correctement ?

Réponse : Dans nos tentatives d’union, nous devons essayer de voir comment ces forces et ces opportunités qui nous manquent naissent de notre unité.

De cette façon, nous comprendrons ce que nous pouvons développer en nous-mêmes. Nous devons rechercher de nouveaux états que nous n’avons jamais ressentis auparavant, c’est-à-dire une nouvelle force, de nouvelles unions et de nouvelles opportunités.

Dans le rythme habituel de nos actions, nous devons voir à chaque fois cette nouvelle force, comment elle naît à chaque fois que nous nous rapprochons les uns des autres, et comment une nouvelle opportunité surgit dans l’union entre nous.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, Lettre n°59 du 11/06/2024

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Question : Chaque jour, depuis de nombreuses années, vous éveillez le cœur de vos élèves. Que ressentez-vous lorsque vous voyez que les élèves que vous aimez n’ont pas l’importance de la leçon ? Que ressentez-vous lorsque vous constatez leur absence ?

Réponse : Je ressens que je n’en ai pas fait assez.

Question : Est-ce que cela vous fait mal ?

Réponse : D’une part, oui. Mais d’un autre côté, je comprends que c’est ce qu’on appelle la douleur d’élever des enfants.

Question : Que faites-vous de cette douleur ?

Réponse : Je continue à travailler sur vous.

Question : Dans la Lettre n°24, le Rabash écrit du point de vue d’un enseignant envers des étudiants, et non du point de vue d’un travail entre amis. Comment devrions-nous appliquer cela ? Après tout, mes amis ne me voient pas comme un professeur.

Réponse : Cela n’a pas d’importance. Agissez de la même manière.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, Lettre n° 24 du 08/06/2024

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Question : Je sens que mon égoïsme a considérablement augmenté. Vous avez dit : « Soit nous annulons l’égoïsme, soit nous élevons l’importance de la spiritualité. » Que devrais-je faire ?

Réponse : Vous devriez être heureux que de plus en plus d’égoïsme apparaisse en vous. Vous vous éloignez de vos amis, vous n’en voulez pas, vous ne voulez pas d’un groupe ou d’une quelconque connexion aux autres. Ce sont tous des signes d’un égoïsme croissant, et vous devriez être content.

C’est-à-dire que la ligne gauche se développe en vous, l’ego grandissant, et la ligne droite, la correction, travaillant avec l’ego malgré lui, doit viser l’union.

Vous devez attirer la Lumière Supérieure (Ohr Elyon) pour qu’elle crée en vous une deuxième force, la force d’attraction, afin que vous ayez deux forces : la droite et la gauche.

Le fait que l’égoïsme grandisse et que vous sentiez que vous n’aimez pas vos amis, que vous ne voulez pas d’eux et que vous les repoussez, sont autant de signes de proximité.

Extrait de la Leçon de Kabbale, « Questions et réponses » du 16/02/2020

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Question : Quelle qualité d’union devrait se trouver dans la dizaine dans chaque état pour qu’elle corresponde à la révélation du Créateur ?

Réponse : La chose la plus importante et la plus correcte est d’unir chacun avec tout le monde et tous ensemble.

Question : Comment apprenez-vous à unir vos pensées et vos désirs à la dizaine dans un lien fort afin qu’il n’y ait qu’un seul et unique objectif : apporter du contentement au Créateur ?

Réponse : Pour ce faire, vous devez sortir de vous-même, vous incorporer à vos amis et tendre vers le Créateur.

C’est alors que tous vos efforts vous mèneront à un objectif commun et à une unité commune.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Concernant l’Omer (du décompte) » du 26/05/2024

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Question : Il est écrit dans les sources qu’il faut croire au-dessus de la raison que le Créateur a voulu faire du bien à Ses créations. En quoi cela diffère-t-il de la compréhension commune selon laquelle tout se passe pour le mieux, espérez le meilleur et tout ira bien ?

Réponse : Cela peut sembler presque pareil. Mais le fait est que la foi au-dessus de la raison vous oblige à percevoir tout ce qui se passe dans le monde comme une action du Créateur, qui est toujours positive.

Question : Peut-on dire qu’une partie de l’humanité vit encore selon ce principe ?

Réponse : Oui, mais ils l’acceptent par la raison, et non par la foi au-dessus de la raison. La différence est que vous êtes connecté au Créateur si vous fonctionnez par la foi au-dessus de la raison. Mais si c’est par la raison, cela ne vous lie à rien.

Question : Que signifie adhérer au Créateur dans la foi au-dessus de la raison ?

Réponse : Cela signifie se connecter à Lui et Le ressentir dans tous vos désirs et toutes vos pensées.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « L’ordre du travail » du 09/05/2024

Filed under: Ame, Amour, Correction, Créateur, Egoïsme, Humanité, Kabbale, Monde, Perception, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Commentaires fermés sur Le besoin de la foi au-dessus de la raison

Question : Que devrais-je considérer comme étant le point de non-retour, que c’est mon ami et que je vais avec lui jusqu’au bout, jusqu’à ce que j’atteigne pleinement mon amour pour lui ?

Réponse : Le point de non-retour est votre but ultime.

Question : Dans le processus du travail spirituel, saurai-je toujours si c’est l’ami avec qui je dois construire l’amour ?

Réponse : Oui, vous pouvez convenir que vous irez jusqu’au bout ensemble.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « L’amour de Dieu et l’amour des créatures » du 02/05/2024

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Question : On dit que tout ami est obligé de pourvoir aux besoins de son prochain et de rester dans le manque. Que sacrifions-nous dans la dizaine pour le bien de nos amis ?

Réponse : Dans la dizaine, nous devons nous sacrifier pour nous rapprocher de nos amis et fusionner avec eux.

En principe, nous ne sacrifions rien car après tout, nous commençons à comprendre que ce qui nous semblait être auparavant une acquisition est en fait maintenant comme une prison. Par conséquent, nous ne gagnons qu’en sacrifiant pour le bien de notre unité.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « L’amour de Dieu et l’amour de l’homme » du 26/04/2024

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Question : Devrait-il y avoir une atmosphère dans le groupe où les gens ont le sentiment qu’ils ne travaillent pas pour une récompense, ce qui signifie qu’ils ne sont pas récompensés pour leur travail ?

Réponse : Pas tout à fait. Nous devons nous comprendre et nous encourager autant que possible. C’est ainsi que nous avancerons.

Question : Si je me sens incapable de faire quelque chose pour le groupe et que je leur demande de m’accorder de l’importance et de la force, comment devraient-ils réagir ?

Réponse : Le groupe devrait réagir normalement. Après tout, pas seulement vous, mais tous les amis demandent au Créateur de recevoir diverses forces anti-égoïstes et veulent se corriger. Donc tout va bien.

Commentaire : Parfois un groupe refuse de donner de la force à un ami et prétend que ce dernier veut combler son égoïsme. Autrement dit, il veut faire quelque chose pour le groupe tout en recevant une sorte de récompense.

Ma Réponse : Pour l’instant, c’est notre état. Nous ne sommes pas encore sortis de l’égoïsme. C’est pourquoi, lorsque je demande de la force, je veux faire quelque chose qui entre autres m’élèvera également. Autrement dit, le groupe devrait toujours donner de la force aux amis, sans épargner personne, et aider tout le monde.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « La Torah parlait de quatre fils » du 15/04/2024

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Question : Quelles sont les étapes initiales pour libérer la foi de la raison et l’élever au niveau de l’amour ?

Réponse : Effectuez des actions qui ne satisfont pas l’égoïsme ; entraînez-vous à tout faire non pas dans l’égoïsme, mais dans la foi au-dessus de la raison. Et puis tout commencera à s’arranger. Si vous continuez à vous contrôler ainsi, nous pouvons progressivement sortir de l’égoïsme.

Question : La haine de l’union est-elle le sentiment de notre nature mauvaise ?

Réponse : Oui et non. Si une personne déteste simplement la connexion, alors c’est sa nature. Elle n’aime qu’elle-même. Mais si elle s’efforce d’établir une connexion contre sa nature, alors c’est déjà un travail spirituel.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « La foi dans la raison » du 17/04/2024

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Commentaire : Le Rabash écrit qu’après une réunion des amis, ils devraient éprouver un sentiment de plénitude. Et si je n’avais pas ce sentiment ? Je ne peux pas contrôler mes sensations.

Ma Réponse : Cela signifie que vous n’avez pas terminé le travail, que vous avez mal demandé, que vous avez fait un mauvais effort.

Question : C’est donc une indication de mes sentiments ?

Réponse : Il arrive que cela soit très difficile à mettre en œuvre. Se rapprocher des amis peut être très difficile pour une personne lorsqu’elle se trouve dans certains états.

Mais en général, si elle fait un effort, et surtout pas seule mais dans un groupe, et si tout le groupe fait un effort pour se rassembler en son centre, dans un seul noyau, comme pour s’étreindre fortement, ce qui ne veut pas dire qu’ils doivent vraiment s’étreindre, ils ont juste besoin de s’efforcer de faire en sorte que le cœur de chacun soit connecté aux autres, alors une personne commence à comprendre comment cela fonctionne.

Extrait de KabTV, « La Kabbale pratique » du 04/04/2024

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