Category Archives: Travail en groupe

La base de l’avancement spirituel

Posted on 17 septembre 2013 at 8:50

Dr. Michael LaitmanQuestion : Il est devenu clair que la diffusion est un élément irremplaçable de notre avancement spirituel. Comment pouvons-nous nous fortifier en elle ?

Réponse : La diffusion n’est pas simplement un élément mais le fondement de notre avancement spirituel.

Afin de nous renforcer en elle, tout doit être dirigé vers elle. Il est nécessaire de parler, discuter, prendre exemple sur nous et d’aller aux conventions. En général, nous devons faire tout notre possible. Sinon, il n’y aura pas de progrès.

C’est la façon dont votre égoïsme travaille avec vous. Il tient à vous induire en erreur : « Il n’y a rien de mauvais, asseyez-vous dans votre bureau en face de l’ordinateur, étudiez par vous-même ou avec vos amis. Tout est beau, c’est comme ça que ça doit être. » Ceci est complètement faux ! Rien ne se passera. C’est la façon dont vous êtes rejeté.

Du cours quotidien de Kabbale du 25/08/13, Questions et Réponses avec le Dr Laitman

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Questions & Réponses, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Comment ne pas tomber sous l’influence des gens ordinaires

Posted on 16 septembre 2013 at 9:04

Dr. Michael LaitmanQuestion : Comment puis-je travailler avec d’autres personnes si elles sont toutes égoïstes ? Après tout, je vais tomber sous l’influence de leur ego et finirai par me nuire au lieu de les corriger.

Réponse : Il ne peut y avoir une telle chose parce que je me trouve sur un niveau plus élevé que ceux à qui je diffuse. Ils ont un très petit ego et j’ai un ego qui est dix fois plus grand que le leur. Ils ne savent rien au sujet de la structure du monde, alors que moi oui. Ils ne comprennent pas ce qui les mène, ce qu’est leur nature, ce qui se passe dans le monde, la raison de la crise, tandis que moi je comprends. Je suis plus haut, je peux tout leur expliquer, et je ne peux jamais tomber sous leur influence.

Je n’ai pas vu par exemple qu’un enseignant de 40 ans puisse tomber sous l’influence d’un enfant de 10 ans puisque ce sont des niveaux différents. Si vous êtes au même niveau que le reste de l’humanité, vous n’avez aucune raison d’aller vers elle, vous tomberez immédiatement sous son influence et sans aucun doute elle vous nuira, vous transformera en être inférieur à ce que vous êtes maintenant parce que votre contact avec elle a lieu sur le même niveau. Je parle de ceci à partir de ma propre expérience pratique et de ce que je sais sur la vie. Essayez de pratiquer cela et vous verrez.

Mais d’abord, vous avez besoin de changer vous-même, de devenir un autre ! Vous devez d’abord organiser la connexion avec le groupe, vous devez avoir le soutien et la compréhension de pourquoi vous allez de l’avant.

Cela ne peut pas arriver que nos gens tombent sous l’influence d’une personne ordinaire qui est assise à la maison et qui souffre. Comment peut-elle m’attirer à elle ? Que peut-elle m’offrir de sa vie ? Ai-je envie de vivre comme elle ? Si je suis prêt, si je me trouve sur un niveau plus élevé qu’elle ne l’est, alors elle ne peut pas m’influencer en aucune manière parce qu’elle est petite par rapport à moi ! Je veux l’aider. Au début je la regarde de haut en bas, pas avec mépris, mais plutôt comme un petit enfant qui a besoin d’aide.

Du congrès de Stockholm « La joie dans l’unité » du 31/08/13, Leçon n°3

Filed under: Congrès, Diffusion de la Kabbale, Education, Egoïsme, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

La temporisation est comme la mort

Posted on 16 septembre 2013 at 9:02
Dr. Michael LaitmanLe problème est que nous sommes d’accord pour rester dans l’état actuel tel qu’il est. Nous pensons que grâce à cela, nous sommes de plus en plus intelligents, mais c’est l’effet des forces égoïstes ( Klipot) de ce monde. En effet, dans notre monde, plus je reste au même endroit, y vis, observe différents phénomènes, plus je gagne de l’expérience. Et il n’y a pas plus sage que l’expérimenté.
Il s’avère que je dois être dans le même stade le plus longtemps possible et donc je vais  » vieillir  » là-bas, c’est-à-dire  vais acquérir la sagesse ( Hokhma). C’est ce que nous voyons dans notre monde en ce qui concerne notre expérience. Ainsi nous résistons à tout changement, il nous semble qu’il n’y a rien de mal si un état continue jour après jour.
Mais nous devons avoir la foi au-dessus de la raison, que chaque degré n’est possible qu’à partir d’un degré plus élevé. Tout que nous avons reçu, au stade actuel vient du suivant supérieur. C’est la source de toutes nos actions, les décisions, les conclusions et la force. La tête est au sommet et en dessous, nous sommes juste la conséquence, c’est-à-dire le corps. Nous ne pourrons jamais rien apprendre de ces conséquences et ne saurons pas la cause réelle de ce qui se passe .
Nous verrons seulement comment nous sommes connectés  à l’autre, mais pourquoi? Cette raison sera toujours fausse. Nous remplacerons la connaissance de la vraie racine par un lien entre ses conséquences. Et elles existent. Mais l’origine de tout ce qui s’est passé à travers cette chaîne d’événements est seulement au plus haut degré, c’est toujours au sommet.
Il s’agit d’une compréhension complètement différente, comme celle d’un jeune enfant et d’un adulte à côté de lui. L’enfant connaît ses jouets et sait jouer avec eux mieux que les adultes. Mais l’esprit, caché dans ces jeux, se préoccupant de comment  construire avec eux et enseignant à l’enfant pour qu’il avance et se développe est fait par l’adulte. Un enfant serait resté au même niveau si de nouveaux jouets ne lui avaient été donnés qui  l’ont mis dans un environnement plus développé .
Par conséquent, nous devons comprendre que notre volonté de rester dans l’état actuel est une Klipa égoïste. Le groupe et l’enseignant doivent mettre la pression sur tout le monde et le faire avancer vers le but, n’acceptant pas que les gens restent coincés au même endroit pendant de nombreuses années. Etre figé dans un état, c’est la religion (Dat). L’ascension à chaque fois au-dessus de la connaissance (Daat) vers la foi,  le don, nécessite du travail Une personne doit en être consciente parce que notre égoïsme ne nous permet pas de nous déplacer et s’accroche à nos pieds.
Habituellement , l’ego nous tient par les pieds et nous caline: « Restez ici et tout ira bien .  » Pourquoi s’embêter si tout dépend du Créateur et vient de Lui, car il est dit qu ‘«il est préférable de s’asseoir et ne rien faire  » ? Une personne trouve immédiatement un grand nombre de citations pour justifier sa paresse et cesser d’ avancer.
Il s’avère qu’elle est déjà morte. C’est parce que le progrès spirituel est calculé par les états (même momentanément ) au cours desquels la personne a essayé de se rapprocher pour ravir le Créateur et c’est pourquoi elle a cherché comment faire plaisir aux êtres créés, parce qu’à travers les êtres créés, il est possible de faire plaisir au Créateur. Ainsi, cette chaîne est fermée, nous aide à analyser. Le Créateur est la cause et les êtres créés sont les moyens. La créature est le moyen et le Créateur est le but.
Mais la personne pense qu’elle est fatiguée, sans énergie, motivation sans  sentiment d’ importance et est est d’accord avec cet état esprit qu’il s’en ira delui-même. Elle espère qu’à la fin tout ira et de ce fait elle se condamne déjà à mort. Seul le groupe peut aider ici, l’influence de l’environnement, la garantie mutuelle et surtout, les responsabilités constantes selon un calendrier quotidien strict qu’une personne doit effectuer. Ainsi, elle gagne du temps.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 28/08/13 , Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Libre choix, Perception, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

La double signification du terme « ego »

Posted on 16 septembre 2013 at 8:35
Dr. Michael LaitmanQuestion: Je tiens à féliciter les gens de Scandinavie. Ils se distinguent par leur capacité à s’écouter les uns les autres dans le groupe. Si quelqu’un commence à parler, tout le monde l’écoute, perçoit ce qu’il dit et collecte chaque commentaire un par un. Puis ils passent à l’orateur suivant. Ils ont une capacité remarquable à se comprendre !
Réponse: Chaque nation a ses propres attributs positifs et négatifs. En fait, ils ne sont pas positifs ou négatifs. Si nous nous connectons en un seul système, nous sommes comme un puzzle et nous sentons tout à coup que chacun trouve sa place sans avoir à changer. Il n’est pas nécessaire de vous pousser ! Il n’est absolument pas nécessaire de couper certaines «facettes» ou vos problèmes.
Nous devons faire des efforts qui visent uniquement à la connexion et à nous unir. Ensuite, nous verrons que tout le mal en moi et tout le mal ou le bien chez les autres viennent soudainement ensemble se complétant et en faisant une image merveilleuse. La correction n’est pas dans le fait que nous devrions nous corriger ni de corriger des nations ou civilisations, mais seulement dans notre connexion entre nous, tels que nous sommes.
En fait, l’ego n’est pas ce qui existe en chacun de nous, mais c’est ce qui ne nous permet pas de nous connecter.
Supposons que nous ne soyons pas égoïstes, mais quand on essaie de nous connecter, nous commençons à sentir les forces opposées qui font que nous sommes repoussés par l’autre. Ces forces qui agissent contrairement à notre égard sont appelées ego.
Mais si nous n’essayons pas de nous connecter et ne comprennons pas ces forces d’attraction, nous n’avons pas un ego spirituel et ce qui nous est révélé, c’est l’ego corporel ordinaire. Tous mes désirs corporels pour la nourriture , le sexe, la famille, l’argent, le respect et la connaissance sont toutes les parties de mon ego corporel avec peu de corrélation avec d’autres personnes en particulier.
Le vrai ego qui nécessite une correction est l’ego anti- social. Ce n’est que lorsque nous aspirons à autrui que les forces qui sont contre la connexion se révèlent.
Une personne ordinaire n’a pas d’ego, elle veut être plus riche que d’autres ou plus forte que les autres et alors? Il n’est pas nécessaire de corriger ces désirs, ils nous aident à avancer, ils doivent rester constants. Nous ne  devons que corriger l’ ego spirituel afin d’établir notre connexion au dessus.
Du congrès  « Joie dans l’unité» Stockholm 31/08/13 , Leçon 3

Filed under: Congrès, Correction, Egoïsme, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Qu’est-ce qui nous unit?

Posted on 16 septembre 2013 at 8:20
Dr. Michael LaitmanQuestion: Notre groupe s’est scindé en deux parties: ceux qui s’engagent dans l’éducation intégrale et ceux qui ne veulent pas s’engager et pensent que nous devrions simplement nous asseoir ensemble et nous unir, quel est le problème?
Réponse: Je ne voudrais pas forcer ceux qui ne veulent pas s’engager dans l’éducation intégrale à sortir et à diffuser, laissez les s’engager dans d’autres types de travail dans le groupe, après tout, il y a beaucoup d’autres choses dans lesquelles ils peuvent s’engager. Peu à peu, ils comprendront que sans l’éducation intégrale, sans sortir vers les 99% de l’humanité, ils ne sentiront pas la nécessité pour le Créateur.
Quand vous sortez diffuser vous commencez à vous sentir: «Comment puis-je expliquer cela aux gens? Comment puis-je leur transmettre ce sentiment ? Comment puis-je faire qu’ils comprennent ? Je ne peux rien faire par moi-même. Où puis-je trouver la force de les convaincre? « Donc vous sentez que vous avez besoin de l’aide du Créateur.
Le travail intégral avec la population ne vous a pas été donné pour votre intérêt personnel mais pourque vous sentiez que vous avez besoin de Lui. Ce travail n’est pas fait pour eux, mais pour vous.
Ceux qui ne s’engagent pas dans l’éducation intégrale ne sentent pas la nécessité pour le Créateur. Pourquoi existent-ils? Ils resteront dans le groupe, mais ils verront comment vous êtes enthousiastes et se rendront compte qu’ils doivent faire quelque chose.
Vous vous unirez vraiment et ressentirez le besoin de réussir dans votre travail avec les 99%. Ils ne sentent pas cela. Qu’est-ce qui va les pousser à s’unir et pour quoi? Le public pourra exiger de vous la force de l’unité. Vous allez trembler et avoir peur, vous sentirez mal et manquant de clarté, et vous aurez donc sans doute besoin du Créateur et en bénéficierez contrairement à ceux qui ne se livrent pas à l’éducation intégrale.
Du congrès « Joie dans l’unité» Stockholm 31/08/13, Leçon 3

Filed under: Congrès, Crise, Diffusion de la Kabbale, Education, Evolution, Humanité, Prière et intention, Questions & Réponses, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Vivre et ne non péniblement exister

Posted on 16 septembre 2013 at 8:10
Dr. Michael LaitmanQuestion: Nous savons que maintenant tous nos efforts sont dans la diffusion aux 99% de l’humanité. Y a t-il des étapes, des niveaux qui existent dans le développement de ce processus? A quoi devons-nous préparer ?
Réponse: A partir de ce moment de l’histoire qui se révèle à nous et après, tout est déterminé seulement par le degré de notre diffusion à l’ensemble de l’humanité. Le destin du monde, tout le bien et le mal que nous aurons, ne dépend que de la formation de notre connexion à l’ensemble de l’humanité et  de la diffusion du Créateur, la Lumière Supérieure, en son sein. Pas ouvertement, mais dans la mesure où nous voulons que les 99% de la population le comprennent. Tout ne dépend que de ça!
Donc débarrassez-vous de toutes les choses totalement inutiles. Ce qui ira aux 99% est bon. Ce qui n’ira pas à eux est mauvais. D’après cela vous  changerez la structure de vos groupes, changerez vos événements et activités. Tout doit être basé uniquement sur l’éducation intégrale de la population parce que dans notre monde et dans le monde spirituel tout ne dépend que de cela.
Tout conduit à cela: les deux mondes s’uniront. Et c’est ce que nous devons faire. L’objectif final est la révélation du Créateur aux 99%, des masses. Si chaque action, chaque souffle, est tourné vers cela, alors vous vivrez. Et si non, alors vous existez seulement. Donc décider quoi faire ensuite.
Ducours quotidien de Kabbale 25/08/13, Questions et Réponses avec Dr. Laitman

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Evolution, Prière et intention, Questions & Réponses, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le canal à sens unique du don

Posted on 15 septembre 2013 at 14:22
Dr. Michael LaitmanSans la Klipa nous ne pouvons pas identifier la Kedousha ( sainteté ) parce que voir l’avantage de la Lumière se fait par son contraste avec l’obscurité. Si nous voulons tracer une ligne entre les deux propriétés, nous devons voir à la fois, une caractéristique et l’autre qui est différente de la première. Nous avons besoin de limites, de définitions, de différences et seul le système de forces impures ( Klipot ) peut me les fournir et ceci de façon plus qualitative à chaque fois.
Il s’agit d’un ingénieux système extraordinaire qui fonctionne dans la forme inverse de celle de la sainteté, mais d’une manière qui amène une personne à la sainteté. Et donc il faut un double tour. C’est comme un adulte jouant avec un petit enfant et essaie de lui montrer toutes ses lacunes, mais d’une manière attrayante afin que l’enfant ne s’en aille pas. Il montre tous les moyens qui permettront à l’ enfant le long du chemin qui apprendront à l’enfant comment s’en servir lui-même, lui enseigneront comment atteindre ces pouvoirs lui-même.
A chaque niveau, la Klipa amène une personne à une phase finale de développement, ( Behina Dalet ), où elle commence à avoir un contrôle sur elle-même. Puis elle est prête à construire la sainteté au-dessus d’elle. C’est si bien organisé que c’est comme si elle se trompait, produisant des opposés doubles. Par conséquent la Klipa est considérée insidieuse et sournoise, mais la totalité de son mensonge est dirigée vers l’objectif de la création. Le système est construit de cette façon d’en haut.
La question est: «Comment pouvons- nous identifier la Klipa si c’ est si difficile ?  » Nous ne pouvons l’identifier que selon l’intention, car elle me montre que mon intention n’est pas encore pour donner, Lo Lishma.
La Klipa est autre que la possibilité de se connecter et d’atteindre le Créateur, comme il est dit : «Un autre dieu est stérile et ne porte pas fruit .  » Grâce à la Klipa , je ne peux pas me connecter au Créateur. Uniquement si je suis prêt à renoncer à tout pour l’amour du Créateur, même si ce n’est que pour un instant et de Lui donner dans une direction sans rien attendre en échange, alors les portes s’ouvrent et je passe de la Klipa à la Kedousha. C’est la seule chose qui manque dans le système de forces impures et qui se trouve dans le système de la sainteté : le contact avec le Créateur avec un don unidirectionnel, seulement de moi à Lui.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/08/13 , Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Résumer l’année

Posted on 15 septembre 2013 at 13:47
congrès, groupeNotre niveau matériel actuel ne nous laisse pas nous préoccuper naturellement de nos amis comme s’ils étaient nos enfants nouvellement nés ou les personnes que nous aimons. Cela signifie que nous n’avons pas cette attitude envers le Créateur. Même lorsque nous pensons à Lui, nous Le considérons comme la source de notre propre satisfaction. Pourtant , ceci est directement opposé à ce quoi nous avons tous arriver.
En d’autres termes , il y a un problème évident : Nous sommes conscients que nous n’avons pas de désirs ni des pensées correctes et que tous nos problèmes sont pour notre propre bien – totalement égoïstes. Nous devons travailler beaucoup afin de commencer à avoir besoin de la présence du Créateur, Sa puissance et de Lui demander de l’aide pour établir une connexion au groupe. Avec nos amis, nous devons exiger la présence du Créateur en nous. Cela nous permettra de nous connecter.
Où pouvons-nous acquérir ce besoin? Pour commencer à vraiment avoir besoin de ces choses, nous devons faire appel au monde entier, car nous pensons que c’est l’endroit où nous pouvons appliquer notre énergie.
Tout le monde n’est pas d’accord. Certaines personnes se demandent si elles doivent corriger les autres ou pas : « Nous ne leur devons rien !  » Elles ne comprennent pas pourquoi cela est si essentiel. Nous devons bien comprendre que si nous ne tournons pas vers le monde entier, nous serons incapables de nous corriger.
Lorsque nous réalisons et acceptons la volonté du monde à être corrigée, nous n’aurons pas d’autre choix que de nous adresser au groupe et au Créateur. La pression croissante du monde sur nous est en fait très bonne! Nous nous adressons au monde et nous voulons l’aider. Puis, en retour, les gens commencent à nous répondre. Ainsi, nous passons tous correctement et véritablement sur la voie de la Lumière et  » accélérons le temps  » (Akhishena).
Si nous ne faisons pas maintenant appel au monde, si nous sommes en retard, le monde commencera à faire pression sur nous encore plus violemment. Nous perdrons la chance d’absorber les désirs du monde, puisque nous aurons échoué  à aborder les nations du monde et à nous’unir à elles. Tout ce que nous faisons, c’est essayer de les éviter.
C’est ce qui explique pourquoi notre appel au monde est indispensable pour que nous puissions faire appel à nos groupes et au Créateur et acquérir ce besoin. Par conséquent, nous pouvons nous adresser au Créateur et demander qu’Il nous corrige afin que nos modifications puissent encore être transférées à d’autres à travers nous. Comme  des frères aînés, nous gagnerons deux fois plus et c’est ainsi que nous avancerons.
Sinon, notre prière sera toujours fausse. Même si nous nous adressons au grand public, notre prière sera Lo Lishma, c’est-à-dire pas par amour pour le Créateur, pas pour le véritable don. Tout ce que nous faisons correspond à ce jour à notre niveau actuel. Nous aimerions être dans un état supérieur, c’est pourquoi nous voulons avancer vers la spiritualité, soi-disant pour le don, mais en même temps nous voulons nous sentir bien .
Ceci est appelé Lo Lishma, mais la lumière nous touche et nous corrige. Tout ce dont nous avons besoin est d’organiser notre travail, en d’autres termes, nous adresser au grand public, à nos groupes et au Créateur . Notre prière doit être collective et notre objectif ultime devrait être de réjouir le Créateur. Pour cela, nous devons Lui amener tous nos récipients brisés.
C’est pourquoi, dans notre état et notre époque sont appelés par le Baal HaSoulam « le temps d’agir », au mois d’Eloul, juste avant le Nouvel An, c’est-à-dire lors de notre préparation pour monter à l’étape suivante, au cours du mois qui résume l’ensemble de l’année, nous saisissons enfin ce que devrait être une demande correcte.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/09/13 , Shamati n°122

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Education, Fêtes, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe - Aucun commentaire→

Un simulateur pour étudier la vérité

Posted on 15 septembre 2013 at 12:53
Dr. Michael LaitmanLa coquille ( Klipa ) a un rôle très important car elle nous montre les erreurs et l’erreur elle-même. En fait , nous n’avons  jamais tort, mais ne voyons que l’erreur. Avec la coquille nous devenons plus sage, apprenons et nous ne nuisons pas réellement ou nous faisons du mal dans nos relations avec le Créateur.
Nous ne faisons que l’étudier comme dans un jeu, comme l’exécution d’un exercice dans un simulateur. Tout cela grâce au système des Klipot qui nous permet de découvrir ce qui est vrai et ce qui n’est pas, de travailler avec lui et d’étudier les résultats de nos actions, mais toutes ces actions ne sont pas réellement vraies.
Le monde de coquilles, l’ensemble du monde du mal, toute la création qui ne semble pas appartenir au Créateur, a été créé précisément pour nous apprendre à travailler avec cette moitié, la comprendre et à nous organiser correctement pour la deuxième moitié, la bonne et correcte de la création.
La coquille prend ce travail sur elle-même, accompagne une personne et lui enseigne. Par conséquent, nous sommes nourris par les coquilles pendant toute la durée de notre étude jusqu’à ce que nous soyons prêts pour le monde spirituel. Puis nous arrivons à la sainteté.
Il dit: «Le Créateur les a créé les uns opposés aux autres ,« les mondes de la sainteté opposés aux mondes de l’ impureté. Si nous ne passons pas par le système des coquilles et n’apprenons pas de lui à chaque fois, nous ne serons pas en mesure de nous passer au côté droit qui appartient à la sainteté.
Une fois que nous arrivons à la sainteté, nous devons revenir au côté des coquilles et apprendre et s’entrainer comme dans un simulateur afin de retourner à la sainteté. Il est impossible d’entrer dans la sainteté si on n’est pas prêt . La coquille nous prépare à cela et dès le moment où vous atteignez l’état de besoin, il vous ouvre la porte  : « Eh bien, maintenant vous êtes prêt , venez »
Ces deux systèmes sont l’un en face de l’autre et il y a beaucoup plus de systèmes de confusion et de sophistication du côté de la coquille qui fonctionne par rapport à nous. Nous n’aurons pas besoin d’eux plus tard, car nous serons incorporés dans le système de la coquille, puis au-dessus, nous pourons faire des calculs simples et atteindre la simple lumière. Mais c’est déjà après avoir été incorporés dans tous les systèmes complexes des coquilles.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/08/13 , Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Perception, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Eveiller une nouvelle vie

Posted on 14 septembre 2013 at 20:40
Dr. Michael LaitmanQu’est-ce qui change lorsque le niveau supérieur se connecte au niveau inférieur? De nouveaux corps, Partsoufim spirituels, auxquels nous donnons rééllement naissance apparaissent. Cette naissance n’est possible que par la Lumière Supérieure, bien sûr, mais elle arrive en réponse à notre manque.
Chaque fois que nous voulons adhérer à la partie supérieure, nous forçons le niveau inférieur à adhérer à l’AHP du supérieur et donnons naissance à une nouvelle forme, un Partsouf ordinaire, pour les niveaux supérieur et inférieur. Ce Partsouf est appelé Néshama et nous sommes réellement ceux qui lui donnons naissance. La matière de la création existe, mais nous lui ajoutons notre demande, notre manque.
L’action est exécutée d’en haut et l’insuffisance de l’action vient d’en bas et en conséquence, une nouvelle entité est née qui n’existait pas auparavant. Il n’y a qu’une seule chose dans cette nouvelle entité, le désir de l’inférieur à adhérer plus fortement au supérieur, à chaque fois un peu plus et de plus en plus. C’est ce qu’on appelle «beaucoup de centimes s’accumulent en un grand compte. »
Cette innovation ne provient pas de l’échelle spirituelle qui descend de haut en bas et non des Partsoufim ordinaires, mais  de notre éveil, qui à chaque fois conduit à la plénitude, ce qui signifie à l’adhésion, à l’absorption et à l’incorporation mutuelle.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 08/09/13, le Talmud Esser Sefirot

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→