Category Archives: Travail en groupe

Un véritable ami

congrès, groupeQuestion: Comment une personne peut devenir un véritable ami dans le groupe?
Réponse: Vous pouvez devenir un véritable ami dans le groupe quand vous faites ensemble une attaque. C’est seulement alors que vous devenez un ami et exigez la même chose des autres. Ainsi une véritable connexion est formée comme dans une famille, comme lorsque vous prenez soin d’un enfant, ce qui signifie prendre soin d’un problème commun qui est extérieur à vous et par lequel vous vous connectez tous. Ensuite, vous pouvez devenir un véritable ami dans le groupe.
Du cours quotidien de Kabbale 25/08/13, Questions et Réponses avec Dr. Laitman

Une occasion unique de progresser

congrès, groupeQuestion : Faut-il clarifier les désirs de ceux que nous rencontrons à l’extérieur après notre connexion du matin, et les inclure dans la discussion de notre groupe de dix et les traiter ensemble avec notre connexion, les amenant au Créateur ? Est-ce qu’un tel exercice pour déterminer la connexion mutuelle est significatif ?

Réponse : Qu’entendez-vous par « pour clarifier les désirs des personnes que nous rencontrons à l’extérieur » ? Bien sûr, vous pouvez les écouter. Pourtant, l’essentiel n’est pas leurs désirs, mais comment vous convainquez les gens et leur prouvez qu’ils peuvent satisfaire leurs désirs. Chaque désir est créé par le Créateur. Il n’y a pas de désir qui ne soit pas passé par différentes phases de développement, puis a été rempli de Lumière. Donc, vous devez prouver à une personne que tout est possible et qu’il suffit de créer les conditions pour satisfaire son désir.

Cela se produit avec l’aide d’une force spéciale qui existe dans le monde, dans la nature. C’est ce qu’on appelle la force de la connexion. Donc, essayons de nous connecter et ainsi nous découvrirons cette force car cela se trouve dans notre unité. Nous allons la faire sortir, prenez-la et utilisez-la. Tout est réel et en notre pouvoir.

Essayons de nous réunir et d’avoir un atelier et voir si c’est vrai ou non. Il n’en coûte rien, vous n’avez pas besoin de dépenser de l’argent avec cela, juste un peu de temps. A quoi passons-nous habituellement notre temps ? Est-ce à nous torturer nous-mêmes ? Donc, il est préférable de trouver réellement cette force spéciale, cet attribut spécial, la capacité spéciale de satisfaire nos désirs, de corriger notre état de telle manière que personne dans le monde ne résistera dans notre chemin. Nous sommes responsables de notre propre bonheur.

Lorsque vous commencez à parler aux gens de cette façon et non pas en écrivant juste ce qu’ils veulent (comme un serveur qui prend une commande d’un client), des récipients totalement nouveaux se forment en vous. C’est ainsi que l’éducation intégrale diffère des travaux théoriques dans le groupe. De ce fait, ce que vous proposez n’est pas suffisant du tout !

Nous voyons que nous avons été occupés seulement par nous-mêmes depuis des années et que cela n’a mené à rien. Maintenant, ayant une telle opportunité, nous devons comprendre son caractère unique et la saisir !

Du cours quotidien de Kabbale du 25/08/13, Questions et Réponses avec le Dr. Laitman

Un moyen de renforcer la connexion dans le groupe

Dr. Michael LaitmanQuestion : Comment pouvons-nous renforcer la connexion avec les amis dans le groupe et dans le groupe des dix, afin de conserver la force de l’unité dans notre travail quotidien reliant le monde qui nous entoure ?

Réponse : Comment pouvez-vous renforcer la connexion dans le groupe des dix et dans le groupe ? Seulement si vous en ressentez le besoin, si vous sentez que c’est essentiel !

Quand la Lumière se propage de haut en bas, elle crée un désir. Dans la quatrième phase du développement du désir, il commence à réagir à la Lumière, à se restreindre pour former un Massakh (écran), la Lumière Réfléchie, etc…

Comme nous venons du désir et non de la Lumière, nous avons besoin d’une raison pour faire quelque chose. Vous demandez : « Comment pouvons-nous renforcer la connexion entre les amis du groupe ? » Mais existe-t-il un besoin pour cela ?

Si je sors pour diffuser, me connecter à d’autres personnes dans le monde extérieur, je vois que j’ai besoin du soutien du groupe et de m’accrocher à ce groupe. Je ressens le besoin pour la connexion avec les amis et je me connecte à eux. Mais si je n’ai aucune envie de réussir dans le monde extérieur, je n’ai pas besoin de la connexion avec le groupe.

Nous diffusons l’éducation intégrale en Israël au travers d’une campagne très intense et tous nos gens sont impliqués dans ce travail externe. Partout où ils sont, ils parlent de la nécessité de s’unir afin de résoudre les problèmes quotidiens et ils ressentent un besoin accru pour la connexion avec le groupe ! Quand ils reviennent, ils sentent à quel point les amis sont importants pour eux et combien ils sont importants en leur fournissant le pouvoir de convaincre les autres.

Donc, continuez à resserrer la connexion avec le monde qui nous entoure, entrez-y, diffusez et amenez-le à la connexion et à l’unité. Ainsi, vous renforcerez la connexion avec vos amis qualitativement.

De la leçon quotidienne de Kabbale du 25/08/13, Questions et Réponses avec le Dr. Laitman

L’embrayage avec la nature

Dr. Michael LaitmanLe Baal HaSoulam , «La Paix : »Parce que le but est indubitablement construit au-dessus de toutes les lois de la nature, aucune n’est exclue , … celui qui altère même une seule méfaits de la loi et endommage dans un but délibéré que le Créateur a créé et sera donc puni par la nature. C’est pourquoi, nous aussi, les créatures du Créateur, ne devons pas avoir pitié de lui parce qu’il profane les lois de la nature et souille le but du Créateur.

De là , il est clair pour nous que si je vois que quelqu’un agit contre les lois de la nature je dois l’arrêter, car nous nous trouvons dans un système, et si une personne va à l’encontre d’une de ses lois, alors forcément elle a une mauvaise influence sur l’ensemble de la nature et sur tout le monde.

En règle générale, toutes vos actions doivent être accompagnées d’une compréhension de ce que vous faites. C’est parce que vous influencez un grand mécanisme collectif, la connexion mutuelle d’une multitude de parties, intégralement et globalement. Si vous ne connaissez pas les lois de la nature, cela ne signifie pas que vous ne lui causerez pas néanmoins de préjudice.

La Nature accepte votre action comme elle est, et si l’intention est bonne ou mauvaise ou il y a un manque de volonté, ceci est déjà superflu. Cependant, quel qu’il soit, d’un point de vue matérialiste, nous devons comprendre que nous sommes essentiellement dans un système fermé et par conséquent, chacun d’entre nous dépend les uns des autres. Personne ne peut se sentir lui-même exempt de l’obligation de ne pas nuire au système.

Après cela, il est possible de continuer. Je suis aussi libre de profiter du système. Et, si vous y réfléchissez bien, vous ne l’êtespas. C’est parce que dans un système fermé, chacun a sa place et sa fonction et par conséquent, chacun est obligé de ne pas nuire au système et est tenu également d’en bénéficier, et personne n’a le libre choix à ce sujet. Au contraire, nous sommes tous obligés d’être des parties corrigées à l’intérieur, bénéfiques pour le système .

Cependant, parmi toutes les parties du système, il y a encore un autre mécanisme appelé « embrayage. » Plus nous sommes poussés ensemble, plus nous sommes soudés dans le système et le degré de notre respect mutuel général, cette « pédale »progressivement se libère de plus en plus, ce qui élève la dépendance mutuelle, et nous sommes obligés d’agir en conséquence, ne pas nuire et en apportant des avantages en fonction des « commandements négatifs » et des « commandements positifs .  »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 28/08/13, Les Écrits du Baal HaSoulam «La Paix»

L’ego n’est pas une perturbation mais un moyen de progresser

Dr. Michael LaitmanRav Kook , « Le but d’Israël et Sa spécificité « : L’amour des autres est le sentiment le plus clarifié et il est basé sur la perception sensorielle. En effet, nous devons la suivre et une personne doit se préparer elle-même à cette cause afin de faire partie de la vie d’autrui et c’est en cela que réside tout l’intérêt de la moralité individuelle.

L’amour des autres est la règle qui inclut toutes les actions d’une personne. En d’autres termes, elle ne devrait pas faire quelque chose si elle ne provient pas de l’éruption et de l’expansion de l’amour. Sinon, cette action n’est pas compatible avec le plan du Créateur, et elle finira par conduire à des résultats négatifs. C’est exactement la façon dont nos initiatives sont examinées : Si elles sont destinées à l’amour des autres, alors cela marchera et si non, cela ne fonctionnera pas.

Mais comment pouvons-nous expliquer cela aux gens ? S’ils entendent parler de cela, ils diront qu’ils n’ont pas besoin de notre prédication. Ils veulent uniquement vivre et profiter de la vie.

Pourtant, nous devons chercher des moyens d’atteindre leurs cœurs, non pas pour leur donner de l’amour , mais dans le but d’atteindre l’amour du Créateur. Je vais apprendre à aimer le Créateur que si j’apprends à aimer les êtres créés en premier. J’utilise le monde entier seulement pour le bien de l’objectif ultime, qui est l’amour du Créateur.

Quel genre d’amour pour les êtres créés est-il si je les utilise? Pourtant, c’est la façon dont cela est. Je les aime vraiment car grâce à eux, j’atteins l’amour du Créateur. Le moyen devient aussi important pour moi que le but.

Le grand ego suppose que je doive m’élever au-dessus à partir de ce que je vais atteindre, qui est beaucoup plus grand. Il s’avère que si nous devenons plus égoïstes, nous comprenons comment utiliser notre ego d’une nouvelle façon plus efficace, et nous ne prenons  pas en lui, mais au-dessus. Ensuite, je ressemblerai au Créateur.

C’est en fonction de cette approche saine, sans illusions que j’ai l’intention d’utiliser toute la création, y compris le Créateur, car je ne vais pas continuer à avancer si je n’atteins pas le niveau de Pharaon. Je dois tout sentir et tout découvrir, mais ensemble avec les clarifications, sans illusions vagues. J’avance avec précision sans m’écarter de l’objectif.

Il est dit: « Un juge ne dispose que de ce que son œil peut voir.  » J’aborde chaque obstacle avec l’ensemble de mes attributs et je n’ai pas l’habitude de m’en débarrasser. Je n’ai rien, seulement l’ego, et cela me suscite à me joindre au groupe, de m’annuler devant amis, d’être intégrés en eux, pour avancer vers le Créateur et se tourner vers le public. Toutes ces mesures découlent de mon ego. Soudain, je comprends qu’à partir de maintenant, je dois l’utiliser différemment, pas de l’intérieur mais au-dessus.

Comment pouvons-nous atteindre cela ? Comment pouvez-vous bénéficier de l’ ego? Nous pouvons le faire avec l’aide de la Lumière environnante. Elle aura une influence sur moi et me donnera une chance de m’élever au-dessus de l’ego. Je ne veux pas me limiter, puisque je comprends déjà que je ne peux pas percevoir beaucoup en elle. Elle ne m’offre que ce monde, mais je veux plus que ça …

Quand je me regarde maintenant, je vois un animal qui aime la nourriture, le sexe, la famille le confort, la tranquillité, l’argent, le respect et la connaissance. Mais au-dessus du niveau de l’animal, je me demande si je devrais monter un peu plus. Puis je reçois une méthode qui me permet de m’élever. Ainsi, plus l’ego me suscite plus que tous les autres désirs précédents et j’avance au-dessus d’eux.

C’est la seule façon de grandir sans neutraliser mon ego, mais en l’utilisant à bon escient. L’ensemble du parcours de développement vise à nous transformer en plus égoïstes, mais plus sages et non de manière  primitive. D’autres gens sont prêts à se contenter de peu. Donner à une personne un million de dollars afin de résoudre tous ses problèmes et elle va se sentir satisfaite et à l’aise. Mais je ne me contente pas de cela, je dois contrôler les mondes. Je suis Pharaon qui déclare: « Qui est le Seigneur que je devrais écouter? Non, je statuerai à sa place ! « C’est l’ego, je vais le découvrir en moi si je ne m’arrête pas sur le chemin.

Mais cette vérité est révélée seulement aux personnes qui ont le point dans le cœur, qui ont un potentiel spirituel; « Ce secret est révélé à eux peu à peu.  »

Question: Comment puis-je éviter de faire des erreurs et ne pas sombrer dans l’ego au -dessus de ma tête ? Comment puis-je savoir que je suis sur la bonne voie ?

Réponse: Si vous êtes connectés à nous alors vous avancez correctement. Vous pouvez être sûrs que si vous êtes dans le bon environnement et que vous voulez être là, il n’y a pas d’autre moyen.

Le problème n’est pas dans une sensation de faiblesse et un manque de compréhension, sauf quand une personne ajoute d’autres méthodes. Une personne n’est pas un obstacle pour elle-même, mais si elle commence à attraper des « virus  » externes, elle ne réussira pas.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/08/13 , Les Écrits du Rav Kook

Jouer à cache-cache avec le Créateur

Dr. Michael LaitmanLe Baal HaSoulam, Introduction à l’Etude des Dix Sefirot, article 100 : Le Zohar nous dit que nous ne devrions même pas envisager que le Créateur veuille rester dans la Providence de la dissimulation de la face envers Ses créations. Au contraire, c’est comme une personne qui délibérément se cache, de sorte que son ami la cherche et la trouve.

De même, lorsque le Créateur est dans la dissimulation de la face avec Ses créations, c’est seulement parce qu’Il veut que les créatures recherchent la révélation de Sa face et Le trouvent. En d’autres termes, il n’y aurait aucune manière ou entrée pour les gens d’atteindre la Lumière du visage consentant du Roi, qu’il n’avait pas au départ envers eux dans la dissimulation de la face. Ainsi, l’ensemble de la dissimulation n’est qu’une préparation pour le dévoilement de la face.

Cela est évident pour une personne qui peut faire face à cette dissimulation, qui concentre toute son attention sur la révélation du Créateur. Le Créateur est constamment devant nous, mais il y a l’image du monde fictif entre nous. Une personne semble voir et sentir les différents événements de la vie qui lui apparaissent et qui semblent opérer dans des directions différentes. En fait, cependant, ils ont tous un seul objectif : d’une part, provoquer une personne et d’autre part, la confronter à des problèmes difficiles et aux questions qu’elle doit résoudre.

Nous nous comportons de la même manière avec les enfants, lorsque nous leur donnons un jeu et appelons cela jouer, c’est-à-dire résoudre un certain problème. Il s’avère que l’enfant a besoin qu’on lui donne un certain obstacle qu’il doit surmonter et un petit coup de pouce pour qu’il aille de l’avant. Le désir d’avancer et de résoudre le problème devrait être éveillé chez une personne, ce qui signifie qu’elle devrait être poussée vers l’avant et qu’on devrait lui appliquer une sorte de résistance.

Elle prend l’envie d’avancer et la force de résistance et les traite intérieurement dans la bonne envie et la bonne résistance, et reçoit ainsi les récipients pour révéler la sagesse si c’est à propos de ce monde, ou les récipients pour révéler le Créateur si nous parlons du travail spirituel.

Plus on avance, plus ces exercices deviennent délicats. Nous ne pouvons pas dire qu’ils deviennent plus difficiles, mais plutôt qu’ils deviennent plus profonds. Nous devons constamment identifier ces exercices dans le jeu du Créateur avec nous tandis qu’Il s’éloigne, provoquant ainsi la colère en nous, la déception et la répulsion des amis et du travail spirituel.

Dans l’ensemble, ces exercices font partie du groupe et du chemin spirituel, alors que dans notre vie ordinaire, il n’y a pratiquement pas de tels exercices. Nous devons comprendre qu’ils vont se développer et se propager. La profondeur et la gravité de leur menace vont continuer à croître et nous finirons par nous retrouver au pied d’une haute montagne.

Ici, tout dépend de notre préparation, de la garantie mutuelle entre nous qui nous aidera à identifier en permanence les opportunités qui nous sont données, sous forme de coups de clairon pour avancer correctement. La solution est uniquement dans la connexion. Ensuite, une personne peut déchiffrer chaque étape correctement, obtenir un soutien et une aide constant,et atteindre la révélation du Créateur rapidement.

De la préparation à la leçon quotidienne de Kabbale du 08/04/13

Celui qui ne demande pas pour lui reçoit deux fois plus

Dr. Michael LaitmanLa spiritualité commence à partir de la restriction. La restriction signifie qu’une personne ne demande rien pour elle-même . Son désir se ferme devant son propre plaisir et elle l’utilise dans le seul but de donner. Si elle peut donner, elle l’utilise et si elle ne peut pas, alors elle ne l’utilise pas . C’est comme si il y avait un interrupteur en elle, un déclencheur qui ne fonctionne que dans un sens.
C’est comme un ordinateur qui peut être dans un état de 0 ou de 1 , et pas autre chose. S’il n’y a pas personne à qui il puisse donner, c’est l’état 0 , et si il y a quelqu’un à qu’il peut donner, il est 1. Cela signifie que je m’ouvre , j’accepte les lacunes de l’autre et les transmets au Créateur. C’est ainsi que Malkhout veut ressembler à Bina. Elle restreint son propre désir, et le l’empêche de utiliser dans son propre intérêt, mais grâce à cela, emme peut sentir les manques des autres. C’est ce qu’on appelle  » faire votre désir comme Son désir « , mais en ce qui concerne les êtres créés.
En acquérant les désirs des autres, je les transmets au Créateur comme une prière , MAN et obtiens une réponse en fonction de la règle: « Le premier-né reçoit deux fois plus », pour lui et pour la partie inférieure. Je n’ai besoin de rien pour moi, mais je reçois deux fois plus car mon désir a changé et maintenant j’y inclus la carence de l’autre. Ainsi je nous remplis tous les deux.
Je remplis mon désir de donner et non le désir de recevoir ! Quand je transmets un désir de donner à l’autre, je transmets d’abord la Lumière qui ramène vers le bien et puis l’incorpore en moi, ce qui signifie que je l’ajoute comme l’ AHP du supérieur. Quand il est prêt à s’annuler devant moi, je lui transmets la force qui lui permet de construire son propre récipient et de recevoir la farsatisfaction  pour lui-même .
Il s’avère que notre travail avec le public est divisé en plusieurs phases. Nous devons d’abord travailler en nous dans le but d’acquérir le désir de donner à la population. Ce ne devrait pas être un désir de donner pour le bien de l’auto- plaisir, mais vraiment dans le but de donner. Je travaille avec mon désir de ne recevoir que pour donner.
Ainsi, nous réveillons le public et il est impressionné par le fait qu’il ne peut satisfaire ses désirs égoïstes. Mais grâce à leur connexion à nous et l’intégration mutuelle , il reçoit la force de correction et corrige leurs désirs. Ensuite, nous pouvons relever un double prière , MAN et recevoir une double réponse : pour nous et pour ceux pour qui nous avons demandé et c’est ainsi que nous remplirons nos récipients collectifs de réception.
De la préparation à la leçon quotidienne de Kabbale 21/08/13

Adhérez au supérieur de tout votre coeur et âme

Dr. Michael LaitmanNous devons apprendre de la nature dans tout, parce que la nature ressemble au Créateur. Peut-être que j’apporte trop d’exemples de la nature:  la petite enfance, l’enfance et la période du développement embryonnaire. Pourtant, la révélation du Créateur s’exprime dans notre monde sous cette forme. Et si nous nous élevons à partir de cette forme physique à la forme spirituelle nous atteindrons tout.
La confiance doit être uniquement et seulement par notre dépendance à l’égard de ce qui est plus élevé que la lumière et toutes les clarifications sont à travers elle. En attendant, nous nous annulons en sa présence. Après nous atteignons des états les plus avancés, notre désir de recevoir passera à l’étape suivante, nous pouvons nous annuler plus activement devant ce qui est supérieur, à travers des actions concrètes. Je veux dire, je fais des actions similaires à ce qui est supérieur.
Pourtant, tout d’abord je dois grandir. L’embryon ne sait pas quelles sont les actions que sa mère fait. Et l’enfant ne comprend pas d’abord ce que le supérieur est en train de faire avec lui. Il ne se sent pas où il est. Après, peu à peu, il commence à absorber ce qui se passe, il réagit, sourit à sa mère en réponse. Ce sont les niveaux de la découverte de ce qui est supérieur par ce qui est inférieur.
Lorsque nous étions dans l’état «embryonnaire», l’embryon ne sent pas encore cela à l’intérieur et ne doit s’annuler qu’en ce qui concerne ce qui est plus élevé. Avec cela, nous nous dotons d’un niveau de confiance.
La confiance, comme tous les phénomènes de notre monde qui se font sentir en raison d’un désir de plaisir, est excitée par la lumière, par l’illumination d’en haut. Mais si je dépends de ce qui est supérieur, je ne peux pas être dans un état d’insécurité, au contraire, je suis sûr que je suis en Lui. Et si je ne suis pas en Lui, mais près de Lui, alors il s’agit d’un niveau encore plus élevé de confiance, car je suis sûr que je suis déjà prêt à sortir de Lui, à devenir comme Lui.
De cela, nous devons comprendre que tout notre travail est effectué dans des conditions d’obscurité et de détachement de ce qui est plus élevé. Plus nous avançons, plus nous nous sentons détachés du supérieur, de sorte que nous allons attirer l’illumination de nous-mêmes, qui est appelée «la confiance».
Plus une personne avance avec les descentes que le Créateur lui envoie, plus elle se sentira détachée du supérieur, plus vide, insensée, dépendante, manquant de compréhension et de sentiment, de plus en plus comme une «bête». Et soudain, toutes les connaissances et le sentiment qu’il avait, avant disparaissent. Dans de tels moments, une personne se sent horrible, mais nous devons comprendre que de tels états sont très utiles pour l’acquisition de la «foi». En eux, nous sommes complètement coupés du supérieur, sommes au niveau de la «bête» et donc nous avons besoin de la lumière de la «foi» – comme toute forme de vie dans notre monde, comme un enfant qui veut s’accrocher à sa mère. Sinon, il va se sentir perdu et ne saura pas comment vivre ni quoi faire.
En effet, lorsque plus tard nous nous élevons d’un état comme celui-ci, la lumière nous donne un peu de confiance et un peu de compréhension de ce qui doit être fait. Et puis c’est à nous de passer du niveau animal au niveau «parolant». Nous ne voulons plus un tel degré de confiance comme un enfant, sans compréhension, ou comme un animal complètement dépendant de son propriétaire. Nous voulons que la lumière de la confiance,pour que nous nous remettions à la puissance supérieure, de sorte que nous soyons attirés par elle, afin que nous dépendions d’elle et non de notre faiblesse, mais le contraire. Même si j’ai le pouvoir de la confiance et de la compréhension, dans tout je m’annule toujours entièrement par rapport au Créateur!
J’ai besoin de la confiance non pas pour me sentir sûr et bien avec mon désir de plaisir, maisc’est plutôt le contraire, je veux sentir plus d’insécurité et de dépendance à l’égard du Créateur. C’est ainsi que je vais m’accrocher à Lui de plus en plus. Non pas pour obtenir la paix de l’esprit, mais pour Lui montrer combien j’apprécie Sa position, Sa hauteur, renonçant à toutes les satisfactions égoïstes.
Je renonce à ces plaisirs et ne veux que m’accrocher à ce qui est supérieur, de tout mon cœur et de l’âme. Je veux que ma confiance devenienne des habits pour la Lumière Supérieure et ne l’utilise pas au nom de mon plaisir personnel. C’est sous cette forme que nous montons à des niveaux encore plus élevés dans les mondes spirituels.
De la 1ère partie du quotidien de Kabbale 09/08/13 leçon, Shamati n ° 72 «La confiance est l’habit de la Lumière »

Renouveller l’oeuvre de la création chaque jour

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment pouvons-nous accrocher au groupe si nous obtenons une nouvelle forme, un nouvel alourdissement du cœur et qu’il est difficile de justifier le Créateur?
Réponse: Toute personne qui est inclue dans le groupe, de temps à autre obtient de nouvelles formes, passe par des hauts et des bas. Et entre eux, elle passe un point d’arrêt au sommet de la crête de la vague et en bas, le point de rupture, la brisure. Il n’est possible de rester dans ces conditions que si vous êtes connectés à un certain type de soutien qui vous maintiendra. S’il ne vous reste rien de l’ancienne forme et vous n’avez aucune nouvelle forme, mais un seul Reshimo, alors vous êtes comme suspendus dans l’air.
Il y a plusieurs de ces moments dans les états de montée et de descente, quand une personne perd toute orientation, rompt totalement avec l’ancienne forme. C’est comme si elle commençait une nouvelle vie, à partir d’une goutte de sperme, et commence à partir de l’état où elle n’a rien, à partir de « rien » (Ayin) parce que notre matériel est renouvelé, «émerge à partir de rien» (Yesh mi-Ain) .
Le Reshimo est un gène d’information pure, sans aucun matériel. Lorsque la matière, émergeant à partir de rien, est renouvelée, vous passez apparemment à travers une barrière d’énergie. Comme si vous alliez  avec votre matériel à un mur, devant ce problème, mais seulement le Reshimo, de l’énergie, peut traverser le mur. Et derrière le mur, le Reshimo acquiert un nouveau matériel jusqu’au prochain mur. Seule quelque information traverse le mur et ainsi vous fait progresser.
Lorsque vous passez à un gène d’information, ce n’est plus vous, mais le Reshimo même qui « a émergé à partir de rien», créé par le Créateur dans l’acte originel de la création (Maasse Bereshit). Maintenant, une partie de cette action initiale de la création  passe par vous et la même chose avec les autres. Il signifie: «Chaque jour, les actions de la Création sont renouvelées. »
Une nouvelle forme est une nouvelle vie, nouveau ciel, une nouvelle terre, tout est nouveau. Même une personne doit  juste commencer son chemin et sentir tout d’abord un tel changement en elle-même, comme si vous changiez ses vêtements-10 Sefirot. Il s’agit d’une nouvelle perception, une sensation nouvelle, une nouvelle attitude. Parfois, cette transition prend du temps et la personne se retrouve dans un état vague, comme dans un brouillard. L’essentiel est de comprendre que cette évolution est typique à l’homme, contrairement aux animaux.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/08/13, Écrits du Baal HaSoulam

Moments de responsabilité

Dr. Michael LaitmanLes forces du mal n’ont pas de libre choix. Il nous semble que certaines personnes ou nations intentionnellement nous font souffrir, ont commis des crimes de l’histoire. Mais tout cela est une conséquence directe de l’œuvre de ce système, qui en plus du Créateur n’a qu’un seul élément capable d’influencer le système-nous, ceux qui ont la possibilité de travail indépendemment, ont des actions , pensées et intentions libres.
Donc, ne blâmer personne. Le Créateur est bon et apporte la bonté et les lois qu’Il a établies œuvre dans le monde et ne peuvent être transgressées. Il s’avère que dans l’ensemble du système des mondes, dans l’univers entier,iln’y a que nous qui ayons le pouvoir de changer quelque chose dans la réalité.
Nous sommes dans le vaste océan de lumière, la raison, la sagesse et le programme de création, comme sur un petit radeau. Et nous pouvons influencer cet océan afin que nous puissions avoir confiance, soyons en sécurité et calme, mais on peut aussi provoquer une violente tempête dans cet océan. Tout dépend de nous!
Toutes les autres parties de la création, sauf nous, ne changent pas. La lumière est dans un état de repos absolu et le récipient, le désir, est totalement dépendant de la Lumière. Et ce n’est que nous qui sommes au milieu entre eux avons le libre choix. Par conséquent, à part nous, personne ne peut changer quoi que ce soit parce qu’ils obéissent pleinement à la haute direction. C’est le système par lequel le Créateur nous influence afin de redresser nos chemins et de nous rapprocher Lui-même.
Il est dit que «Pharaon a amené les enfants d’Israël à se rapprocher du Créateur. » Chaque sacrifice (Korban) le rapproche (Karov) de Lui et cela ne dépend que de la façon dont nous utilisons notre propre libre choix.
Donc, nous ne pouvons pas attendre ni perdre un instant, nous sommes obligés de faire notre travail autant que possible. En réalité, rien ne changera, sauf ce que nous changeons par nos propres efforts.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/08/13, Introduction au Livre du Zohar