En ce moment, nous sommes à un certain niveau de l’égoïsme, et sa valeur, relativement parlant, est d’environ un gramme. L’ascension spirituelle marque le niveau de croissance de notre l’égoïsme. À l’étape suivante, il vaudra dix grammes, puis une centaine de grammes, alors il va s’étendre à dix tonnes, soit dix millions de tonnes, et ainsi de suite.

Ainsi, nos désirs de réception grandissent constamment, créant chaque fois un nouveau récipient spirituel. C’est le lieu où le Créateur se révèle à nous, lorsque nos désirs sont dirigés vers le don et le bien-être des autres. Nous utilisons constamment notre désir, nous élevant au-dessus de lui, tandis qu’il charge à la hausse encore et encore. C’est pourquoi il est dit: «Peu importe combien une personne se lève au-dessus d’autres, son mauvais penchant s’élèvera toujours au-dessus d’elle. »

Cela engendre des étapes de la croissance spirituelle au cours de laquelle le récipient, le désir, augmente à l’intérieur de moi, et parallèlement à cela je reçois la lumière, la propriété du don sans réserve.

En conséquence, en grimpant l’échelle spirituelle, nous créons des situations plus difficiles, jusqu’à la haine ressentie par les disciples de Rabbi Shimon au début de leurs études. Il est impossible de s’élever sans passer par cette étape. Cela explique pourquoi nous devons être heureux quand nous révélons les « méchants » en nous-mêmes, après tout, nous pouvons maintenant les corriger.

Question: Quand cela nous arrive, qui acquiert de nouveaux récipients: l’ensemble du groupe ou un individu?

Réponse: Seuls ceux qui connaissent des sauts internes de l’égoïsme sont en mesure d’acquérir de nouveaux récipients. Nous appliquons un effort de groupe dont chacun de nous bénéficie dans la mesure de la contribution individuelle. En conséquence, si sa participation au travail en général n’est pas suffisante, il en tire moins de bénéfices car il n’a pas de « place » pour accueillir rien de plus grand.

Tout se passe proportionnellement à l’affliction que nous traversons, il n’y a pas de compromis. Nos efforts sont égaux à notre capacité à absorber de nouvelles parties de la lumière. Nous ne pouvons jamais « digérer » plus que nous n’avons contribué, jamais plus que ce que nous donnons, puisque notre don sans réserve, notre rude épreuve, notre désir, nous permettent de ressentir les résultats.

De la 4^ème partie du  cours quotidien de Kabbale du 23/04/13, Les écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le Baal HaSoulam, « L’Arvout » (La Garantie Mutuelle) Article 17 : Le don de la Torah a dû être retardé jusqu’à ce qu’ils soient sortis d’Égypte et deviennent une nation de leur propre chef, de sorte qu’ils pourvoyaient à tous leurs besoins par eux-mêmes, sans dépendre des autres. Ceci les a qualifié pour recevoir l’Arvut précédent, puis on leur a donné la Torah.

La condition pour le don de la Torah, la méthode de correction, est prête pour la garantie mutuelle.

En général, la Torah est la Lumière qui Répare, qui aide une personne dans la mesure où elle est prête à se porter garant. En d’autres termes, la Torah agit pour une personne si elle est prête à s’unir à un autre, jusqu’au point d’aimer l’autre.

Si la personne n’est pas prête pour cela, la Torah ne fonctionne pas pour elle, la Lumière ne se répand pas. Après tout, la Lumière ne vient que comme une réaction à l’effort d’une personne pour faire quelque chose pour quelqu’un d’autre.

Ce principe ressemble à un système électrique avec une résistance (R). En fonction de la quantité de résistance entre moi et l’autre, la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière Environnante (Ohr Makif – OM) viendra.

Il n’y a pas d’autre possibilité. La haine peut brûler entre nous. Notre relation peut être négative (-), neutre (0) ou positive (+), cela ne fait aucune différence. La chose principale est que ces relations seront telles que le travail sera fait, que les amis feront des efforts.

Pour ce faire, nous devons étudier afin de savoir ce que nous devons atteindre. Nous avons aussi besoin du groupe qui établit l’ordre des activités.

Ainsi, la Lumière qui Répare également appelée la Torah nous influence. Et elle agit sur nous sur le fond de la clarification interne discernée par le mauvais penchant, ce qui fournit la résistance.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/05/13, « La Garantie Mutuelle »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Qu’est-ce qu’une personne ressent quand elle reçoit la Torah ?

Réponse : Elle sent que son attitude envers les autres est en train de changer. Elle commence à comprendre que c’est précisément dans les relations avec les autres, là, au milieu et parmi eux, que se trouve une place pour le nouveau monde, de nouveaux états, un nouveau développement au-dessus d’un niveau supérieur.

En établissant une connexion mutuelle, nous formons entre nous le troisième facteur : celui du haut. C’est l’âme, c’est le Créateur qui nous révélons. C’est le monde supérieur, qui ne se trouve pas n’importe où, mais précisément entre nous sous la forme de la ligne médiane.

 De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/05/13, « La Garantie Mutuelle »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Notre ego a grandi durant de nombreuses années jusqu’à ce que soudainement une étincelle se réveille en lui, une lueur, un point de départ de la perception du monde supérieur. Quand une telle étincelle s’allume chez une personne, elle commence à ressentir de l’inconfort et de l’inquiétude. Elle estime que ce monde n’est pas assez pour elle et qu’elle a besoin de quelque chose d’autre : il y a autre chose dans cette vie au-dessus de l’existence corporelle, un but plus sublime.

Elle ne peut pas continuer à vivre plus longtemps comme tout le monde, et elle aspire à comprendre le sens de la vie, son essence, sa base. Quelle est la force intérieure qui la dirige et quel est le but de sa vie ?

Cette étincelle existe sans aucun doute dans chacun de ceux qui sont réunis ici dans cette convention car sinon vous n’aspireriez pas à venir ici. Pourtant, il y a beaucoup de gens qui viennent étudier et vérifier par eux-mêmes quand l’étincelle en eux s’allume. Nous devons faire de grands efforts pour la remplir, et c’est quelque chose pour laquelle ils ne sont pas encore prêts. Dans le même temps, l’écart entre la force de l’ego qui pousse une personne dans son propre corps et la force de l’étincelle qui la fait sortir de son corps, en l’appelant à se transcender, est très grand.

L’ego d’une personne est très lourd et il maintient l’étincelle à l’intérieur comme dans une cellule de prison. Par conséquent, ces personnes s’abandonnent à leur ego et acceptent de rester dans cette prison. Elles trouvent différentes excuses, par lesquelles elles finissent par quitter le chemin spirituel, car elles doivent se justifier. Et ainsi, elles partent.

Le Rabash dit qu’il y a des étincelles de l’amour pour autrui dans chacun des amis, ce qui veut dire qu’il y a des forces anti-égoïstes. L’ego déteste les autres, et la force qui est en face de l’ego s’appelle l’amour des autres. Mais une seule étincelle ne peut pas allumer la Lumière de l’amour, ce qui signifie me faire ressentir le désir de quelqu’un d’autre comme étant le mien et le remplir, tout comme je me comble moi-même. En d’autres termes, je ne peux pas sortir de moi et être incorporé dans l’autre, ce qui est appelé « l’amour des autres ».

Par conséquent, nous nous réunissons dans un groupe et nous convenons de travailler et de nous responsabiliser les uns les autres afin de rassembler toutes nos étincelles et, dans la connexion entre elles, nous découvrons le monde supérieur.

D’un discours sur l’Importance de se rassembler du 10/05/2013

Filed under: Congrès, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Nous nous sommes réunis afin de nous unir et nous entraider à surmonter l’amour-propre. Tout le monde doit penser à annuler sonégoïsme, cesser de s’inquiéter de son propre épanouissement, et seulement tendre à aimer son prochain quand cela est possible. En d’autres termes, tout au long du congrès, à partir de ce moment, nous devons penser à nous élever au-dessus nous-mêmes et sortir de notre égoïsme. C’est la seule façon pour une personne de ressentir le besoin et le désir d’acquérir la nouvelle qualité appelée le désir de donner.

Filed under: Amour, Congrès, Egoïsme, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Rabash, Shlavei HaSoulam (Les marches de l’échelle), “Le but du groupe” (1984 part 1):  Nous sommes réunis ici afin d’établir une société où chacun de nous respecte l’esprit du don sans réserve au Créateur. Et pour atteindre le don sans réserve au Créateur, nous devons commencer par le don sans réserve à l’homme, ce qui est appelé «l’amour du prochain. »

Grâce à cela, nous allons être en mesure de donner sans réserve au Créateur, la force générale du don sans réserve. C’est comme cela que nous appelons l’attribut par lequel nous nous élevons au-dessus de notre ego.

Le don sans réserve mutuel, c’est l’amour des autres. Si j’aime quelqu’un, je veux tout lui donner et je fais en sorte qu’il se sente bien. C’est comme si j’étais constamment en lui et je me voyais seulement comme un moyen de lui donner sans réserve, ce qui m’aide à me transcender.

C’est la raison pour laquelle un monde tellement grand avec tellement de gens dedans fut créé. Il nous permet de nous rassembler et d’établir un groupe où par la connexion mutuelle entre nous tout le monde sera capable de transcender son ego et voir qu’il a les moyens d’acquérir une seconde nature: le don sans réserve. En fait, c’est ce que nous appelons la sortie de l’ego, de son système limité.

« Nous devons être fier que le Créateur nous ait donné la chance d’être dans une société où chacun de nous n’a  qu’un seul but – que la Divinité réside parmi nous ».

Notre objectif est que la révélation du monde d’en haut nous remplisse. C’est ce qu’on appelle « la révélation de la divinité», qui se déroule justement parmi nous. Chacun de nous est un égoïste, mais quand nous sortons de notre nature et commençons à nous élever au-dessus de nous mêmes, une grande force collective est créée entre nous, pleine de don sans réserve mutuel. Nous nous assurons que nous obtenons cette force mutuelle quand nous donnons sans réserve réciproquement les uns aux autres, et notre préoccupation est appelée garantie mutuelle.

Nous ressentons tous le monde supérieur dans cette force générale. Là nous découvrons les forces de toutes les personnes qui ont vécu avant nous et qui vivent dans ce monde avec nous, de toutes ces personnes qui se transcendent et vivent dans un état éternel.

Cette force générale est une âme collective. Il n’y a pas des âmes individuelles distinctes, mais une seule âme pour tout le monde. Mais dans elle, les personnes ressentent le monde éternel dans des profondeurs et largeurs différentes, dans la mesure où chacun domine son égo.

Nous passons par des montées et des descentes tout au long de cette route, et elles convoquent différents états dans lesquels le monde éternel semble changer. La vérité est qu’il ne change pas, comme il est dit: «. La lumière est au repos absolu » mais nous pensons qu’il change puisque nous sommes réellement en train de changer. Notre ego est en train de se transformer tout le temps, nous surmontons de différentes manières, et en conséquence, l’image de notre monde et les sentiments que nous éprouvons sont très dynamiques.

Ainsi nous avançons jusqu’à ce que tout soit totalement révélé et c’est là la fin de la correction. Tous les gens dans ce monde doivent atteindre cela. Même si les organismes changent, nos pièces spirituelles restent les mêmes. Les corps nous séparent du sentiment général en individus, mais si nous laissons le corps, nous sentons tout de suite un monde unique et nous-mêmes comme une seule âme. C’est précisément vers là que nous nous dirigeons.

Les efforts que nous faisons dans le Congrès dépendent de nous. Nous pouvons éprouver cet état éternel pendant quelques minutes. Il peut être temporaire et il peut disparaître, mais le phénomène réel restera et nous tirera vers l’avant avec force nous aidant à surmonter les phases futures.

Si nous faisons vraiment des efforts, alors en plus de ce monde, nous ressentirons le monde spirituel et vivrons dans deux mondes. Tout dépend de nous. Si nous pouvons d’abord penser à ce sujet et nous préparons pour cela, alors celui qui vient aux congrès se joindra à nous et nous allons tous avancer ensemble.

Alors, espérons pour la révélation du monde supérieur, que nous devons toujours voir comme l’objectif qui est atteint par notre unité.

« Et bien que nous n’ayons pas encore atteint cet objectif, » c’est à dire que nous n’avons pas ressenti le monde d’en haut en quittant notre ego, « nous avons la volonté d’y parvenir. Et cela, aussi, nous devons l’apprécier ».

Il est vrai que nous venons juste de commencer, mais nous espérons atteindre l’objectif, et cela devrait être apprécié par nous. Ca dépend de nous et dépend aussi de nos efforts. Il est dit: «Une personne ne peut pas acheter son monde en une heure. » Si les gens qui font partie d’un groupe ont vraiment envie de se transcender, ils vont vraiment sentir cette ascension.

D’une conversation dans la préparation pour le Congrès à New Jersey, 10/05//2013

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Que doit faire ma prière, MAN, dans le groupe des dix?

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Vous atteindrez tout dans les « dix », qui est un groupe composé de dix amis qui travaillent sur la connexion entre eux (un exercice que nous menons à l’heure actuelle), et pas seulement en étudiant le Zohar ou l’Etude des dix Sefirot. Vous ne savez pas comment tout cela va être révélé, mais cela se révèlera.

Question : Comment devrais-je agir vis-à-vis de mon « dix » ?

Réponse : Parfois, je dois me contrôler en ce qui concerne ce dix, ce Minyan (un quorum de dix). Parfois, je dois voir ce Minyan comme une seule personne, parfois je dois me voir au-dessus du dix et donner sans réserve aux autres, et parfois je dois constater que je suis plus faible qu’eux et être sous leur influence.

De temps en temps, nous sentons que nous sommes ensemble, comme un seul champ de force, dans lequel nous sommes incorporés à égalité l’un dans l’autre et chacun est fait de tous les dix. Lorsque chacun d’entre nous est déjà fait de tous les dix et est incorporé encore dans tous les dix, il devient 10 × 10, c’est-à-dire 100. Les 100 sont incorporés dans les dix de nouveau et deviennent 1000, et ainsi de suite. Finalement, nous remplissons cette zone dans notre incorporation mutuelle si densément qu’elle devient un tout, une surface solide sur laquelle nous révélons le Créateur.

Je peux imaginer que c’est moi qui apporte le manque au dix et les autres s’inquiètent pour moi comme ZAT (la plus basse des sept Sefirot) de Bina. Je suis en eux comme dans le ventre d’une mère et je les oblige à attirer la Lumière qui ramène vers le bien sur moi de sorte que je vais y adhérer plus fortement et leur donnerai sans réserve et les aiderai.

Je peux aussi découvrir cette attitude dans les dix lorsque nous nous connectons tous en un seul ensemble. Après leur avoir donné sans réserve et avoir reçu d’eux, j’atteins cette unité avec eux, en ressentant que non seulement nous partageons tout, mais je m’attends aussi à révéler le Créateur à la suite de cette unité et ce partenariat. Au moment où le « dix » atteint le concept de Minyan (une connexion de dix personnes), je révèle le Créateur en lui.

Il est dit : « Je suis venu et il n’y avait personne », ce qui signifie que la complétude dans laquelle le Créateur se révèle manquait. Par conséquent, le Créateur dit : « Je suis venu et il n’y avait personne ». « Une personne » est l’image dans laquelle le Créateur peut s’habiller.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/05/13, TES

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Si une personne a une forte volonté d’attribuer tout pour le bénéfice du Créateur, c’est une bonne chose, et elle peut prier pour satisfaire ce désir. Vouloir utiliser tout son désir de recevoir pour donner sans réserve signifie être inscrit dans le livre des justes.

Toutefois, si elle a une forte volonté d’utiliser tout pour son propre avantage, ce n’est pas si mal non plus car ici, tout est clair, et une personne peut comprendre ses désirs. Elle peut prier pour son désir de recevoir en demandant de l’enregistrer dans le livre des méchants qui sont condamnés à mort, ce qui signifie qu’elle veut annuler son ego.

Elle choisit dans quel livre elle veut être inscrite. Mais si elle veut les deux à la fois et trouve qu’il est difficile de décider lequel préférer, c’est déjà un problème. Elle doit essayer d’être dans cette incertitude le moins possible. Il est très dangereux de vouloir travailler pour le Créateur, mais en même temps, de prendre un peu pour soi-même. Si une personne ne se bat pas contre cet état divisé, elle peut rester dans l’indécision pendant de nombreuses années, incapable de préférer un côté ou l’autre.

Elle peut penser qu’elle a reçu un peu d’un côté et un peu de l’autre, et il est donc normal d’attendre et tout ira bien. C’est le pire état possible.

Cela signifie qu’une personne doit essayer de déterminer son état avec l’aide de son effort dans le groupe et de l’influence de l’environnement, afin qu’elle sache qu’elle est méchante et veut détruire son ego, c’est à dire, qu’elle voudra être enregistrée dans le livre des méchants qui sont condamnés à mort. C’est ce qu’on appelle la Première Restriction.

Ensuite, elle désirera être condamnée à la vie, être capable de travailler en vue de donner sans réserve, ce qui signifie qu’elle sera enregistrée dans le livre des justes. Il doit y avoir une demande très forte pour l’intention de donner sans réserve au Créateur de sorte qu’une personne verra au moins qu’elle ne s’inquiète seulement que de son propre avantage.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 02/05/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Il peut y avoir trois états dans l’exercice des «dizaines» (connexion dans un groupe de  dix): A un moment, je suis en-dessous de tout le monde, une autre fois, je suis le supérieur, celui qui donne, et la troisième fois, nous sommes tous égaux. L’égalité est une conséquence des deux premiers états et c’est la ligne médiane.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→