Question: Très souvent, je ne comprends pas de quoi parle la leçon est : Que ce soit concernant la spiritualité ou la vie corporelle. Comment pouvons-nous distinguer entre la vie corporelle et la spiritualité?

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Un groupe est un ensemble d’amis, un rassemblement de désirs qui se rejettent afin de s’unir. Et c’est seulement dans cette unité qu’ils vont trouver les bons moyens, la bonne attitude, nécessaires à la révélation du Créateur.

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Le Rabash: «Nous ferons et nous écouterons (2) »: … Et dès lors qu’une personne doit annuler sa raison et ses pensées devant le Créateur, elle doit s’habituer à l’extérieur. C’est ce qu’on appelle «faire», qui est appelé: «Nous ferons. » Et toutes ces annulations lui permettront d’annuler sa raison et ses pensées devant le Créateur.

Ainsi, il s’avère que celui qui a plus de connaissances a plus de travail d’annulation de soi devant le Créateur. Mais celui qui est un simple d’esprit n’a pas besoin d’annuler sa raison, car il n’a pas de raison. Il s’ensuit que le seul mérite de la raison est que l’on a quelque chose à annuler, et c’est la seule raison pour laquelle il faut aspirer à la connaissance. Et celui qui n’est pas prêt pour cela, il est préférable pour lui de n’avoir aucune connaissance.

C’est ce qu’on appelle «Sa sagesse est plus que ses actes. » Cela signifie qu’il a plus de connaissances qu’il peut annuler, dès lors l’annulation est considérée comme faire et ne pas entendre. «Ecouter» désigne la compréhension et en le faisant uniquement par la force, sans raison. C’est ce qu’on appelle: «Nous ferons et nous écouterons. » Par conséquent, s’il a le pouvoir de faire, il sera en mesure de recevoir l’écoute parce que sa base est la foi et non la connaissance.

Nous devrions atteindre un état dans lequel nous pouvons contrôler au moins certaines de nos sensations et notre esprit. Si mon cœur et mon esprit sont sous mon autorité, dans mes mains, je serai en mesure d’utiliser seulement la partie de mes désirs et de mes intentions dans lesquelles je peux donner sans réserve et ne pas recevoir pour moi-même.

Bien sûr, ce n’est pas facile, mais nous devons essayer d’atteindre cet objectif. Cela signifie que l’homme est monté sur un âne (Hamor), ce qui signifie qu’il contrôle et gère son matériel (Homer). Cela signifie qu’il maîtrise son sujet et permet à ses pensées et ses désirs de ne travailler qu’à un tel niveau de qualité et de quantité qui construit la forme d’Adam (l’homme) à partir d’eux, et qui est semblable (Domé) au Créateur. Il le fait afin qu’ils soient tous dans le don sans réserve et l’amour des autres, au-delà de ses intérêts égoïstes.

Il utilise les pensées et les désirs qui sont destinées à son bénéfice seulement pour les besoins de base et seulement s’il a l’intention de les sanctifier alors ils seront « dans le but de donner sans réserve » à l’état suivant.

Si une personne n’a pas quitté cet état, il est appelé «nous ferons et nous entendrons» et cela signifie travailler avec «la foi au-dessus de la raison. » Bien sûr, il est impossible de le faire immédiatement après qu’une personne entende parler de cela -si elle entend parler de ce type de travail d Il faut un certain temps pour être sous l’influence de la Lumière au stade de la préparation afin que la Lumière vienne aider une personne à trier tout ce qui se passe dans son esprit et dans son cœur. Finalement, elle commence à différencier entre les actions et les intentions, la réception et le don sans réserve.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 22/04/13, Les Écrits du Rabash

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Question: Comment un étudiant qui étudie la Kabbale a besoin de se relier à un monde dans lequel il y a tant de problèmes: horreur (comme les dernières bombes à Boston), la crise économique, et le déséquilibre écologique? Que faut-il faire?

Réponse: La vérité est que le monde est dans un état beaucoup plus grave de ce que nous pensons du fait d’un manque de compréhension et de connaissances. Il y a une période de réaction de la nature, qui accumule nos influences négatives, toutes les destructions que nous lui  jetons. La destruction principale existe sur le plan humain dans les relations entre nous, à partir de ce que nous influençons directement le plus vulnérable endroit, le système lui-même.

Il fut un temps où le dommage que nous causions n’était pas si grand. C’est alors que nous avons détruit quelque chose dans la partie brute, la partie mécanique de la nature. Après nous avons commencé à détruire ses systèmes plus subtils, c’est à dire comme les  mécanismes électroniques ou électriques qui activent l’ensemble de la nature. Nous avons finalement atteint le programme lui-même, où chaque petite blessure apporte de  terribles répercussions négatives dans tout le système.

C’est le problème. Aujourd’hui, nous avons développé un état où nous détruisons la nature exactement à ce niveau, le niveau du programme de la nature. Nous devons nous adapter à la nature à ce niveau: Nous avons besoin de comprendre, de découvrir, et être sensible à la force supérieure et avec elle, participer à la gestion de tous les mondes. Mais nous ne faisons pas cela encore. Ce retard s’accumule et s’accumule et finira par nous exploser.
Ainsi, nous voyons tant de problèmes dans le monde: terrorisme, catastrophes naturelles, et la faillite de nations entières. Les États-Unis absorbent des coups durs: Tout comme son influence sur le monde est énorme alors l’intensité avec laquelle il se ressent la corruption du monde, est d’autant plus grande. Pour empêcher que cela se produise, nos amis aux États-Unis doivent faire de grands efforts pour travailler ensemble avec nous.
En général c’est quelque chose que tous nos groupes dans le monde doivent faire. Le monde entier est confronté à de grands coups que nous pouvons prévenir. Nous pouvons contribuer plus particulièrement dans ce domaine, personne ne peut faire quoi que ce soit, pas même un président. Tout dépend de la force supérieure et de notre adaptation à elle. Plus nous nous corrigeons et atteignons l’uniformité avec elle, plus nous équilibrons et guérissons la nature.
De cette façon, nous pouvons transformer toute influence négative en une influence positive. Après tout, chaque influence négative que l’on découvre dans ce monde à cause de notre manque d’adaptation à la nature sera considérée comme la réalisation du mal que nous pouvons transformer en bien. Ainsi, au lieu d’une catastrophe qui peut arriver si nous ne parvenons pas à l’apaiser en apportant la Lumière à l’intérieur d’elle, nous ressentirons le contraire: une grande ascension.
Le mal est toujours en train de s’accumuler maintenant comme la suite de tous nos actes. Le temps est presse, cela devient critique. Tout dépend de la question suivante: Avons-nous assez de temps pour attirer la Lumière pour que toute la charge négative accumulée par l’humanité, se transforme en positif ou pas du tout? C’est là que la décision est prise de nous incliner au monde à partir de l’échelle de culpabilité vers l’échelle de la justification?
Des centaines de milliers de tonnes ont déjà accumulé du côté de l’accusation, que nous pouvons transférer du côté du mérite, qui consiste à transformer les péchés en mérites. Plus une personne est âgée, plus grand est son ego. La chose principale est de se tourner vers la correction. J’espère vivement que, grâce à des conventions comme celles-ci, nous allons accumuler suffisamment d’énergie pour attirer la Lumière qui ramène vers le Bien de sorte qu’au lieu de l’accumulation d’énergie négative dans le monde, nous allons découvrir son contraire: l’énergie positive.
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De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 23/04/13, Les Écrits du Rabash

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Question: Qu’est-ce que ça veut dire « se remettre  omplètement entre les mains de l’environnement»?

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Question: Comment peut-on amplifier l’influence de la lumière sur nous au cours de l’étude? Qu’est-ce exactement dépend des élèves?

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Le Baal HaSoulam, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »: « [En d’autres termes, chaque individu est complété par l’autre] ». « Lorsque tout Israël est devenu responsable de l’autre » « Parce que la Torah ne leur a pas été donnée avant que chacun et tous d’Israël ne leur soit demandé s’ils acceptent de prendre sur eux le précepte d’aimer les autres dans la pleine mesure, exprimée en ces mots: «Aime ton prochain comme toi-même. »

Nous voyons ici la description de la situation dans laquelle tout le monde ressent les principales étendues d’interrogation en soi. Tout le monde se demande: «Suis-je vraiment d’accord pour aimer autrui? »

Il s’agit d’une question principale et cela détermine toute ma vie. Après tout, je ne veux pas continuer à vivre dans ce «club d’intérêt», je suis ici pour atteindre quelque chose. Je suis ici tout le temps, et j’y ai mis beaucoup d’argent et d’énergie, même si je pouvais réussir dans de nombreux autres domaines. En fait, il y a beaucoup de gens très talentueux ici qui peuvent avoir tout ce que le monde peut leur offrir, mais ils ont abandonné les récompenses de ce monde, et se sont assis dans les leçons immobiles. Est-ce vrai? Est-ce la façon dont on devrait vivre sa vie?

Donc, nous devons constamment nous poser cette question à propos de l’amour: «Quand finalement fait-elle surface? » « Quand le besoin d’aimer l’autre comme moi-même me saisit à la gorge ? » Pourquoi ai-je besoin d’analyser la situation actuelle quant à la façon dont je m’aime moi-même maintenant et comment j’entretiens un rapport avec les autres?

Après tout, je me vois comme une partie de la nation d’Israël, ce qui signifie ceux qui veulent atteindre Yashar-El (droit au Créateur), pour être semblable à Lui par les actions de don sans réserve. C’est la seule façon dont nous pouvons atteindre l’adhésion avec Lui, qui est le but de la création. Que puis-je Lui donner? La seule chance que j’ai d’apprendre l’attribut du don sans réserve de Lui, c’est d’être comme lui dans mon attitude envers les autres. Je dois découvrir qu’Il aime tout le monde et leur donne sans réserve. Ensuite, en opérant de la même manière envers les autres, je deviens comme Lui, je suis en communion avec Lui, et je Lui prouve lui dans mon action qui réalise l’amour des autres.

Cela signifie que chacune et chacun en Israël prendrait sur lui le fait de se soucier et de travailler pour chaque membre de la nation, et de satisfaire tous leurs besoins, pas moins que la mesure marquée en lui pour s’occuper de ses propres besoins.

C’est déjà la mesure de mon attitude envers l’ami: prendre soin de lui autant que je m’occupe de moi-même. Cela est similaire à la façon dont une mère se préoccupe constamment de son bébé. Jusqu’à ce que j’y arrive, je ne remplis pas l’objectif d’Israël, je n’ai pas le minimum d’équivalence de forme avec le Créateur, et je reste au niveau « animal ». Mais si je me soucie des autres plus que de moi, je suis appelé «humain».

Question: Quel est le «peuple d’Israël»?

Réponse: Ce sont des gens qui doivent atteindre l’adhésion avec le Créateur. Pratiquement, je les identifie par leur capacité à agir mutuellement, à faire des efforts mutuels. Avec qui puis-je me tenir devant le mont Sinaï? Avec tout le respect, ce n’est pas avec des membres du parlement et non plus avec mes voisins, mais avec des gens qui me comprennent et qui sont prêts à aller de l’avant avec moi sur la voie des concessions réciproques et la connexion mutuelle afin de découvrir la force supérieure en elle et de Lui apporter satisfaction. Ils sont ma « nation » pour le moment.

Plus tard, ce concept va développer et envelopper le monde entier.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 22/04/13, Les Écrits du Baal HaSoulam «L’Arvout (la garantie mutuelle) »

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Question: Pourquoi l’avancement spirituel vient toujours à travers le sentiment d’un fardeau plus lourd, bien que nous travaillions dans le groupe en appliquant  la méthode?

Réponse: Comment pouvez-vous avancer si vous ne ressentez pas un fardeau plus lourd, si vous n’avez pas l’ego, si vous ne sentez pas que vous devez corriger quelque chose? Comment allez-vous monter? Où est la masse que vous devez corriger, la masse dans laquelle vous devez façonner votre forme qui est semblable au Créateur?

Cela signifie que l’ego qui nous a été donné à la naissance et qui se développe à tous les niveaux est la matière dont nous formons l’âme. L’âme est le même ego qui est faite dans une forme qui ressemble au Créateur. Si au lieu d’engloutir tout dans le moi, j’essaie de passer la Lumière supérieure à travers moi à tout le monde, l’ego devient matière spirituelle, un Masach (écran) et la Lumière réfléchie. C’est alors que l’âme est formée à partir de cela. Nous l’apprenons dans la «Préface à la sagesse de la Kabbale» et dans le Talmud Esser Sefirot.

Le Créateur a créé le désir afin que nous puissions travailler avec lui correctement. Le désir s’inscrit dans la volonté égoïste. En changeant l’intention à l’opposé, de façon altruiste, l’intention, avec l’aide de la Lumière, nous utilisons ce désir afin de donner sans réserve. Il doit constamment se développer en nous, afin que nous nous élevions tout le temps et que nous devenions davantage semblables au Créateur. Donc, sans la constante « de la chute » dans l’ego et les corrections qui s’en suivent, nous ne pouvons pas nous élever.

Tout comme nous marchons sur deux jambes, marcher alternativement avec le pied gauche et le pied droit, il y a donc aussi une action et une action opposée à notre travail. Il ne peut en être autrement dans notre monde. C’est parce que la seule force et l’autre force ne peut être opposée à Lui. Comment peut-elle être semblable au Créateur, ce qui signifie de mettre l’être créé à un état dans lequel il est au même niveau, au même statut, que le Créateur? C’est pourquoi la créature a été créée à partir de la matière qui acquiert la forme du Créateur, son image, de la forme en face de lui. La descente d’une personne est la même que celle d’une ascension, elle est déjà l’embryon d’un niveau supérieur.

De la leçon virtuelle du 21/04/13

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Le Baal HaSoulam, «Introduction au Livre du Zohar, » Articles 29 à 30: … Ceci est considéré comme étant sous la Sitra Akhra et les Klipot, dont le rôle est d’élargir et de renforcer sa volonté de recevoir et de l’exagérer et la rendre illimitée dans tout, afin de fournir tout le matériel dont il a besoin pour travailler et se corriger.

Dans notre évolution, nous passons par quatre étapes des désirs qui appartiennent à ce monde: minéral, végétal, animal et parlant. Chaque étape suivante est « plus raide » que la précédente.

Plus tard, un tout nouveau niveau de développement commence par lequel le désir de recevoir aspire à la correction. Plus nous faisons des efforts, plus notre aspiration est à l’unité et l’amour, et plus le mal se manifeste en nous.

Il s’agit plutôt d’un processus qualitatif au cours duquel nous acquérons l’ensemble de l’ »épaisseur » des désirs dans les quatre mondes d’ABYA, selon les efforts que nous appliquons. Ainsi, nous atteignons le point le plus élevé au cours duquel l’ensemble du mauvais penchant s’est déjà manifesté en nous.

Bien qu’il soit vêtu de son désir de recevoir à la naissance, il ne commence à se réveiller qu’après treize ans, et puis on commence à entrer dans le système des mondes purs …

On a déjà un énorme désir égoïste exorbitant dans lequel il y a un point dans le cœur. Il est relié à la Lumière et c’est pourquoi il commence à agir. Ainsi, après «treize ans» par l’acquisition de l’ensemble du désir de recevoir pour le plaisir de recevoir, le point dans le cœur (*) et sa connexion avec la lumière ambiante se réveille. C’est comme si on gonflait le ballon de notre désir, pour atteindre notre point par les mondes impurs d’ABYA-et alors il se réveille.

Jusque-là, il n’a pas la surface de la profondeur. Naturellement, on ne peut corriger que les défauts qui se sont déjà manifesté en nous. Et vice versa, jusqu’à ce qu’ils soient exposés, pourquoi nos points dans le cœur apparaissent?

Quand on obtient le désir spirituel exacerbé dans le but de recevoir, on veut dévorer, pour son propre plaisir, toute la richesse et les délices dans le monde éternel suivant, qui est une possession éternelle.

Ce n’est que si nous aspirons à l’unité que nous révélons combien nous sommes mauvais en fait. Nous essayons d’être aimable et gentil, mais chaque fois que nous sentons que nous sommes vraiment indifférents, négligents, insouciants et irresponsables. Parfois nous admettons même que nous aimons la souffrance des autres personnes. N’est-ce pas?

C’est notre nature, notre désir égoïste habituel avec lequel nous sommes nés et vivons. Auparavant, il se cachait dans l’ «ombre. » C’est à ce moment lorsque nous nous efforcions de nous unir avec les autres et d’être gentil avec eux, qu’il a commencé à se manifester en nous. Cependant, ce n’est pas encore la spiritualité pour l’instant, ce n’est pas le véritable don sans réserve, nous tentons toujours de l’atteindre.

Ensuite, l’étape suivante a lieu. Avant d’arriver à «treize ans » tout ce que nous avons fait était d’essayer de sortir de notre égoïsme et de révéler le mauvais penchant à l’intérieur de nous, c’est à dire notre réticence au changement et les chutes constantes dans un égoïsme encore plus grand. Toutefois, à ce moment, nous arrêtons d’essayer et nous commençons à agir afin d’atteindre le don sans réserve. Ces actions témoignent de la grandeur du Créateur pour nous: l’éternité, la perfection de l’univers, et la Lumière elle-même.

C’est le moment où un désir égoïste pour « arracher » tout pour soi se réveille: «Puis-je voler l’éternité? Puis-je régner? « Nos actions sont orientées vers le don sans réserve absorbant beaucoup  de la Lumière. C’est le moment où nous trébuchons.

C’est une condition « juteuse » très spéciale. Le désir que nous acquérons en elle aspire à la Lumière supérieure, et c’est un milliard de fois plus grand que tout ce qui nous a été révélé avant.

De la 4e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale 20/03/13, «Introduction au Livre du Zohar»

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Comment pouvons-nous examiner notre relation au début et à la fin du travail? Où commençons-nous et que devons-nous atteindre à la fin? Une personne doit toujours se rappeler que « Il n’y a rien hormis Lui» et nous nous efforçons de ne pas laisser l’autorité de l’un, avoir davantage de puissance.

Vous devez vérifier quant à ce qui vous influence exactement, dans quels états se trouvent des pensées et des émotions qui éveillent en vous, l’affaiblissement de votre sentiment de l’unité de la gouvernance supérieure, et vous aurez à travailler avec ces états. C’est-à-dire qu’il est interdit pour vous de partir «accidentellement» de l’état de « Il n’y a rien d’autre que Lui. »

Même si vous allez sur un marché ou chez un médecin, c’est à vous de savoir dans quelle partie de votre compréhension de la réalité vous avez l’intention maintenant de corriger votre manque d’adhésion avec le Créateur Qui « Tu m’as cerné par devant et derrière » Qui vous contrôle directement et indirectement. Le Créateur a préparé tout cet état depuis le début, mais il faut le compléter par votre attitude.

Quand vos désirs sont corrigés, alors le passé, le présent et le futur sont connectés pour vous en un seul ensemble. Cela signifie que vous faites un effort physique et mental afin de relier le comportement du Créateur à vous, à votre esprit et votre cœur, de sorte qu’à tout moment, en tous lieux et dans tous les actes, tout est uni.

Cela ne signifie pas que vous devez ignorer la volonté du Créateur comme s’il n’était pas à votre recherche. Au contraire, vous devez clarifier à l’intérieur de vous, dans votre univers intime, l’endroit où vous sentez l’occasion d’ajouter quelque chose de vous-même et de le faire vous-même. Vous  sentez que toutes vos actions ne sont pas effectuées selon le désir de la main directrice du Créateur. Au lieu de cela, vous sentez que ce n’est pas le Créateur qui agit en vous, mais vous-même. C’est ce que vous devez corriger. C’est à vous de traiter les cas de ce genre, un désir de ce genre, un domaine comme celui-ci.

Le travail consiste à investir l’effort maximal et finalement arriver à la décision qu’«il n’y a rien hormis Lui. » Si vous faites la bonne action à travers votre lien avec le groupe et l’auto-annulation, par vous-même (Israël) reliant, la Lumière qui ramène vers le bien(la Torah), et le Créateur, alors vous êtes aussi connecté à tous ces états vers le Créateur et vous devenez convaincu qu’ «Il n’y a rien hormis Lui. » Cela signifie que vous portez tous ces états en retour à la sainteté.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/04/13, Les Écrits du Baal HaSoulam

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