Question: Comment pouvons-nous construire une intention correcte en nous?

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Question: Comment est-il possible d’identifier si j’agis de mon propre chef, et nie la direction du Créateur?

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Rabash, « il faut toujours vendre les poutres de sa maison ». Mais, je veux vraiment l’amour des autres. C’est pourquoi je suis intéressé à l’établissement de cette société, de façon que je voie que chacun se livre à l’amour des autres, et que, grâce à cela, le peu de vigueur que j’ai dans l’amour des autres augmenterait et j’aurais la force de m’engager dans l’amour des autres avec plus de force que je ne le pourrais moi-même tout seul. Mais maintenant, je vois que je n’ai rien gagné parce que je vois que personne ne le fait bien. Ainsi, il serait mieux si je n’étais pas avec eux et n’avais pas appris de leurs actions.

Pour cela, il y a la réponse que si une société est établie avec certaines personnes, et quand elles se sont réunis, il doit y avoir quelqu’un qui souhaitait établir précisément ce «groupe». Ainsi, il a sélectoinné ces gens pour voir qu’ils étaient propices pour les autres. En d’autres termes, chacun d’eux avait une étincelle de l’amour des autres, mais l’étincelle ne pouvait pas allumer la lumière de l’amour pour briller dans chacun, de sorte qu’ils ont convenu qu’en s’unissant, les étincelles pourraient devenir une grande flamme.

Un groupe n’est pas seulement un ensemble de personnes qui se réunissent afin d’étudier ensemble comme dans un cours quelconque. Ce rassemblement est appelé un groupe kabbalistique à partir du moment où ces gens sentent un besoin réel pour une connexion interne, afin de découvrir le Créateur dans le groupe et par cela Lui apporter satisfaction.

Lorsque toutes ces conditions sont remplies, même sous la forme la plus initiale, nous pouvons voir que le lieu et le temps, les conditions de la naissance du groupe sont formées. Quiconque décide que la principale chose dont il a besoin dans la vie est le souci d’une telle connexion interne avec d’autres personnes, afin de trouver la révélation du Créateur dans cette connexion, est appelé un « membre » du groupe.

Notre obligation est de vérifier constamment si nous sommes compatibles avec ces conditions. Si nous ne le sommes pas, si une personne n’est pas compatible avec ces conditions et sort de la domination du groupe, il retourne immédiatement au niveau de l’animé. Mais celui qui reste relié aux autres afin de se annuler, pour favoriser la connexion et par cela de découvrir la force supérieure, la force du don et de l’amour en général, fait partie du groupe quand il réussit à le faire.

Finalement, les efforts collectifs des amis mènent à la révélation du système appelé «l’âme». Ils construisent le système spirituel des dix Sefirot entre eux, la Lumière directe, la Lumière réfléchie, les trois lignes, etc. Tous les détails des mondes supérieurs sur lesquels nous étudions dans l’étude des dix Sefirot seront dévoilés dans la connexion entre nous comme les composantes du système de l’âme.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 07/04/13, Les écrits du Rabash

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L’avancement n’est possible que par l’écart entre la Lumière intérieure et la Lumière Environnante. La Lumière intérieure symbolise le présent et la Lumière Environnante symbolise l’avenir. Plus nous pouvons élever l’avenir en ce qui concerne le présent, plus forte est la force qui nous tire vers l’avant, notre aspiration à l’avenir sera plus grande. Et selon la force de cette absence, nous attirons la Lumière qui pénètre dans l’état actuel de l’avenir.

Car dans le monde spirituel, tous les états existent déjà, tout dépend seulement de notre désir d’atteindre l’avenir. Si nous le voulons, nous le sentons comme bon. Mais si nous n’aspirons à l’avenir, sa Lumière nous vient, selon le programme de développement «en son temps», et cela nous amène à souffrir.

Tout dépend de la manière selon laquelle nous augmentons notre désir pour l’avenir et nous nous réveillons vers cela. Cela doit devenir notre principale préoccupation. Pour cela, nous avons besoin de le décrire à nous-mêmes, pour attirer son image en face de nous, et à y jouer comme si nous vivions déjà dans cet avenir. Nous avons besoin de nous comporter comme des enfants qui jouent aux adultes en éveillant l’excitation au sujet de cela en eux, en s’aidant eux-mêmes à se développer.

Une personne ne peut pas se développer à travers des problèmes et de la souffrance. La souffrance, au contraire, l’oblige à se fermer sur elle-même, d’aller s’isoler dans un coin, de se cacher dans un abri. En revanche, le bonheur ouvre le cœur à la grâce, la miséricorde, au don sans réserve, à l’amour, et le porte vers l’avant, comme sur des ailes.

Par conséquent, si nous nous décrivons un bon et bel avenir, nous provoquons que l’ensemble du groupe s’élève par cela, donnant à tous les amis un sentiment d’espoir, de confiance et de joie sur les perspectives pour l’avenir, de sa grandeur, la grandeur du Créateur, l’enseignant, l’étude et le groupe, ce qui donnera à chacun l’énergie et le désir, et élargira leur perception. Grâce à cela, nous attirons encore plus l’influence de la Lumière Environnante sur nos désirs étendus, recevons encore plus de puissance et d’éclairage, et sommes tirés vers l’avant.

Ainsi, en se tournant constamment vers l’avenir et la réception de l’éclairage à partir de là, une personne avance par elle-même. C’est comme si j’avais une corde et on me tirait vers le haut avec son aide. Ou comme si j’étais assis dans un bateau et j’avais une corde, je jette la corde à quelqu’un sur le rivage, et alors on utilise la corde pour me ramener vers le rivage.

De cette façon, une personne travaille avec la Lumière Environnante, éveillant en elle une aspiration pour l’avenir, en louant le Créateur et l’état futur et recueille ainsi des lacunes pour elle-même. Avec un manque qui se développe, elle pense à nouveau à l’avenir et avec ceci elle apprend que, grâce à cela, elle attire la Lumière Environnante de l’avenir. Cela fonctionne sur ses récipients externes qui sont destinés à l’avenir. Car ils ne sont pas encore des récipients internes, ils n’ont pas encore atteint la correction et lla satisfaction.

De cette façon, une personne éveille son désir futur, ce qui l’attire à ce afin qu’elle avance.Elle reçoit cet éveil de l’avenir, cette satisfaction et la puissance par intermittence. Avec l’aide de l’environnement et de l’étude, elle créee un lien avec l’avenir, avec la Lumière Environnante qui influe sur ses désirs qui ne sont pas encore corrigés, et finalement elle atteint l’objectif.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 12/04/13

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Dans la spiritualité un être humain est la partie qui coordonne entre le Créateur et les créatures. Il est aussi appelé «Israël», ce qui signifie droit vers le Créateur (Yashar-El). Il est dit: «Vous êtes appelés Adam (l’homme) et non les nations du monde. » Après tout, le Massakh (écran) que je fournis pour toute l’humanité est le vrai «moi», l’être humain en moi. Je prends l’Aviout (épaisseur) des «nations du monde», la Lumière du Créateur, et je dois construire un Massakh par rapport à elles.

Le but de chaque Partsouf supérieur est en fait d’être un « adaptateur », un « connecteur », la transition qui n’a rien qui lui soit propre, sauf l’adaptation aux besoins des autres. C’est mon travail, ma désignation. Tous ceux qui ont un point dans le cœur doivent faire cela, c’est ce que nous étudions.

Question: Que pouvons-nous surmonter par là?

Réponse: Nous devons surmonter les interruptions qui nous empêchent d’aider le monde et par là apporter la satisfaction du Créateur. Selon la fable, il voulait vraiment donner la Torah, ce qui signifie la méthode de correction, aux «nations du monde», et la nation israélienne la reçut seulement comme un point de transition, comme un adaptateur et un connecteur. Les nations du monde ont les récipients, les lumières sont au-dessus, et la nation d’Israël, ceux avec les points dans le cœur, doivent faire l’adaptation entre eux. Ainsi, il s’avère que nous sommes le Partsouf supérieur, l’adaptateur, ou en d’autres termes, un Massakh et la Lumière réfléchie.

Nous avons seulement besoin de nous exercer et rien de plus. Notre désir est faible par rapport à la volonté des nations du monde, et il est écrit: «Vous êtes peu parmi les nations. » Nous sommes peu pas quantitativement mais en ce qui concerne le désir de recevoir, puisque notre Aviout appartient au niveau de Bina et nous avons acquis tous les ajouts après lq brisure. Notre seule désignation est de servir Malkhout, ce qui signifie le désir de toutes les nations du monde, et de construire le troisième Temple à partir d’elles. Nous aurons à combler tous les désirs et les passions spirituelles qui seront révélés en eux.

Donc, il est écrit: «La sagesse des nations du monde – croire, la Torah dans les nations du monde – ne le croyez pas. » Leurs récipients doivent recevoir la Lumière de Hokhma, et la Torah est la méthode de correction qui existe seulement dans le peuple d’Israël qui est choisi pour évoquer la Lumière qui ramène vers le bien, de nous corriger nous mêmes, de calculer les choses concernant le Massakh, et pour apporter aux nations du monde la lumière de Hokhma. Nous établissons la connexion, et le système et les nations du monde fournissent les désirs.

Question: Cette mission ne semble pas très difficile. Nous avons seulement à transmettre quelque chose aux nations du monde en tant que messagers; qu’est-ce qui est donc  si difficile dans le  travail de cet  « adaptateur? »

Réponse: Tout d’abord, sur le plan des ancêtres nous nous sommes détachés des récipients de AHP, c’est-à-dire que nous avons quitté Babylone après avoir corrigé nos récipients qui appartiennent à GE. Ensuite, au niveau des fils, nous avons corrigé notre AHP par les exils, en particulier l’exil d’Egypte, et nous avons acquis un récipient entier, mais ses deux parties sont les nôtres, car elles appartiennent au niveau de Bina et ce n’est pas assez. Ainsi, après la sortie d’Egypte, la conquête de la terre d’Israël, et la construction du Temple, tout notre récipient a été brisé et est tombé au niveau de toutes les nations du monde, le quatrième et dernier exil.

Maintenant, nous devons commencer à corriger les choses, mais pas la même correction qu’auparavant. Ensuite, nous n’avons pas traversé la brisure, et aujourd’hui, nous devons prendre nos « récipients » des « nations du monde. » C’est déjà beaucoup de travail. En plus de cela, les représentants de toutes les nations du monde se joignent également nous.

D’abord, nous devons nous reconstruire en tant que le récipient que nous étions autrefois et après nous commencerons à travailler avec les «nations du monde», puisque la connexion existe déjà depuis l’époque de l’exil. Ainsi, même si nous commençons notre auto correction maintenant, elle doit passer sur eux, et, par conséquent, nous ne faisons pas seulement que de nous reconstruire nous-mêmes, mais aussi nous incluons tout le monde dans la correction et nous élevons à des niveaux beaucoup plus élevés.

Quand Israël s’élève à nouveau, les nations du monde les suivent immédiatement et alors elles ont Quelqu’un à qui demander, mais cette fois pour le vrai AHP et non pour l’AHP «sous-développé» de Bina.

Ainsi, le rôle d ‘ »Israël » est de prendre le manque des «nations du monde» et, avec elles, s’élever vers le Créateur et préparer le récipient de la Shechina (Divinité) pour cela. Cela est construit sur les différents désirs des nations du monde, peu importe dans quelle mesure ces dernières sont prêtes. Ce qui compte c’est qu’elles sentent que le remplissage d’en haut passe par nous. Alors elles sont en mesure d’adhérer à nous et de le recevoir.

Ainsi, nous apportons du contentement Créateur. Puisque c’est à elles qu’Il a promis de donner la Torah, aux vrais récipients de réception, et nous ne sommes que les moyens pour la correction de ces récipients.

.Donc, il est clair combien il est important de diffuser partout dans le monde. La «Torah» est un système général, inséparable, qui se révèle partout. Il s’avère que nous sommes connectés à un réseau et ne pouvons pas nous détacher et échapper. Ce réseau, la connexion entre les gens, est la « Torah. » Il existe à tous les niveaux tout au long du chemin vers la connexion absolue quand tout le monde deviendra «comme un seul homme dans un seul cœur. » La Torah est le récipient en général et la Lumière générale dans elle est appelée «Le Créateur». Aujourd’hui, nous devons corriger le désir de recevoir pour nous connecter au dessus de lui dans le don mutuel au Créateur.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 11/04/13, Le Zohar

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Question: Une personne qui commence à étudier la méthode intégrale passe par des états difficiles car son ego reçoit des coups. Si ces états sont nécessaires, pourquoi cela arrive de cette façon?

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Question: Il y a plusieurs niveaux de désir dans une personne. Comment pouvez-vous en faire le tri?

Réponse: De manière générale, nous mesurons les choses selon les lumières qui entrent dans les récipients quand je surmonte mon ego. Après tout, je ne veux pas du tout être en contact avec d’autres personnes. Je ne veux même pas les voir, mais je dois me vaincre moi-même et recevoir, « acheter » le désir de l’autre, tout comme le Haut fait avec le bas afin d’attirer sur eux MAN (une demande de correction) et de recevoir MAD (une réponse à cette demande) et de le leur transmettre. Ainsi je me développe, en jouant le rôle de la partie supérieure pour les autres.

Question: Et comment ça se fait? Dans notre monde une vache ne devient pas un être humain et les feuilles ne poussent pas sur des rochers …

Réponse: Imaginez la vie d’un homme: Il s’est diplômé de l’école et va à l’université, devient ingénieur, puis un scientifique, et a enfin la reconnaissance de tous. Si l’on regarde son corps, cependant, c’est le contraire qui se passe, car il s’épuise avec le temps: Autrefois, il avait beaucoup de cheveux et maintenant il est chauve, autrefois il était puissant et en bonne santé, et maintenant il est malade.

Nous ne voyons pas ce qui a été ajoutée sur le plan humain car il a reçu cela des autres. Dans notre monde, il est impossible de voir cela, puisque ici nous sommes tout de même dans notre forme physique, et l’être humain en nous, c’est notre niveau intérieur.

Pour faire face à cela, vous devez vous connecter à d’autres, aux amis, contre votre volonté, dans la résistance. Pour ce faire, je dois dépasser mon ego et commencer à agir pour le bien des autres. Alors je commence à sentir l’autre et peut recevoir ses désirs. Ainsi, nous établissons la connexion du haut et du bas, et je peux me développer et lui passer la Lumière, l’épanouissement.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 11/04/13, “Introduction au Livre du Zohar”

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Baal HaSoulam, «Introduction au Livre du Zohar», article 33: … tout le contentement de notre Créateur de donner sans réserve à Ses créatures dépend de la mesure dans laquelle les créatures Le ressentent, sentant que c’est Lui celui qui donne, et qu’Il est celui qui les complaît. Car alors, Il prend plaisir en elles, comme un père jouant avec son fils bien-aimé, dans la mesure où le fils sent et reconnaît la grandeur et la transcendance de son père, et son père lui montre tous les trésors qu’il avait préparé pour lui …

«Jouer» signifie que je ressens le désir du Créateur, Son attitude, Son besoin de nous créer à cause de Son désir de faire du bien à Ses créatures. Je ressens l’amour infini qui coule de son niveau. Il nous a créés pour nous permettre de ressentir son amour et nous pouvons profiter de cet amour seulement si nous comprenons bien, dans la mesure où nous pouvons lui en donner de la valeur.

Nous sommes ensemble dans cet amour mutuel comme deux amants, comme un père et son fils. Ils jouent ensemble, mais le fils comprend parfaitement son père et est collé à lui. Ils sont incorporés dans l’autre dans leurs désirs, et chacun peut remplir l’autre. Ils sont, à l’origine, opposés les uns aux autres par la nature, mais grâce à la correction, ils sont unis et ont des possibilités infinies pour se développer. Cette contradiction interne n’est pas un obstacle, mais plutôt, leur permet de révéler l’amour infini au-dessus de la séparation.

Question: Pourquoi parlons-nous tant du mal et si peu du bien?

Réponse: Tout d’abord, vous devriez parler du bien les uns avec les autres, sur le but de la création, et sur le travail et le groupe.

Deuxièmement, nous étudions et examinons nos récipients, nos désirs, et ce n’est pas plus ou moins, mais un manque de désirs. Notre étude et l’élévation d’une demande de correction proviennent de l’absence d’accomplissement du désir. Nous apprenons comment atteindre le désir correct, et à l’élever afin de recevoir les forces, les Massakhim (écrans), et les Lumières de correction en réponse. C’est seulement alors que nous arrivons à la réalisation et serons finalement récompensés des plaisirs comme résultat de l’adhésion, l’unité et l’équivalence de forme avec le Créateur.

Donc, tout notre travail se fait sous la pression, mais si vous l’appréciez, si vous appréciez cette pression, si vous vous souvenez que vous travaillez pour une raison et pour servir le Créateur, si votre foi est assez forte, ce qui signifie les forces de Bina, les forces du don sans réserve – là, même s’il s’agit de surmonter des états désagréables, vous pourrez quand même en profiter. Après tout, vous avez une autre force, la force de Bina qui vous élève au-dessus Malkhout. Bien que vous ne vous sentez pas à l’aise dans Malkhout, Bina vous donne le sentiment de l’ascension.

Il est difficile d’exprimer cette dualité en mots, mais c’est notre travail. Nous faisons des efforts, et la question est de savoir si nous les aimons ou pas. Cela dépend de pour qui faisons-nous de ces efforts.

En tout cas, il n’y a pas tant de mots à propos de l’excitation et de plaisir dans l’histoire de ce travail. Le travail, lui même, est la partie principale de l’histoire.

Personnellement, j’apprécie la plupart des états que je traverse. Parfois, vous êtes jeté dans une sensation désagréable et parfois dans l’indifférence. Tout peut arriver, mais vous devriez essayer de vous accrocher à la montée et à profiter de chaque état. Après tout, si le Créateur vous gère, si vous êtes constamment dans Ses mains, même quand Il vous coupe et vous jette dehors, finalement il n’y a pas un moment sans plaisir.

Retour au jeu du père avec son fils: Nous nous sentons en fait dans un état dans lequel vous ne recevez rien. Il est en contraste avec notre perception. Il n’y a rien dans vos récipients. La lumière de NRNHY n’est pas le remplissage que vous recevez de quelqu’un, mais votre attitude envers le Créateur qui est construite au-dessus du vide à l’intérieur de vous. C’est cette attitude qui vous révèle une Lumière qui est «dans l’air», l’attitude elle-même. C’est la Lumière du don sans réserve et de l’amour qui vient de vous.

Nous disons que l’abondance de la Lumière vient du Créateur et se révèle dans tous les mondes, mais, en fait, cela ne signifie pas que vous êtes égoïstement rempli de plaisir – non. C’est parce que cela arrive au-dessus de la première restriction, dans l’attribut de «donner pour donner», puis, dans «recevoir pour donner sans réserve. » Il est en contraste complet avec nos vues actuelles, et il est impossible pour nous d’expliquer cela.

C’est la raison pour laquelle nous ne pouvons pas décrire pour les autres le plaisir que nous éprouvons quand on joue avec le Créateur. C’est tout un résultat de l’auto-annulation et la dévotion, au-dessus du Makhsom (barrière), en dehors de vous, dans votre aspiration vers l’extérieur, au-dessus des douleurs de l’amour.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 09/04/13, “Introduction au Livre du Zohar”

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Question: Une communauté de femmes manque parfois de chaleur et de soutien mutuel et par conséquent, les relations entre les femmes ne sont pas toujours sympathiques. Que pouvons-nous faire à ce sujet?

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L’avancement spirituel est, selon la formule de :«Israël, la Torah, et le Créateur sont un. « Israël » est celui qui s’évertue à construire un manque en lui et à répondre au désir du Créateur et Lui permettre de se révéler. Pour ce faire, le récipient des êtres créés doit être entier. Celui qui aspire à découvrir le récipient entier est appelé «Israël». Après tout, le Créateur, la Lumière supérieure, est en repos absolu et n’a besoin que des récipients.

La Torah est en fait que nous devons nous efforcer de découvrir l’amour pour les êtres créés et l’amour de l’être créé pour atteindre l’amour du Créateur. Nous mettons tout en oeuvre pour désir aimer les êtres créés, nous élever au-dessus nous-mêmes, et pour être incorporés dans l’environnement en l’organisant selon toutes les conditions nécessaires pour qu’il nous impressionne et nous évoque correctement. Il est impossible d’atteindre l’éveil correct sans un environnement ; ce n’est possible que par une influence extérieure.

Lorsque nous mettons suffisamment en oeuvre, nous découvrons que nous ne pouvons rien faire. Maintes et maintes fois nous découvrons que nous ne pouvons atteindre l’amour des êtres créés et, finalement, nous comprenons que nous avons besoin de l’aide du Créateur. Puis, une prière éclate d’elle-même et nous amène à l’amour du Créateur.

Il s’avère que les trois conditions: Israël, puis la Torah, puis le Créateur nous amènent au but, comme il est dit: «J’ai travaillé et j’ai trouvé, croyez. » Il est impossible de sauter immédiatement en avant sans d’abord s’exercer soi-même, c’est à dire que, sans la Torah, sans une prière, sans une demande, il est impossible d’atteindre le Créateur. Ce serait une demande égoïste pour laquelle vous ne recevrez pas de réponse. Vous n’aurez pas les lettres de la prière, car elles ne sont créées que par l’effort d’une personne. Ce n’est que lorsque leur mesure est remplie que vous savez comment vous tourner vers le Créateur avec une demande.

Avant, vous n’avez même pas un manque de ce que le Créateur veut vous donner, si vous ne vous tournez pas vers le Créateur avec la même demande, et c’est clairement pourquoi vous ne recevez rien!

Si vous voulez gagner du temps et de l’énergie et atteindre l’objectif rapidement, vous devriez agir dans le sens d ‘«Israël la Torah et le Créateur sommes un» de sorte que finalement ils vont s’unir en un tout. Il s’avère que le bon sens est l’exercice de la connexion dans le groupe afin de découvrir le Créateur et à lui apporter du contentement. Comme il est écrit: « . De l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur» Toutes les paroles des sages se réfèrent uniquement à ces trois étapes: Israël, la Torah, et le Créateur.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 10/04/13

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