L’effort que nous devons faire pour entrer dans le monde spirituel est au delà des pouvoirs d’une personne. C’est comme avoir à soulever un poids d’une tonne. Une personne ne peut pas faire cela, bien entendu. Mais si 50 amis viennent en aide de cette personne, chacun soulève 20 kilogrammes, et cela est tout à fait possible.

Le travail du Créateur est arrangé de la même façon. Et cela est fait à dessein pour qu’une personne aspire intensément à la qualité et non à la quantité, ainsi elle sera non seulement attirée vers le Créateur, mais vraiment elle Le désirera, aspirera à Sa force. Cette force unique ne peut être atteinte que si plusieurs individus se connectent pour atteindre un même objectif. Par conséquent, la connexion nous guide dans la bonne direction.

Une personne avance par la garantie mutuelle, par l’engagement mutuel, et en mesurant son intérêt pour le Créateur en fonction de son préoccupation pour l’ami, contrairement à son inquiétude à propos d’elle-même, de sa famille et de ceux qui sont dans son entourage proche. Alors elle empêche les pensées étrangères de la dominer, et si elles apparaissent, c’est uniquement afin qu’elle puisse clarifier les choses et de se séparer d’elles.

Tout est arrangé de telle sorte que rien ne peut être fait tout seul. Si une personne découvre cela, alors à ce moment là elle commence à avancer. L’essentiel est de sentir sa propre faiblesse et la nécessité de l’aide de l’environnement. Alors elle est prête pour la garantie mutuelle et elle définit le Créateur, la force divine, différemment, en l’acceptant en tant que la connexion et l’unité basée uniquement sur le nombre des personnes qui sont reliées en une seule.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 20/02/13

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Nous pouvons trouver le Créateur uniquement dans le récipient que l’on stabilise par nous-mêmes. Par conséquent, il est dit que l’être créé constitue le Créateur. Qu’est-ce que ça veut dire, parce que ça sonne comme une hérésie? Mais le fait que nous construisons le récipient dans lequel nous voulons découvrir par nous-mêmes l’attribut du don sans réserve signifie que nous formons le Créateur.

Nous le sentons seulement dans la forme qui est habillée dans la matière, appelé Bo-Ré (viens et vois), qui est le Créateur (Boré) et non dans ce qui Lui est extérieur. Ce « habillement » existe dans une racine antérieure, bien sûr, dont nous ne parlons pas et n’atteignons pas, notre réalisation n’est possible que jusqu’à la frontière appelé Bo-ré.

Ainsi, dans l’atelier que nous avons eu la nuit dernière sur le thème: «Il n’y a rien hormis Lui», j’ai essayé d’expliquer que ce concept n’est atteint que dans le centre du groupe. Il n’y a pas d’autre endroit où il peut être atteint, et nous ne pouvons pas le prouver à nous-mêmes d’une autre manière. Seulement si nous tous, avec notre ego négatif, aspirons à la révélation du lien positif entre nous, nous pourrons créer une telle haute tension entre les deux forces opposées qui sont en chacun de nous: un «moins» et un «plus», ce qui peut être atteint seulement dans le groupe. Il devient alors compatible avec la hauteur du niveau spirituel, et nous pouvons nous relever vers lui.

Le Créateur n’a pas eu d’autre choix que de commencer par briser le récipient, et lui permettre de développer la sensibilité à l’attribut du don sans réserve. Il est impossible de faire cela sans le ressentir et sans le désir de recevoir à l’intérieur du récipient.

Le Créateur est seulement la force du Don sans réserve. La créature est initialement seulement désir de recevoir. Alors pour ressembler au Créateur, la créature doit inclure ces deux forces en elle : la force du don et la force de la réception, l’une au dessus de l’autre. Nous pouvons créer cet état seulement dans le groupe. C’est cela que je voulais vous faire sentir dans l’atelier pour que vous compreniez qu’il est impossible de le réaliser sans un groupe.

Entre temps, le balance des pouvoirs est telle que nous restons avec un grand moins, nous n’avons pas encore pénétré dans les frontières du groupe encore. Chacun de nous est quelque part sur son chemin envers cela, se préservant et ne désirant pas tellement d’y entrer.

Nous devons préserver nos moins, et ils doivent être grands. Ils doivent continuer de grandir puisque ce moins est crée par les Reshimot (gênes spirituels). Au même moment où l’on arrive à se connecter d’une certaine façon, des nouveaux Reshimot apparaîtront immédiatement. Mais tant que tu ne te jettes pas dans le travail et ne remplis pas le Reshimo précédent, le nouveau Reshimo n’apparaîtra pas.

Les Reshimot se révèlent dans une chaîne. L’une après l’autre, suivant un plan. Mais le problème est que nous ne développons pas nos “plus”, et alors entre temps nous restons au niveau de connaissance potentielle, mais ce n’est pas une réelle atteinte. Pour que cela soit ressenti comme une partie de notre réalité, nous devons créer un groupe, un espace partagé entre nous, dans lequel nous pouvons former le Créateur (« viens et vois »).

Le Créateur se forme en nous quand le désir de recevoir est laissé dedans, et à l’extérieur cela prend la forme du don sans réserves, ce qui veut dire “recevoir dans le but de donner”. La réception en dessous et le don en dessus, et ensemble cela s’appelle le Créateur.

Pour ce faire, nous devons courber la tête et annuler notre orgueil, nous aurons à ramper vers le groupe «à quatre pattes», comme nous reconnaissons le fait que nous sommes un «animal» dont la tête est encore moins valorisée que son corps, car il ne se soucie constamment que de la façon de servir le corps. Lorsque vous vous courbez votre tête au dessous du corps, cela signifie que vous avez atteint la compréhension qu’il ne vaut rien et vous serez alors en mesure d’être Adam, un être humain.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/02/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment je peux tester si mon travail est réel?

Réponse: Le travail est réel lorsque j’utilise mon environnement, le groupe, autant que je peux, en désirant découvrir notre forte connexion mutuelle. Je dois découvrir une bonne attitude honnête de la part du groupe envers moi et l’accepter comme étant l’attitude du Créateur envers moi, qui est habillée dans le groupe. De mon côté, je dois exprimer la même attitude envers le groupe : honnête, chaleureuse, et bonne, en parfaite connexion en fonction de mon niveau.

Il n’y a pas d’autre endroit où nous pouvons nous rencontrer et remplir les relations entre nous, en dehors du groupe. Un groupe ne veut pas dire établir des relations personnelles avec tout le monde, mais traiter tout le monde de façon égale, en voulant découvrir le Créateur dans la connexion entre nous.

Nous sommes tous différents et chacun apporte avec lui son unicité et ses différences, toutes ses plaintes et ses problèmes, et tous les états négatifs qu’il traverse. Nous venons au groupe avec toutes ces différences, avec nos points négatifs (-), mais nous travaillons dans le sens opposé de sorte que tout le monde va le transformer en un plus (+). Tous nos atouts se connectent en un grand «plus», et donc nous construisons le Créateur puisque ce plus a été créé au-dessus de tous nos points négatifs.

Dans le moins je complète mon indépendance et reste moi-même, le «soi»n’est pas effacé. Dans notre plus nous atteignons un «vide» puisque c’est là que la personne veut se dissoudre et disparaître dans le groupe. Ainsi, nous passons par un changement complet: d’un bout à l’autre et incluons les deux forces en nous. Ce que nous avons est appelé la «raison», mais par-dessus cela il y a la «foi», qui est «au dessus de la raison. » Cela signifie que nous privilégions de façon constante le Don sans réserves en le plaçant au-dessus de la réception.

C’est là tout notre travail qui ne peut être accompli que dans le groupe. L’écart (Δ) entre le «soi» et le «vide» détermine toujours la hauteur de mon niveau, dans lequel je ressens ma Lumière de NRNHY.

De la 1^ère Partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/02/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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A l’instant où une personne vient se plaindre au Créateur, il y a une dissimulation immédiate et la personne ne cherche plus le Créateur, mais plutôt un autre but. C’est parce que le Créateur est la seule force, il n’y a rien en dehors de Lui et Il est bon et bienveillant. Si vous visez directement vers Lui, alors vous ne pouvez pas vous plaindre. Dès que vous vous détournez un peu de la bonne direction, vous vous sentez immédiatement insatisfait et êtes rempli de plaintes.

Tournez-vous vers la bonne direction et faites de votre mieux jusqu’à ce que vous vous détourniez de nouveau et recommenciez à vous plaindre. Ainsi, de par votre insatisfaction et du fait que vous la surmontiez à chaque fois, vous progressez vers le Créateur, comme un bateau qui avance par virement de bord. C’est ainsi car vous ne pouvez pas accéder directement au Créateur ; vous n’avez pas l’attribut du don sans réserve, les attributs de la bonté et de la bienveillance. Vous avez à construire cette image au-dessus de votre attribut de recevoir, à partir de votre opposition. Vous construisez une réplique de ces attributs et non les attributs réels.

Il est de notoriété publique que la seule façon de créer une sculpture est d’enlever l’excès ou tout surplus. Vous pouvez prendre un gros rocher et enlever toutes les parties inutiles pour obtenir la forme désirée. Vous pouvez prendre du plâtre et en extraire une statue, mais en tout cas, l’essentiel est la bordure, la forme extérieure que nous créons au-dessus du désir de recevoir en précisant à chaque fois où tracer la ligne entre le désir de recevoir et le désir de donner sans réserve.

Ainsi, notre travail est toujours d’incliner à la ressemblance et pour cette raison, une personne est appelée « Adam – l’homme » qui signifie « Domé » (« similaire à » en hébreu) au Créateur. Notre travail est de justifier le Créateur. Je ne peux pas me concentrer moi-même sur cela : devenir bon et bienveillant, et il n’y a personne d’autre en dehors de Lui. Mais en Le justifiant je deviens égal à Lui et je m’attribue à moi-même sa forme.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 17/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam, « Discours de conclusion du Zohar« : Nous devons comprendre ce que Dvekout (adhésion) avec le Créateur veut dire. Après tout, la pensée n’a aucune perception de Lui, du tout. En effet, nos Sages ont discuté de cette question avant moi, en demandant à propos du verset « et vous adhérerez à Lui: Comment peut-on adhérer à Lui? Après tout, Il est un feu dévorant. »

Et ils répondirent: « Attachez-vous à Ses qualités: Comme Il est miséricordieux, tu es miséricordieux, comme Il est compatissant, tu es compatissant.

Si nous changeons plusieurs attributs en les inversant de « afin de recevoir » à « dans le but de donner sans réserve », qu’est-ce qui nous permet de comprendre qui est le Créateur? Et, qui plus est, comment nous aide t-il à lui ressembler? Comment pouvons-nous acquérir cette ressemblance? Comment peut-on adhérer à Lui? Après tout, il est impossible de Le toucher. Alors, comment des ‘trucs » intérieurs nous permettront t-ils de ressembler à quelqu’un qui nous ne voyons même pas et avec qui on ne peut pas s’identifier? Comment pouvons-nous comprendre le principe « à partir de tes actions nous te connaissons? » Comment les changements intérieurs me conduisent à Lui? Comment est-il possible d’aimer les autres si ce n’est pas ma nature?

C’est pourquoi je ne suis pas obligé d’aimer directement, mais je peux corriger mes 611 désirs, et, ensuite, la correction du 612^ème sera l’acquisition de l’attribut de Hassadim au maximum, et la correction du 613^ème sera « recevoir pour donner sans réserve. » Donc, il est impossible d’obliger personne à aimer, mais il y a des corrections qui le précèdent que nous pouvons atteindre.

C’est aussi la façon dont la ressemblance avec le Créateur est atteinte. Nous remplissons et organisons toutes les actions nécessaires en interne, et ce n’est pas les actions elles-mêmes qui sont importantes, mais les éclaircissements que nous faisons en ce qui concerne les moindres détails. Toutes les précisions s’additionnent, s’accumulent et se transforment en récipients spirituels.

Donc, rien ne manque dans notre travail. Nous ne pouvons pas atteindre la fin de la correction en un bond. En fait, nous sommes déjà à la fin de la correction, mais nous n’avons pas les récipients pour ressentir cela. Donc, nous devons recueillir tous les récipients le long du chemin pour enfin arriver à cette révélation.

Question: Qu’est-ce que signifie pour nous aujourd’hui « d’adhérer au Créateur » ?

Réponse: Je construis Son image en moi à travers les différents discernements que je fais intérieurement. Il ne s’agit pas de signes extérieurs, mais d’une essence interne. Le Créateur est un esprit du don qui est né et me remplit. Il s’agit d’une attitude dans laquelle je peux produire « donner pour donner sans réserve » ou « recevoir pour donner sans réserve. » C’est une réflexion que je renvoie de l’intérieur de moi, vers l’extérieur.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/02/13, « Un discours de conclusion du Zohar »

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La petitesse n’est pas quand je n’ai pas le pouvoir de faire quelque chose, mais quand je pense que je peux vraiment faire quelque chose. Un petit n’est pas quelqu’un qui ne peut pas être un héros, mais quelqu’un qui pense qu’il est un héros. Si l’ego se réveille dans une personne, alors tout ce qu’il dit indique sa petitesse.

Après tout, tout est géré par la Lumière supérieure. Mais une personne pense qu’elle a sa propre puissance, les sentiments et l’esprit dans son ego, et c’est là sa petitesse. La petitesse est dans le fait qu’elle ne comprend pas, qu’elle ne ressent pas, et n’atteint pas que son désir de recevoir n’est qu’une réplique de la Lumière. Ce n’est que l’ombre de la lumière et il n’a rien d’autre que cette ombre.

Si une personne ressent et comprend ceci, si elle combat la petitesse qui est évoquée en elle, encore et encore afin de faire apparaître l’écart entre elle et le Créateur, alors elle entre dans une autre petitesse qui n’est en fait pas un signe de petitesse, mais l’adhérence. Elle ne veut pas être collée à son désir et de le servir avec dévotion, et non pas dans l’ombre, qui est la réplique inverse de la Lumière qui imagine qu’elle existe indépendamment car elle est détachée de la source. Au lieu de cela, elle veut avec dévotion servir la Lumière elle-même. Ainsi, elle arrive à l’adhésion à la source.

Alors elle est rempli d’orgueil, avec le pouvoir, avec tout ce que La lumière a pour avoir annulé son désir de recevoir devant le Créateur. Elle remercie le Créateur pour avoir créé ce désir de recevoir par lequel une personne peut ressentir comment elle peut adhérer au Créateur. Ainsi, la clarification de l’auto-petitesse aide constamment une personne à se rapprocher de la vérité, de la source. Alors, où on sent Son humilité, est l’endroit où l’on découvre l’humilité du Créateur et Sa grandeur.

De la Préparation du Cours quotidien de Kabbale du 18/02/13

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Malheureusement une personne définit souvent l’effort de manière incorrecte et gaspille beaucoup d’énergie en faisant des choses qui ne contribuent pas à ce qu’elle avance vers la révélation spirituelle et qui apporte le contentement à son Créateur. Elle prend d’abord sur elle-même différentes tâches difficiles, mais en cela, ne combat que contre des moulins à vent, luttant avec des ennemis imaginaires et des forces irréelles qui se dressent sur son chemin.

Il n’est pas facile de dévoiler les forces qui s’opposent au chemin d’une personne. Elles sont très proches d’une personne, et elle ne peut les discerner car elle pense qu’elles sont elle, elle-même. Elles s’accrochent à elle si fortement qu’elles la forcent à penser qu’elles sont une partie inséparable d’elle. Elle ne peut pas les écarter d’elle afin de voir qu’elles sont ses ennemies, comme il est dit: « Les ennemis de l’homme vivent dans sa propre maison. »

La chose principale est de localiser les ennemis qui se dressent sur votre chemin vers le Créateur. Quand une personne commence à trouver cela et se rapproche des discernements réels, elle voit que tout ce qu’elle a sont ses ennemis. Elle n’a rien qui ne lui appartienne, pas d’alliés en qui elle peut avoir confiance et compter comme soutien sur ce chemin en s’appuyant sur leur aide d’une façon pure et correcte. C’est parce que toutes les forces proches se révèlent comme opposée à elle.

Certains de ses désirs, pensées et attributs se moquent d’elle maintenant. D’autres obstacles intentionnellement se positionnent long de son chemin, rendant sa trajectoire future plus difficile, mais en même temps ils se déguisent si adroitement qu’elle croit qu’ils sont en sa faveur. D’autres l’affaiblissent en la retenant, en mettant des pointes dans ses roues, insérant ainsi une force qui agit contre elle et la fait arrêter. Ainsi, ils opèrent contre une personne en vertu de masques différents, la dérange de différentes manières, à la fois directement et indirectement, sournoisement et en utilisant des trucs terribles.

Finalement, une personne découvre qu’elle ne peut compter sur aucun de ses attributs, désirs, ou bien pensées. Ainsi, sur quelle aide peut elle compter, avec qui peut-elle avancer? Il s’avère qu’il n’y a personne! Seulement si elle se tourne vers le groupe à partir du point dans le cœur elle sera en mesure de trouver les bonnes pensées et forces sur lesquelles elle peut compter sur le chemin.

Elle se tourne vers le groupe à partir de son point dans le cœur, puisque c’est le seul point pur en elle, et elle essaie de l’utiliser uniquement en ce qui concerne les amis, se rendant compte qu’il n’y a rien de plus, elle peut investir en eux, sauf cette étincelle. Elle est prudente de ne pas se tourner vers eux avec toutes les autres pensées et désirs, comme une personne qui est malade et qui a peur d’infecter les gens qui sont proches d’elle avec son virus.

Puis elle reçoit de l’environnement tout ce que les autres ont pour avancer vers le bon objectif. Par son auto-analyse, elle a déjà précisé ce que sa perception réelle devrait être, qui ne comprend que les bons attributs qui ont été reçus de l’environnement. Par cela, l’environnement devient une « société d’inhumation » qui l’aide à enterrer tous ses pensées et désirs égoïstes naturels , et reçoit de l’environnement, et en fait du Créateur, de nouveaux attributs.

En allumant l’étincelle dans son cœur avec leur aide, elle commence à construire son récipient spirituel. Cela signifie qu’elle absorbe les pouvoirs et les désirs de la société, de tous les autres, et atteint ainsi sa première correction.

Sauf si une personne change totalement tous ses attributs pour les attributs de la société, elle ne sera pas en mesure de construire le récipient de son âme. Nous devons comprendre puisque nous savons que le désir de recevoir n’est pas raffiné et ne change pas, mais une personne limite son désir initial de recevoir et de sa forme naturelle.

Quand elle reçoit un désir de l’environnement, elle acquière ses premiers dix Sefirot, les attributs du don. Dans la mesure où elle s’annule, elle reçoit des attributs ci-dessus qui viennent à la place de ceux qu’elle a cessés d’utiliser. Ainsi, au lieu d’un récipient restreint, elle reçoit un nouveau récipient.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale 11/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment une société peut aider une personne à acquérir ses valeurs et comment une personne peut vérifier si les valeurs de la société sont bonnes pour la croissance spirituelle?

Réponse:

• Si les gens se rassemblent et font de leur mieux pour suivre les conseils du Baal HaSoulam et du Rabash,
• s’ils essaient de ne pas inventer une nouvelle méthode, mais constamment travaillent selon les sources, qui déterminent tout,
• s’il n’y a pas un parmi eux qui essaie d’être au-dessus des autres, ce qui signifie essayer de conduire tout le monde en contrôlant les autres, avec sa force, l’intelligence ou des capacités spéciales,
• si tout le monde essaie de s’annuler devant le groupe, que chacun apporte dans le système général « boîte d’encaissement » tout ce qu’il a été doté de par la nature, toutes ses capacités, pour aider les autres, car nous sommes certainement inégaux et il y a ceux d’entre nous qui sont apparemment plus capables et efficaces, mais chacun donne au groupe de son mieux.

Donc, en ce que nous sommes tous égaux, personne ne se démarque, et chacun essaie d’être égal et s’annule devant les autres. Ensuite, il s’agit d’une société devant laquelle vous pouvez vous annuler les yeux fermés et être certain qu’ils peuvent certainement changer leur récipient corporel en un récipient spirituel. C’est ce que je vous recommande de tous faire!

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 11/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Notre instrument principal, c’est nos changements intérieurs, que nous traversons, et notre désir de révéler le Créateur aux autres. Comment pouvons-nous transférer cela à partir notre groupe kabbalistique à l’éducation intégrale que nous dirigeons pour les masses?

Réponse: En aucun cas, nous ne pouvons faire cela sans que les masses ne disposent d’un désir intérieur pour le Créateur, ils n’en ont pas besoin. Par exemple, lors du congrès de l’ Arava, nous avons vu des antilopes. Si vous aviez eu le désir d’en parler, j’aurais été heureux de discuter avec vous de leur beauté et de leur grâce. Cependant, vous n’aviez pas ce désir, donc je n’ai pas travailler dessus.

Si vous n’avez pas de desir qui naît de l’intérieur, de vos gènes, de vos hormones et des Reshimot, si vous n’avez pas même la plus petite aspiration vers lesupérieur, vers le monde spirituel, je ne devrais pas parler avec vous de ce sujet parce que je n’obtiendrai jamais de réponse de votre part.

Question: Mais on ne va pas vers les 99% en souhaitant leur révéler le Créateur au lieu de simplement améliorer leur vie matérielle?

Réponse: C’est faux! Une personne est un ensemble de désirs. Si une personne est en manque du degré spirituel du désir, ce qui signifie ce genre de désir qui se trouve toujours très profondément à l’intérieur et n’est pas encore révélé, alors je ne devrais pas essayer de le réveiller. Je ne vais pas du tout parler avec cette personne au sujet du Créateur. Tout ce que je veux, c’est de le faire se connecter aux autres.

En étant à l’intérieur de cette union matérielle égoïste, elle finira par sentir que cela fonctionne bien:«Il est bon que nous soyons ensemble» Alors, elle va commencer à sentir que d’être«ensemble» est grand en général, quel que soit le profit matériel qui en découle. Il deviendra clair pour elle que ce «vivre ensemble» a une certaine saveur, qui, soudain, commence à la satisfaire.

Vous devriez constamment envoyer un message aux masses au sujet de la connexion et de l’unité; elles l’obtiendront de vous. Sans vous, elles ne seront pas en mesure de faire quelque chose. Vous devriez travailler tels des transmetteurs de la Lumière du Créateur, à travers le groupe, pour les masses. Vous êtes précieux pour eux, puisque vous avez le groupe, et à l’intérieur, vous pouvez recevoir de la puissance, la canaliser vers AHAP, signifiant cette masse.

D’une«Discussion sur l ‘éducation intégrale»,20/01/13

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Question: Qui sont les ennemis d’une personne si tout son monde est en elle?

Réponse: Tous vos désirs et pensées sont vos ennemis.

Habituellement, les gens autour de vous qui ne vous inquiètent pas vraiment ou qui vous concerne, ne signifient pas grand chose pour vous. Mais ce sont les gens qui semblent être vos ennemis ou ceux qui vous haïssent qui sont la plus grande aide pour votre avancement. Nous devons seulement comprendre comment utiliser ce genre d’aide.

Si ce sont vos amis dans le groupe, vous avez à les changer de vos ennemis en vos amis bien-aimés. Il n’y a aucune différence si une personne vous déteste, ou si vous la détestez. Habituellement, vous êtes le seul responsable des mauvaises relations, mais vous devez changer les choses de la haine à l’amour.

Ce n’est pas simple du tout. Commencez à calculer les choses dans ce sens opposé intérieurement et vous verrez que cela implique un travail intense.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 11/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

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